Критика біхевіоризму

Проблеми будь-якого підходу можна в принципі підрозділити на три основні групи. Самими загальними, мабуть, є проблеми аргументації: в рамках підходу має бути вироблений переконливий метод аргументації. Найбільша власне теоретична труднощі, тим часом, повязана з проблемою методу, в даному випадку представленої, щонайменше, трьома складовими: проблемами верифікації, логічного аналізу природної мови і власне біхевіорістской концепції психологічного пояснення, відповідно. Показати адекватність методу задачі і означає в значній мірі вирішити проблему аргументації. Нарешті, заслуговують згадки метафізичні проблеми теорії, а саме: наскільки прийнятні передумови, що теорія зобовязує нас приймати. Демонстрація їх прийнятності або принципової устранімим в рамках підходу без його радикальної ревізії неприйнятних передумов теж становить істотну частину рішення проблеми аргументації. Наскільки це проблема вирішується за допомогою рішення двох інших видів проблем, залежить від того, наскільки останні фіксуються стандартними запереченнями проти теорії даного виду. Якщо стандартні заперечення обмежуються посиланням на ті труднощі методологічного і метафізичного виду, на які теорія здатна відповідати, то можна говорити про те, що у неї є потенціал або метод ефективної аргументації на свою користь.

Саме, мабуть, відоме стандартне заперечення проти біхевіорістского, в першу чергу, редукує або елімінує, ментального розуміння полягає у вказівці на те, що воно не здатне забезпечити нас ефективними психологічними критеріями. Якщо психологія досліджує тільки поводження і не займається свідомістю, але інтерес до свідомості і ментальному, тим не менше, зберігається, то, хоч би яку самостійну значимість така психологія не мала б, вона не зможе замінити нам психології в класичному розумінні. Якщо ж біхевіорістская психологія претендує на екстерналізації свідомості і ментального, тобто на надання їх верифіковані критеріїв, то цілком доречно заперечення, що біхевіорістская психологія просто не справляється з цим завданням. Класичний приклад такої неспроможності, за поширеній визнанням, демонструють біхевіорістскіе критерії відмінності раціонального дії або поведінки від нераціонального або поведінки якогось певного типу від його симуляції. Так, Хіларі Патнем пропонує провести такий уявний експеримент: хай дан інший світ, в якому біль, наприклад, інакше, ніж в нашому світі повязана з поведінкою, а також, із зовнішніми причинами болю. Нехай в цьому світі існує співтовариство суперспартанцев або суперстоіков, у якому дорослі його члени здатні успішно придушувати будь-яке мимовільне больове поведінку. Вони можуть, з нагоди, визнати, що відчувають біль, але завжди - спокійним тоном, не емоційно і т.д. (тобто так, як вони зазвичай говорять про інші речі, констатуючи їх). Вони ніяк інакше не виявляють свій біль. Тим не менше, наполягає Патнем, вони відчувають біль (феноменально вона має місце в цьому співтоваристві) і вона їм не подобається так само, як і нам в нашому світі. Вони навіть визнають, що їм коштує великих зусиль вести себе так, як вони, відчуваючи біль. При цьому можна припустити, що діти і незрілі громадяни в цьому суспільстві не вміють ще чи не справляються з успішним придушенням больового поведінки (в тій чи іншій мірі): тому взагалі є достатньо підстав приписувати наявність феномену болю даного спільноті в цілому, навіть на підставі біхевіорістскіх критеріїв . Але які у нас є критерії для того, щоб судити про те, що така-то й таке-то поведінка є мимовільної реакцією на біль у цих невідомих представників уявного світу? Можна вважати такою поведінкою звичайну поведінку уникнення джерел больових відчуттів, але уникає поведінка може з тим же успіхом розумітися і як мимовільна реакція на які-небудь інші, не болючі, відчуття. Щоб не звязуватися з цими труднощами, Патнем пропонує розглянути суперспартанцев через мільйони років їх еволюції, в результаті якої у них почали народжуватися повністю окультурені діти: які розмовляють мовою дорослих, які знають таблицю множення, що мають думки з політичних питань і, між іншим, що розділяють пануючі спартанські уявлення про важливість не прояву болю інакше як у вигляді констатації. У цьому випадку уявний експеримент взагалі не буде припускати в такому співтоваристві ніяких мимовільних реакцій на біль. Тим не менше, Патнем вважає абсурдом вважати, що таким людям неможливо приписувати больові відчуття. Щоб виявити цю абсурдність, пропонується уявити, що нам вдалося звернути дорослого суперспартанца в нашу ідеологію: у цьому випадку, можна припустити, він почне нормальним (з нашої точки зору) чином реагувати на біль. Біхевіористи тоді буде змушений визнати, що за посередництвом цього єдиного члена спільноти суперспартанцев ми продемонстрували існування мимовільних больових реакцій у всього співтовариства і що, таким чином, приписування болю всьому спільноті логічно правомірно. Але це означає, що якщо б цей єдина людина ніколи не жив і ми мали б можливість демонструвати тільки теоретично, що ці люди відчувають біль, то в цьому випадку приписування їм болю були б неправомірними.

Деякі біхевіористи можуть стверджувати, що у випадку описаних світів відповідне вербальне поводження як раз і буде потрібною формою больового поведінки. Відповідаючи на це, Патнем пропонує уявити собі світ, в якому немає навіть повідомлень про біль: Х-світ, як він його називає. У цьому світі живуть суперсуперспартанци, які пригнічують навіть розмова про біль: такі громадяни, навіть якщо кожен з них може думати про біль і навіть мати у своєму Ідіолект слово «біль», ніколи не визнають, що відчувають біль, вони навіть будуть робити вигляд, що й слова такого не знають або нічого не знають про феномен, до якого воно відсилає. Коротше кажучи, жителі Х-світу взагалі ніяк не демонструють наявність у них болю (діти повністю з народження Окультурено). Тут взагалі немає ніякого способу приписати таким людям біль на основі біхевіорістского критерію. Але жителі Х-світу, проте, наполягає Патнем, відчувають біль. Але, зауважимо, що якщо можливість звернення члена такої спільноти в нашу ідеологію виключається, наприклад, за рахунок занадто великих відмінностей між нами і ними, то в такому випадку єдине, що буде підтримувати доречність приписування їм больових відчуттів - це наша метафізика ментального. Уявний експеримент Патнема пропонує світ абсолютної симуляції відсутність болю, де з поведінкових ознаками взагалі неможливо цю симуляцію викрити. Біхевіористи проте може заперечити, що стосовно до такого світу неможливо і говорити про наявність феномену болю: це ми, уявляєте такий Х-світ «знаємо» щодо нього, що його жителі відчувають біль, але зсередини цього світу і зіткнувшись з реальним таким співтовариством, такого знання ми не зможемо отримати і тоді наше твердження про те, що, незважаючи на те, що зовні це ніяк не виявляється, вони відчувають (або можуть мати) біль, буде абсолютно необгрунтованим. У Патнема є на це відповідь: він не згоден з тим, що його приклад конструює ситуацію, в якій немає способів взагалі відрізнити випадок, коли біль є, але ніяк не проявляється в поведінці, від випадку, коли її просто немає, він наполягає на тому , що його приклад показує лише, що за зовнішнім поведінки неможливо відрізнити один випадок від іншого, але в принципі є інші критерії відмінності. Наприклад, каже він, можна досліджувати мозок жителя Х-світу. Апеляція до таких критеріїв, зрозуміло, залучає складності іншого виду, повязані з програмою фізикалізму. Таке дослідження може дати результати бажаних видів, тільки якщо психофізичний тотожність, що підтримує такі результати, вірніше, таку інтерпретацію отриманих результатів, в цілому вірно .

Інший вид критики відштовхується від аналізу мовних засобів і мови біхевіоризму. Так, Н. Хомський) аргументує на користь того, що Скіннер створює ілюзію суворої наукової теорії, застосовної в дуже широкому діапазоні, хоча насправді цілком може бути так, що терміни, які використовуються для опису поведінки в лабораторних умовах, і терміни, які використовуються для опису реальної поведінки, є всього лише омонімії, між значеннями яких існує, у кращому випадку, досить туманне схожість. Базисні терміни біхевіоризму - «стимул» і «реакція». Скіннер зобовязується використовувати вузькі визначення цих термінів: фрагмент оточення і фрагмент поводження називаються стимулом (що викликає, розрізнення або підкріплювала) і реакцією, відповідно, тоді і тільки тоді, коли вони співвіднесені за допомогою закону (lawfully related); це означає - якщо динамічні закони, що співвідносяться їх демонструють плавні і репродуціруемие залежності. Так, якщо ми дивимося на червоний стілець і говоримо «червоний», то реакція знаходиться під контролем стимулу почервоніння; якщо ми говоримо «стілець», то реакція знаходиться під контролем зборів властивостей (які Скіннер називає обєктом) - стулность; і те ж саме відноситься до будь-якої реакції . Цей метод, на думку Хомського, так само простий, як і бессодержателен, так як ми можемо виділити стільки властивостей, скільки у нас є не синонімічних виразів для їх опису в нашій мові, ми можемо пояснити широкий клас реакцій в термінах скіннерова функціонального аналізу, виділяючи для кожної реакції управляють нею стимули. Але слово «стимул» втрачає будь-яку обєктивність при такому використанні, оскільки в цьому випадку стимули перестають бути частиною зовнішнього фізичного світу (як це передбачається Скіннер), а виявляються частиною організму. Ми визначаємо стимул тоді, коли спостерігаємо (наприклад, мовну) реакцію. Ми не можемо передбачати мовна поведінка в термінах стимулів, що впливають на мовця ззовні, тому що ми не знаємо, якими є поточні впливають на нього стимули до тих пір, поки не отримаємо реакцію. Більше того, оскільки ми не можемо управляти властивістю фізичного обєкта, на який індивід реагує, крім як у надзвичайно штучних (лабораторних) випадках, Скіннера затвердження, що його система, на противагу традиційною, дозволяє здійснювати практичний контроль мовної поведінки, просто помилково . Подібного роду заперечення висловлюються і проти запропонованого тлумачення інших ключових біхевіорістскіх термінів.

У певному відношенні фундаментальний аргумент проти (принаймні, екстерналізующего ментальне) біхевіоризму вказує на таку обставину: те, що організм робить чи має диспозицію робити в даний момент часу, являє собою дуже складну функцію його полаганій і бажань разом з його поточними чуттєвими даними і спогадами. Тому виключно малоймовірно, що виявиться можливим зіставити попарно поведінкові предикати психологічним предикатів тим способом, якого вимагає біхевіоризм, а саме: так, щоб для кожного типу психологічного стану організм перебуває в цьому стані, якщо і тільки якщо певний поведінковий предикат правдивий щодо цього організму. Цим передбачається, що біхевіоризм надзвичайно ймовірно ложении просто в силу своїх емпіричних наслідків і незалежно від його неправдоподібністю як семантичного тези. Біхевіоризм не може бути правдивим поки не встановлена істинність кореляції між свідомістю і поводженням, а остання не є щирою .

Ще одне заперечення апелює до проблеми чужої свідомості: в основі наших соціологічних і соціально філософських концепцій лежить ідея чужої свідомості; ми не могли б будувати соціальні науки, не наділяючи інших індивідів певними характеристиками, що роблять їх подібними (за описом) самому наділяє (тобто нам самим або, вірніше, кожному з нас у цій ролі). Субєкт приписує іншому свідомість на підставі презумпції визнання його собі подібним, він виходить з того, що про себе знає, що має свідомість. Але якщо ми пізнаємо свою власну свідомість так само, як чуже, дотримуючись рекомендацій біхевіористів, то якого роду презумпція тут може відповідати презумпції свідомості на підставі визнання подібності; адже хтось інший тоді має початково виступати як свідоме істота і джерело аналогії? Біхевіоризм, далі, (імовірно) добре сумісний з перспективною психологічного опису «від третьої особи», але його сумісність з перспективою «перші особи» вельми сумнівна. Такого роду критику розвиває, зокрема, один з найбільш послідовних прихильників матеріалістичної концепції свідомості Д. Армстронг . Армстронг - один з тих, хто вважає, що хоча поведінка людини конституює наше підстава для атрибуції йому (третій особі) певних ментальних процесів, воно не може бути ототожнене з його ментальними процесами; з цим, втім, міг би погодитися і Скіннер. Але цікаво основа, на якій Армстронг відмовляється від ототожнення ментального з поведінкою. Він вважає фактом, попри те, що стверджують Райл і філософи «буденної мови», що стосовно самих себе ми робимо висновки про наших ментальних станах не на підставі спостережень за своєю власною поведінкою. Армстронг вважає, що без поняття причинності ідея диспозиції не працює: так само, як певна молекулярна конституція склянки дійсно відповідальна за той факт, що, якщо по склянці стукнути, він розібється, і відповідно, конститутивна відносно діспозіціональной характеристики «бється», певна фізична конституція людини відповідальна за його знаходження в стані бути здатним проводити дії певних видів у певних обставин. Але, стверджує Армстронг, пояснення свідомості в термінах фізичних причин і наслідків може бути гарною теорією свідомості не тільки з точки зору першої особи, але і з точки зору третьої особи. Порядок його міркувань тут такий: ми маємо потребу тільки в трьох посилках, щоб вивести існування свідомості зі спостереження відповідного обставинами поведінки іншого індивіда, що передбачається виразом цієї свідомості. 1) Поведінка має якусь причину. 2) Ця причина знаходиться всередині індивіда, поведінка якого спостерігається. 3) Складність цієї причини відповідає складності поводження . Таким чином, аргументація цього типу протиставляє одному підходу до розуміння ментального інший, а саме фізикалізму і націлена радше на демонстрацію його переваг, ніж просто на дискредитацію біхевіоризму. Однак, на думку багатьох, саме з прийняття подібних посилок проблеми з атрибуцією чужого свідомості тільки починаються .