«Лібералізм» і «шовінізм» стосовно свідомості

Псіхофункціоналізм, на думку Блоку, має певні переваги в порівнянні з функціоналізму: він здатний уникнути труднощів, які властиві останньому і які Блок узагальнив під назвою «лібералізм». Під лібералізмом тут розуміється віднесення до сутностей, що володіють ментальністю, таких, які свідомо, тобто згідно з нашими загальнопоширеним інтуїція, такими не є - таких, як тіло з гомункулуса в голові. Але Псіхофункціоналізм «винен», відповідно до Блоку, в іншому «гріх», а саме в «шовінізмі»: виключення з числа сутностей, що володіють ментальністю, таких, які повинні бути туди включені - таких, як хворі переміжним паралічем або мізки в судинах. З точки зору Псіхофункціоналізма, вважає Блок, логічно неможливо для системи мати полаганія, бажання і тому подібне інакше як, якщо психологічні теорії, істинні щодо нас, правдиві щодо цієї системи. Псіхофункціоналістская еквівалентність нам, таким чином, в рамках цього підходу є необхідною умовою ментальності. Але навіть якщо така еквівалентність та є умовою нашого розпізнавання ментальності, яке підстава у нас є вважати її умовою ментальності як такої? Хіба не може бути широкою варіації можливих психологічних процесів, які можуть підлягати ментальності, з яких ми (як вид) інстанцііруем тільки один тип? Блок знову пропонує включити фантазію і уявити ситуації, коли наша цивілізація зустрілася з цивілізацією марсіан: нехай ми виявили, що вони дуже приблизно Функціонально еквівалентні нам (але не психофункціональних еквівалентні). Ми починаємо комунікувати, співпрацювати, пізнавати один одного, вивчаємо науку та мистецтво один одного і т.д. Потім психологи обох цивілізацій виявляють, що з точки зору психологій обох цивілізацій ми і марсіани принципово відрізняється за своїм таким, що підлягає (з точки зору цих психологій) ментальному процесам. Нехай це розходження може бути описано так, як ніби ми і марсіани - два продукти одного і того ж осмисленого дизайну. Будь-який проект цього дизайну припускає варіацію можливостей його реалізації. Деякі здібності можуть бути вбудованими (вродженими), інші вивчаються, мозок може бути сконструйований так, щоб виконувати завдання, використовуючи так багато ресурсів памяті, як це необхідно для мінімізації витрат компьютаціонних ресурсів, або, навпаки, так, щоб використовувати обмежений простір памяті і покладатися в основному на компьютаціонние здібності. Висновки можуть (передбачатися такими, щоб) виконуватися системами, що використають трохи аксіом і багато правил висновку або навпаки - що використовують багато аксіом і лише декілька правил виводу; і так далі. Припустимо, що виявлене психологами відмінність між нами і марсіанами таке, що обидві цивілізації можна охарактеризувати як кінцеві продукти вибору максимально протилежних варіантів дизайну (хоча і сумісних з приблизною Функціональної еквівалентність стосовно дорослим нормальним особинам обох цивілізацій). Чи повинні ми на цій підставі відмовити марсіанами в ментальності, а вони - нам? Таке припущення здається досить абсурдним.

Звичайне пропозицію, як вирішити ці труднощі - ототожнити ментальні стану з психофункціональних станами, розуміючи під психологією науку, що охоплює всі істоти, що володіють ментальністю. Це означає визначення Псіхофункціоналізма в термінах «універсальної» або «крос-системної» психології, швидше, ніж в термінах людської психології. Але як вирішити, на яких підставах, які системи повинні бути включені в сферу універсальної психології? На описах яких систем базуються узагальнення такої універсальної науки? Відповідь на це питання могла б дати будь-яка розроблена теорія метального, але це означає ні що інше, як звернення до фізикалізму, матеріалізму або функціоналізму. Але тоді чому просто не прийняти якусь із цих теорій свідомості в якості базисної? Якщо б навіть універсальна психологія була можлива, безперечно, знайшлося б багато можливих організмів, чий ментальний статус був би не визначений. Але, може бути, універсальна психологія неможлива? Можливо, життя у всесвіті така, що у нас просто немає підстави для розумних рішень про те, які системи належати до сфери психології, а які ні. Таким чином, якщо тільки виключити можливість універсальної психології чи її здатність бути вирішальною щодо сфери психологічного, Псіхофункціоналізм означає шовінізм. Ці результати підштовхують Блоку до висновку, що ми не маємо хорошого підстави брати будь-яку форму функціоналізму.

Способом уникнути шовінізму є характеризація вхідних та вихідних даних тільки як вхідних та вихідних даних, тобто не розшифровуючи їх за допомогою ніяких дескрипції, привласнюючи їм тільки різні номери: виход1, виход2, .... У цьому випадку система могла б бути функціонально еквівалентна певного людині, якщо б вона мала у своєму розпорядженні набором станів, входів і виходів, каузально співвіднесених так само як стану, входи і виходи цієї людини, незалежно від того, що ці стани, входи і виходи є. Проблема цієї версії функціоналізму складається, на думку Блоку, в тому, що вона занадто ліберальна. Економічна система має входи і виходи, наприклад, дебіт і кредит і внутрішніх станів варіацію. Природно, ми повинні бути більш визначеними в наших описах вхідних та вихідних даних. Чи є таке їх опис, що було б досить специфічним, щоб уникнути лібералізму, але при цьому досить загальним, щоб уникнути шовінізму? Хоча остаточної відповіді на це немає, є всі підстави продовжувати сумнівається в існуванні чогось подібного. Звичайно, можна було б формулювати Функціональні дескрипції для кожного з видів, імовірно, що володіють ментальністю: тоді якась дизюнкція таких описів охоплювала б усі види - ось тільки навряд чи вона може бути доступна людині (психолога). Але навіть така концепція ментального не може сказати нам, що спільного є у всіх відчувають біль організмів, в силу чого вони всі відчувають біль. І така дизюнкція (як би нескінченна вона не була) не дозволить приписувати біль яких-небудь гіпотетичним (але неіснуючим) істот, що відчувають біль.

Тим часом, щонайменше, одне міркування дозволяє аргументувати на користь того, що звинувачення в шовінізмі або лібералізм, хоча і напрошуються, не дають достатньої підстави відмовлятися від функціоналістського програми. Якими є умови уразливості функціоналізму у шовінізмі чи лібералізм? Це - такі собі поширені інтуїції. Одні кажуть нам, які суті не варто включати до числа мислячих істот і, таким чином, задають межі лібералізму; інші кажуть нам, які суті треба б затвердити як мислячих істот і, таким чином, задають межі шовінізму. Блок, як ми бачили, призводить і аргументи на користь правдоподібності і, отже, релевантності цих інтуїцій. Але проблема такої критики може полягати в тому, що інтуїції цих двох видів - які можна позначити як інтуїції включення і виключення інтуїції, відповідно - самі можуть конфліктувати один з одним. Це можна показати на прикладі. Уявімо собі, що ми створили імовірнісні автомати виду симуляторів з гомункулуса в голові. Уявімо, далі, що в результаті невідомої епідемії все людське населення, наприклад, місячної колонії вимерло, звязок з нею був втрачений і з якихось причин довгий час люди не могли нікого туди послати: наприклад, на Землі змінилося покоління. Але ось, нарешті, Місяць знову у сфері досяжності і виявляється, що на ній «вижили» симулятори з гомункулуса в голові, яких на Землі не сприймають інакше, як зручні пристрої, що полегшують життя людині, але ніяк не як розумні істоти. Припустимо, що ці симулятори не просто зуміли зберегтися, але й - створити якусь подобу цивілізації: в усякому випадку, вони демонструють узгоджені дії, організацію досить високого рівня, у них допоміжні засоби, створені ними і навіть якісь елементи розваги і тому подібного. Якщо «цивілізація» таких симуляторов виявилася досить стійкою, щоб запобігти спробі людей негайно повернути їх до «використання за призначенням» і подальше освоєння Місяця і довколишнього простору, в якому, наприклад, люди вкрай зацікавлені, вимагає зважати на цю нової спільністю, вести з нею якісь переговори, то в цьому випадку ми можемо отримати ситуацію, подібну до випадку з марсіанами. З одного боку, у нас збереглися виключають інтуїції, що діють стосовно симуляторам з гомункулуса в голові, з іншого боку, починають діяти і, що включають інтуїції з прикладу з марсіанами - особливо, якщо ситуація така, що рівень розвитку симуляторів примушує з ними рахуватися. Чим довше люди змушені будуть ввести з симуляторами переговори, торгувати, взаємодіяти різними іншими звичними для взаємодій між людьми способами, тим сильніше, ймовірно, будуть діяти включають інтуїції в якості підстав приписувати даними сутностям свідомість. Цей приклад не обовязково повинен бути здатний показати, що ми будемо зобовязані визнати таких істот розумними, внаслідок тривалого взаємодії з ними як з розумними. Але він принаймні здатний показати, що на певному етапі такої взаємодії ми отримаємо епістемологічних ситуацію наступного вигляду. Ми будемо мати два суперечливих і так само прагматично обгрунтованих способу характеризувати сутностей певного виду: як розумних на підставі включають інтуїцій і як нерозумних на підставі виключають інтуїцій. А це, у свою чергу, показує, що дві ці групи інтуїцій, що лежать в основі стандартної критики функціоналістського (і не тільки) концепцій з точки зору шовіністичних або ліберальності їх критеріїв, самі представляють собою погано сумісний, якщо не суперечливий, конгломерат підстав.