Аналіз повсякденної мови. Загальна характеристика напрямки
Наприкінці 20-х - на початку 30-х років в Англії сформувався тип аналізу філософського (згодом приписується пізнього Вітгенштейна), основною метою якої проголошується аналіз повсякденних форм розмірковування. Він виник на противагу як традиційного техніцизму філософії, так і формалізованому аналізу в його феноменалістіческом і фізикалістськи варіантах. Хоча цей тип аналізу іноді застосовується до спеціальних мовам математики та фізики, однак його основним предметом є повсякденний мову. Засобом проведення цього аналізу та формулювання його результатів також здебільшого є буденний мова. І хоча представники цього типу аналізу нерідко намагаються вийти за межі мови, аби осмислити що лежать в його основі поняття, однак їх увагу завжди майже направлено на загальновживані вирази.
Аналіз повсякденної мови і в термінах буденної мови, звичайно, не є чимсь новим у західній філософії. Як зазначає Дж. Пассмор, ми зустрічаємося з ним уже в діалогах Сократа, а потім у різних «повстання» проти технічного жаргону вже сталих шкіл, - повстання, повязаних з іменами Гоббса, Локка і Джеймса. Проте більшість цих повстань проти техніцизму філософії було піднято на знак протесту проти техніцизму однієї галузі філософії і на користь іншої, так що всі вони вводили свою власну технічну термінологію. Сучасний аналіз буденної мови відрізняється від своїх попередників тим, що він є протестом не проти техніцизму однієї якоїсь приватної галузі філософії, а проти самого техніцизму у філософії. Він висувається не на користь якоїсь приватної галузі філософії, а на користь вигнання плутанини з філософії та полегшення розуміння як самого мультиформної філософського дискурсу, так і власних інтроспекції за допомогою порівняльного вивчення форм повсякденній промові.
Коли ми поглянемо на існуючі уявлення про мову як про обєкт осмислення і дослідження, то побачимо, що ці уявлення нетотожні в різних видах теорій мови. При цьому протягом більше двох тисяч років європейської традиції досліджень мови філософські та емпіричні теорії мови не мали суворого розмежування (Наприклад, діалог Платона Кратил лінгвістами вважається першою в Європі спеціальним твором з лінгвістики), і лише в останні два століття відмінності в підходах оформляються в самостійні галузі дослідження як у рамках філософії, так і в позитивній науці.
Тут ми спробуємо охарактеризувати декілька різних абстракцій язика, що використовуються у різноманітних видах теорій, і простежити їх взаємодії і трансформації у звязку з розвитком власне теоретичної філософії.
Можна виділити кілька мови абстракцій:
1. застосовувана в логіці;
2. в аналітичної філософії;
3. у філології і герменевтиці;
4. в структуралізму;
5. семіотики;
6 у лінгвістиці.
1. К. Айдукевич писал про різні принципи ідеалізації мови, що використовуються логікою і лінгвістикою. Згідно з ним, головна відмінність між лінгвістикою і логікою полягає в тому, що предмет дослідження в мовознавстві - природні мови, тоді як логіка зацікавлена формальними мовами. Відносна простота мов, логіками що вивчаються, дозволяє їм зясовуватимуть структури цих мов більш чітко, ніж це досяжним є для лінгвістів, що аналізують винятково складні природні мови. З огляду на те, що мови, що вивчаються логіками, використовують стосунки, скопійовані з природних мов, логіки здатні внести істотний внесок у загальну теорію мови. Цілком ймовірно, результати аналізу, проведеного логіками, не можуть бути застосовні до simpliciter емпірично даними природним мовам, а їх дослідження, що ігнорують деякі характерні особливості природних мов, потребують виправлення суттєвих, якщо вони претендують на опис природних мов. Ситуація тут подібна до тієї, яка має місце у фізиці: фізик також формулює теореми для ідеально спрощених випадків, які не відбуваються в природі взагалі - він формулює закони для ідеальних газів, ідеальних рідин, говорить про рух за відсутності тертя і т.д. Для цих ідеалізованих випадків можна встановлювати прості закони, які значно сприяли б порозуміння того, що відбувається насправді, і що, ймовірно, залишилося б невідомим фізики, якщо б вона пробувала розглядати дійсність безпосередньо, у всій складності. Тому мови, аналізовані логіки, можуть бути розглянуті як ідеалізація природних мов .
Отже, відповідно до такої точки зору, репрезентативною принаймні для класичної логіки, можна сказати, що використовуються в логіці і в лінгвістиці абстракції мови розрізняються тим, що логіка застосовує метод ідеалізації, а лінгвістика емпірично описує природні мови, не використовуючи ідеалізації.
2. Це розрізнення ймовірно може бути експлікована як вихідний допущення при філософствуванні логікоморфном - аналітичному. Щоб виправдати відсутності спеціальної інформацією про природною мовою як обєкт дослідження, в аналітичній традиції оголошується обєктом якийсь буденний мова, відома всім, в тому числі і філософам, для чого філософ змушений грати мовну роль людини з вулиці, кострубато будує пропозиції - у всякому разі, не що піклується про стиль. Природно, не всі хочуть грати цю роль, або, у всякому разі, грають її по-різному, в результаті чого абстракції буденного мови не вистачає очевидності: у кожного він різний - звертаючись до повсякденної мови, дослідники неминуче мають справу не з чим іншим, як з власної мовної компетенції. Для легітимації цього положення залучається аргумент неможливість індивідуального мови (що є предметом однієї із самих широких дискусій в аналітичній філософії з 60-х років до наших днів), але він не знімає факту нетотожності трактування самого поняття буденний мова в аналітичній філософії. До цього повсякденної мови оголошуються застосовними (хай не завжди і / або з застереженнями) правила, встановлені для формальних мов. (Лингвистика на певному етапі також не уникла цієї спокуси, але вже з 50-х років він виявився практично повністю відкинутий.)
Аналітичні теорії комунікаційного наміри, концентруються на вживанні виразів у мовних ситуації, також, як правило, поділяють цю абстракцію обєкта.
3. Інший напрям філософських досліджень мови - герменевтика - впадає у протилежну крайність, розглядаючи в якості свого обєкта мова як не стільки лінгвістичну, скільки філологічну абстракцію, сукупність літературних текстів. Ідеалізація тут носить характер не стільки узагальнення, скільки метафори. Тому герменевтика залишається на видаленні від емпіричної теорії мови, як і аналітична філософія. Найбільш важливі тут два принципи:
· Ідея системності знака та її методологічні слідства - перш за все відведення семантичної ролі синтагматичні відносин у мові, визнання залежності значення знаку від його оточення і внутрішньої форми;
· Семантична релевантність інтерпретації.
4. Ще один напрям досліджень мови, що може бути названо (з существнним скрипом) власне філософським - структуралізм. Витоки цього філософського плину знаходяться в спеціальній теорії методології мови - Соссюровой (висхідній у цьому отношенгіі до Лейбніца) лінгвістики, відповідно до якої можливо позачасове квантитативні вивчення системи мови, що грунтується на відносинах, а не на індивідуальності елементів або їх матеріальності. Найбільш важливі тут принципи:
· Кожен елемент мови існує лише в силу її відносин до інших елементів у складі системи; відносини в рамках системи домінують над складовими;
· Подібно до мови можуть бути розглянуті деякі інші системи, що діють у людських суспільствах, - фольклор, звичаї та ритуали, відносини спорідненості і т.д., а в граничному значенні - взагалі будь-які системи: всі вони можуть вивчатися, подібно до мови, лінгвістично, в Зокрема формалізуватися тими чи іншими точними способами (семиотика).
5. Специфіка абстракції мови, що використовується в семіотики, повязана з наголосом на знаковій природі мови. При цьому розуміння мови як знаковою системи не властиво виключно семіотики; з цим згодні, загалом кажучи, усі мови теорії. Але саме семіотика виходить з припущення про те, що всі властивості мови можуть бути пояснені через властивості знака. Можна мовити, що семіотика є не власне філософським, а самостійною напрямком досліджень саме в силу того, що в центрі її уваги знаходиться знак як предмет, а не проблема значення.
Цим пояснюється, наприклад та обставина, що два засновника семіотики, філософи Ч. С. Пірс і Ч. У. Морріс - мислителі багато в чому протилежні. У їхніх підходах до проблеми значення виявляються зовсім різні епістемологічні встановлення (неокантіанская і біхевіорістская відповідно), що не завадило Морріс прийняти за основу роботи Пірса по знаковим системам при формуванні семіотики як наукової дисципліни.
6. З точки зору методології лінгвістики трактування її як емпіричної дисципліни (приміром, у підході Айдукевича, з якого ми почали розгляд), якій не використовується ідеалізації, виявляється недостатньою. Правомірна, мабуть, говорити тут про використаний у лінгвістиці іншому типі абстракції - що використовує при ідеалізації досить складні засади: системний і процесуальний.
Лінгвістична абстракція не представляє собою єдиного цілого, розділяючись, як мінімум, надвоє відповідно до розсуд Гумбольдтом дістінкціей між такою виставою мови, згідно з яким індивідуальні мовні акти є окказіональнимі проявами стійкої норми, і таким, згідно з якою мова є будуєш процесом, що здійснюється під час породження тексту. Згідно з цим існуючі підходи до аналізу природи значення можуть бути розподілені в залежності від їх ставлення до трактування мови як знаковою системи. Одна і та ж синхронне явище в мові може розглядатися з двох точок зору:
· Статично, коли ми констатуємо саме наявність цього явища і його власні відмітні ознаки;
· Процесуально, коли прагнемо ми визначити, в результаті якого процесу воно виникає або ж перетворенням який одиниці (або одиниць) може вважатися.
У одному випадку ми розглядати аналізовану явище як безпосередню даність, в іншому - як даність, виведену з якихось одиниць, що приймаються за вихідні, і як наслідок певних операцій, що здійснюються з ними; нашою метою виявляється опис динаміки виникнення одиниці, або ж її динамічне представлення.
У першому випадку знак розглядається як елемент статичної системи. При цьому її визначає як двоєдину сутність, що має план вираження (що означає) і план змісту (означає) де що означає - феноменальний, чуттєво сприймається обєкт, що символічно представляє і умовно відсилає до позначається їм предмету (явища, властивості, ставлення).
У другому випадку знак може бути розглянуто як елемент динамічної системи - процесу передачі інформації. Такі моделі враховують, з одного боку, значення актуалізацію в процесі комунікації, з іншого - зміни у значенні мовних одиниць у звязку зі змінами, які зазнають позначаються реалії в зовнішньому світі і з тим, як ці зміни трансформуються у свідомості носія мови і мовної спільноти. У цьому випадку в мовному знаку виявляються три плани: план виразу і план змісту, співвідношення яких може визначатиметься так само, як в попередньому випадку, а також план інтерпретації повідомлення реципієнтом Зміна, що відбулося в поглядах пізнього Вітгенштейна на функції буденної мови, призвело до зміни його поглядів на сутність і завдання філософії. Вітгенштейн дійшов висновку, що всупереч його раннім поглядам філософські проблеми є не прямими результатами складності буденної мови, а результатами особливого підходу до мови. Філософських проблем не виникає до тих пір, поки мова використовують звичайним чином. Так, наприклад, в звичайному міркуванні ми не зустрічаємо труднощів при звязуванні імен і речей, але, як тільки «філософ починає виявляти саме відношення між імям і річчю, втупившись на що знаходиться перед ним обєкт і повторюючи його назва ... незліченну кількість разів », іменування починає здаватися дивним заняттям. Таким чином, «філософські проблеми виникають тоді, коли мова ледарює. Вони встають тоді, «коли мова працює вхолосту, а не тоді, коли він по-справжньому працює». У силу цього здорова філософія наших днів, маючи справу з проблемами традиційної філософії, не має ні «показувати, що той чи інший конкретний питання неприпустимий, ні відповідати на нього», воно має показати, як, власне, можна уникнути традиційних філософських головоломок. Тим самим філософія стає «боротьбою з околдовиваніем нашого розуму за допомогою мови». Її завдання - «повернути слова від їх метафізичного до їх повсякденного вживання» «показати мусі вихід з мухоловки». Філософ, подібно до лікаря, який прагне «вилікувати нас від хвороби», повинен спочатку «вилікувати себе від багатьох слабкостей розуміння, перш ніж він зможемо прийти до понять здорового людського розуміння». У «Трактаті» Вітгенштейн ототожнював елементарного значення терміна з найменована їм обєктом, згодом же він з особливою енергією виступив проти цієї точки зору і став чітко розрізняти носія і значення імені. Тому, наприклад, «у разі смерті г-на Г. М. говорять про кончину носія імені, а не про кончину значення». Ні один термін нічого не означає поза загальним контекстом більш-менш усталених мовних звичок і конкретних обставин мовного акту. Осмислені вирази не виникають раптово або ізольовано: вони залежать від навчання в конкретному соціальному оточенні і від формування звичаїв. Ні іменування, ні значення не повинні бути абсолютно точними, і певний ступінь неясності часто є корисною. Значення терміна не є ні особливого роду ідеально сущий обєкт, ні образ, ні відчуття в свідомості. Образи часто входять до значення, але образи, відчуття і інші «внутрішні стану» можуть змінюватися незалежно від значення. Звичайно, можна обчислювати в голові але зазвичай люди спочатку навчаються робити це на папері. Очевидно, правила мови справляють істотний вплив на значення термінів, але навіть ці правила не становлять і не виявляють з необхідністю значення терміна. Можна добре знати правила і навіть спостерігати за людиною, що вказує на конкретний приклад означуваного, не схоплюючи, однак, того, що означаєтся. Насправді ж значення терміна переважно визначається його вживанням, або, ще точніше, вживання терміну більш важливо, ніж його значення. Якщо, наприклад, хто-небудь говорить «я тут», ми повинні поставити питання: «Як, за яких обставин вживається цю пропозицію?» Таке питання достатній для усунення сумнівних сторін висловлювань і ставить мовне дослідження в нормальні умови. Щоб збагнути пропозицію, треба запитати: «За яких конкретних обставин фактично вживається цю пропозицію?» Для дуже великого класу випадків достатня визначення значення дається наступним формулюванням: «Значення виразу є його вживання в мові". Для нас термін набуває значення тоді, коли ми дізнаємося про його вживанні в мові, а коли ми забуваємо про вживання терміна, тоді він «втрачає для нас своє значення». Вирази, що відносяться до пізнання, як і більшість інших осмислених виразів, не можна звести до одного простого зразком; вони мають дуже різноманітні вживання. Зараз ми коротенько зупинимося на нечисленних зауваженнях Вітгенштейна щодо деяких найбільш важливих вживань ряду цих термінів, включаючи і терміни, повязані з розумінням слів, відчуттям, баченням і передбаченням. Тому що значення в основному визначається вживанням, то критерієм пізнання або підходом до пізнання, що складається в розумінні словесних виразів, є вміння застосовувати даний вираз. Так, наприклад, критерієм розуміння математичного ряду є здатність «продовжити» цей ряд. Розуміння слова, звичайно, є сумісним з деякими сумнівами щодо застосування цього слова, і ніякі правила слововживання не можуть гарантувати розуміння. Правила є допоміжними знаками. Перш ніж зрозуміти, «що означає слідування правилом», потрібно спочатку навчитися «слідувати правилу». Пізнання, повязане з логікою, як було відмічено в «Трактаті», визначається вживанням мови. Важливість цього виду пізнання така, що багато хто схильний думати, начебто логіка є чимось вищим, і схильні вважати її предмет чимось таким, «що не лежить на поверхні», а займає «чисто проміжне положення між пропозіціональнимі знаками і фактами». Однак справжня значимість логіки не повязана з такою височиною її предмета. «Ми повинні дотримуватися предмета нашого повсякденного мислення». Поняття, з якими має справу логіка, мають таке ж скромне вживання, як і вживання слів «стіл», «лампа», "двері". Однак недоцільно робити спроби (як це було зроблено в «Трактаті») формалізувати логіку, оскільки в кожному разі потрібно вчитися вживання одержали форми. Логіка структури, звичайно, кореняться в мові, але вони ні в якому разі не є такими твердими або простими, як це передбачалося в «Трактаті». Математика входить не просто разом з логікою в обширний клас тавтологію (як це було в «Трактаті»); її слід відрізняти від логіки. Вона, як і логіка, корениться в мові, але не ототожнюється з логікою і не виводиться з неї. Логіка доказу є загальними, як тоді математичні - особливими. Звичайно, математичні докази не є фактичними, але вони і не є логічними. Свій Вони мають специфічний характер, що нелегко описати. Навряд чи взагалі можна говорити про існування доказів щодо тих членів ряду, до яких безпосередньо не застосовувались і не можуть бути тут же застосовані операції, що входять до доказ що розглядається; навряд чи має сенс говорити, що навіть бог знає відповідь на ці питання. Обчислення не повинно бути незмінним, однак коли воно стає зовсім безладним, то не можна говорити про обчисленні більше. Математика, як і логіка, не говорить нічого про змістовного світі. Якщо ви знаєте результати обчислень, «не можна сказати те, що ви щось знаєте», оскільки «математичне пропозиція дає лише якісь рамки опису». За інших умов були б можливі інші математичні і понятійні системи, що істотно відрізняються від загальноприйнятих. Правильність математичного пропозиції неявно міститься в символах, однак виправдання системи символів укладено не у самих символів, а в чомусь відмінному від них. Хоча відчуття людини можуть відігравати істотну роль в його пізнанні, самі відчуття не є приклади пізнання. Причина того не в тому, що відчуттів не існує, а просто в тому факті, що в термінах нашої мови ми навряд чи можемо розумно говорить про пізнання своїх власних відчуттів. «Не можна сказати про мене, що я знаю, що мене боляче», і «не можна сказати про мене, що я купую знання для своїх власних відчуттях». «Я маю їх». Намагання "вивчити головний біль, від якого я страждаю в даний момент», не проливає ніякого світла на «філософську проблему відчуттів». Ми набуваємо знання про вживання термінів, що позначають біль і інші відчуття, на основі зовнішніх проявів цих відчуттів. При відсутності цих зовнішніх проявів взагалі не можна було б говорити про біль та інших відчуттях. Навіть якщо хто-небудь приватним чином придумає собі щось схоже на назву для своїх індивідуальних відчуттів болю, застосування цих назв не буде мати «ніякого критерію правильності». За допомогою зовнішніх ознак болю часто інші люди можуть дізнатися, що мені боляче; той же саме можу довідатися і я про інших людей. Те, що зазвичай називається баченням, включає в себе два зовсім відмінних один від одного вживання терміну «бачити». Це чітко проявляється, наприклад, у двох наступних висловах: «я бачу це» (супроводжуючи ці слова малюнком) і «я бачу подібність між цими двома особами». Друге з цих вживань має справу з тим, що можна назвати «бачити як ...». Наприклад, малюнок певного виду можна бачити або як «скляний куб ... або як перевернутий відкритий ящик ... або як дротовий каркас ... або як три дошки, що утворюють просторовий кут »; інший малюнок можна бачити або як кролика, або як качку; третьому - або як клин, або як геометричну фігуру, або як трикутний отвір; четвертий - або як перевернену, або як неперевернутую сходи, а пятий - як білий хрест, як чорний хрест або як подвійний хрест. Оскільки у всіх цих прикладах «бачення як ..." малюнки залишалися незмінними, а змінювався лише спосіб розгляду, остільки виникає спокуса вбачати в «баченні як ..." інтерпретацію. Але «бачити як ..." відрізняється від інтерпретації тим, що воно не допускає ні помилки, ні перевірки. Те, що ставиться до можливих майбутнім фактами, таким, приміром, як «ця книжка впаде на землю, якщо я її випущу» ... або «якщо я Суну руку в вогонь, то вона обгоріт», може пізнаватися з нами «упевненістю», і подібна впевненість в достатній мірі виправдовується своєю успішністю. Не потрібно навіть посилатися на те, що подібні досліди часто мали місце в минулому, «і те, що перед нами стілець, не виводимо ми з чуттєвих даних». Але якщо потрібні підстави для впевненості, що щось станеться в майбутньому, то вислів про те, що певна подія мала місце в минулому, «ми як раз і назвемо підставою для твердження про те, що вона буде мати місце і в майбутньому. Не слід тільки говорити, що така підстава «додає появи події певну вірогідність», оскільки «сказати, що це підстава надає події певну ймовірність, - це значить не сказати нічого, крім того, що це підстава відповідає певним стандартом достатніх підстав, - але адже сам цей стандарт не має підстав ". Джон з Уіздом Кембриджа і Гілберт Райл із Оксфорда, подібно Вітгенштейна, в ранній період своєї діяльності дотримувалися інших філософських поглядів (тих чи інших різновидів логічного атомізму) і тільки згодом всупереч цим поглядам прийшли до аналізу буденної мови.