Райл Гілберт

Хоча Райл в ранній період своєї творчості на відміну від Вітгенштейна та Рассела не створив значних робіт, на своїй філософській спрямованості різко відрізняються від його пізніших творів, його філософська думка пройшла ряд етапів, перш ніж досягти тієї форми, якої він досить послідовно дотримується в більшості своїх філософських робіт. Самим раннім етапом був етап арістотелізма, обумовлений його навчанням в Оксфорді. Другої етап, більш-менш близький до феноменології, знайшов своє відображення у статті під назвою «Феноменологія», в якій визнає Райл, що феноменології праві в тому, що вони розглядають філософські вислови як апріорні, а феноменологію розглядають як частина філософії. Можливо, що саме свій ранній арістотелізм пристрасть до феноменології та й має на увазі Райл, коли вона згодом у книжці «Поняття свідомості» писав: «Припущення, проти яких я повстаю з особливим запалом - це допущення, жертвою яких колись був я сам ». Третій етап полягає у прийнятті мови теорії як образу, спорідненою до деякої міри теорії "Логіко-філософського трактату» Вітгенштейна. Цей етап представлений в ранній статті «Заперечення», де Райл розглядає пропозиції як відповідні фактами, включаючи і «негативні факти», у статті «Чи існують висловлювання?», Де Райл заявляє, «що існує відношення між структурою граматичної пропозиції та логічною структурою фактів пропозицією виражається », а також у статті« Систематично помилкові вирази », де він, хоч і в цілому схильний відкидати теорію мови як образу, вважає, що функція розяснюють пропозицій полягає в тому, щоб виявити" реальну форму факту ... в новій формі слів ». Звідси починається його рух у бік аналізу буденної мови.

Райл заявив, що він вимушений погодитися з тим, що завданням філософії є «знаходження в лінгвістичних ідіоми витоків стійких неправильних конструкцій і абсурдних теорій». Відзнаки (подібно Фреге і Расселу) синтаксичну форму вираження від форми зображуваних ним фактів, Райл доводить, що дуже багато вирази повсякденному житті завдяки своїй граматичній формі «систематично вводять в оману». Наприклад, тільки тому, що пропозиція типу «М-р Піквік - вигадка» граматично аналогічно пропозицією «Г-н Мензіс - державний діяч», ми схильні прочитувати це перше пропозицію таким чином, ніби воно є описом людини - людини, що володіє властивістю бути вигаданим . Проте насправді в цьому реченні говориться не про вигадане людині м-ре Піквіка, що володіє дивними властивостями, але про реальний людину Діккенсі чи про реальну книзі «Записки м-ра Піквіка». Хоч як це довести, якщо це не вочевидь безпосередньо? Якби пропозиція «М-р Піквік - вигадка» повідомляло щось про людину на імя «м-р Піквік», то воно передбачало б такі судження, як «М-р Піквік народився в такому-то році», - наслідки, які дійсно суперечать початкового затвердження. Більш загальний висновок, до якого доходить Райл цей, і такий: парадокси і антиномії з очевидністю свідчать, що якесь вираз систематично вводить насв оману.

Райл охоче визнає, що вирази типу «х є вигадка» не вводять нас в оману в повсякденному житті. Але метафізики, особливо цікавляться «структурою фактів» чи «категоріями буття», розробляють свої малоадекватние з точки зору Райла, теорією, йдучи на поводу в граматичної форми пропозицій. Вони приходять до висновку про існування універсалій, оскільки помилково вважають, ніби пропозиція «Пунктуальність - чеснота» граматично аналогічно пропозицією «Юм - філософ», тобто що «пунктуальність» є імям, так само, як «Юм». Або, далі, виходячи тільки з того, що можна сказати: «Ідея взяти відпустку тільки що прийшла мені в голову», філософи укладають про існування якоїсь сутності - «ідеї», яка називається у виразі «ідея взяти відпустку».

З тим, аби уникнути оманливих «підказок» повсякденної мови, філософ повинен навчитися переформулювати пропозиції (у дусі Расселовой теорії дескрипції, яка для Райла була «парадигмою філософії») таким чином, щоб чітко виявити «форму фактів, яку досліджує філософія». «Філософський аналіз», вважав він, має своїм результатом переформуліровку пропозицій. Райл вважав, що філософія має одночасно і терапевтичну, і позитивну завдання - відкриття «реальної форми фактів». Работа «Вислови, систематично що вводять в оману» належить до першого вітгенштейніанскому періоду, - періоду, який завершився статтею Уіздома «Логічні конструкції».

Філософські погляди Райла зберігають елементи арістотелізма в своєму акцентуванні індивідуальних обєктів і в ряді моментів свого трактування логіки. Вони також виявляють вплив феноменології і поглядів Фреге як в підкресленні апріорного характеру філософських висловлювань, так і в прихильності до аналізу понять, протиставлене чисто лінгвістичного аналізу, а також - опосередковано - у перевазі аналізу правил використання простого аналізу буденної слововживання. Погляди Райла зберігають також б?льшую близькість до філософії «Логіко-філософського трактату», особливо до науки про показиваніі, ніж погляди деяких інших представників філософії повсякденної мови. Щоправда, здебільшого вони близькі до філософії буденної мови.

Дві його роботи особливо необхідні для розуміння книги «Поняття свідомості": «Категорії» (1937) і інавгураційна лекція «Філософські аргументи» (1945). У "категоріях» Райл, на його думку, зумів дати таке визначення «категорії», яке зберігає все цінне, що було в Аристотеля і Канта, і (на відміну від цих філософів) прокладає чіткий шлях до доказу того, що два вирази належать до різних категорій. Розглянемо неповне, хоча і характерне, вираз ( «рамкова пропозиція») «... лежить в ліжку. У даному випадку, доводить Райл, ми цілком можемо вставити замість пропуску «Джонс» або «Сократ», але не «Неділя». Це досить доводить, що "Джонс» ставиться до іншої категорії, ніж «Неділя» 16. Це ще не доводить, однак, що «Джонс» і «Сократ» належить до однієї і тієї ж категорії, адже можливі інші рамкові пропозиції, в які можна вставити «Джонс», але не «Сократ». Так, хоча у рамкову пропозиція «... читав Аристотеля» можна вставити «він» або «автор цієї книги», ці останні проте відносяться до різних категорій; адже в рамкову пропозиція «... не написав жодної книжки» можна вставити «він», але не «автор цієї книги».

У таких випадках, вважає Райл, що виникає в результаті неправильного завершено рамкової пропозиції нісенітниця очевидна; не очевидно, навпаки, що ми впаде на антиномії і суперечності, якщо заповнимо прогалину в «... є помилковим» фразою: «Висловлювання, яке я зараз я роблю ». Такі не очевидні нісенітниці цікаві з філософської точки зору. Діє, вважає Райлі, філософи систематично приходять до розрізнення категорій тільки тому, що вони наштовхуються на несподівані парадокс, а згодом вони продовжують шукати приховані антиномії у випадках, коли вони підозрюють, що мається неявне відмінність між категоріями.

Дві загальні риси статті «Категорії» важливі для розуміння філософської позиції Райла. По-перше, хоча Райл повсюди говорить про «виразах», він не визнає, що будь-яке полаганіе або поняття можна охарактеризувати як «безглузде», - адже він уважає, що не займається філологічним дослідженням, він повідомляє нам щось про «природу речей »або, принаймні про« поняттях ». Він наполегливо підкреслював це. Багато критики, в інших відносинах співчуваючі його творчості, шкодують, що він оманливе висловив свої висновки «матеріальним», а не «формальним» чином. По-друге, розрізнення категорій, з точки зору Райла, передбачає філософську аргументацію, тобто логічне міркування: на цей момент, на його думку, не звернули уваги ті, хто визначає філософію як «аналіз».

Філософські аргументи, за словами Райла, не є ні індукція, ні доказами; філософ має власні методи міркування, найбільш характерний з яких - reductio ad absurdum. «Виводячи зі пропозиції або комплексу пропозицій увязнення, які не узгоджуються ні один з одним, ні з початковими пропозиціями», філософ демонструє «безглуздість» обговорюваного пропозиції або комплексу пропозицій. Райл не вважає, що філософські аргументи носять чисто деструктивний характер. Reductio ad absurdum діє як сито, - або, якщо скористатися іншою метафорою, визначаючи межі, де виникає безглуздість, цей метод дозволяє окреслити дійсну область застосування пропозиції.

Кожна пропозиція, говорить Райл, володіє певними «логічними можливостями». Як правило, ми усвідомлюємо тільки обмежену кількість логічних можливостей уживаних пропозицій, а тому лише «частково уловлюємо» їх значення. І все ж ми можемо споживати пропозиції типу "3х3 = 9» або «Лондон розташований на північ від Брайтона», не впадаючи в ті арифметичні або географічні помилки, які з очевидністю показували б, що ми не розуміємо, що говоримо; навіть якщо ми не можемо сформулювати правила, що регламентують уживання цих пропозицій, ми принаймні вміємо практично вжити їх за звичайних обставин. Інакше, вважає Райл, у філософа не було би відправну точку.

Якщо пропозиції мають щось спільне, то іноді зручно, на думку Райла, підсумувати це загальне як «поняття». Так, приміром, із сукупності пропозицій на кшталт «Джонс поводиться розумно», «Браун міркує розумно» ми могли б виокремити «поняття розумності». У свої ранніх творах Мур припускав, що поняття є будівельні блоки, з яких збираються пропозиції; всупереч Муру, Райл доводить, що поняття є просто зручні абревіатура для «родини» пропозицій. Тому, коли Райл говорить про «логічних можливості поняття», треба розуміти, що він має на увазі короткий спосіб вказати на логічні можливості всіх тих пропозицій, які схожі завдяки наявності в них деякого загального фактору.

Хоча філософи завжди займалися філософським дослідженням поряд із іншого роду дослідженнями все ж таки по Райлі, лише введене Расселом «відмінність між істинністю і хибністю з одного боку, і безглуздям - з іншого», вперше пролило світло на сучасне розуміння специфічного характеру філософського дослідження. Наукове дослідження цікавиться відмінністю між істинністю і хибністю; філософське - розходженням між сенсом і нісенітницею. Спроба ототожнити у світлі цієї різниці значення висловлювання зі способом його перевірки виявилася невдалої (спроба ототожнити «значення законоподобного висловлювання» з «методом його застосування» могла б бути більш успішною), але використання зазначеного відмінності в теорії можливості перевірки допомогло виявити різноманітність типів висловлювань. У термінах цього відмінності філософ може накидати географію понять. Його методом здебільшого є метод, що «з вислову ... виводить наслідки, несумісні один з одним або з вихідним висловом ». Практичне застосування цього методу можна спостерігати вже у діалозі Платона «Парменід», де, не користуючись поняттями типів або категорій, Платон використовує цей метод саме такий спосіб, що веде до теорії типів і категорій. Незважаючи на те що методи філософії - переважно негативні, вони дають позитивні результати, указуючи кордону очищених понять, «усвідомив логічну міць ідей ... методично визначаючи і перевіряючи правил точного вживання понять ». Досягаючи позитивних результатів негативними засобами, що ці методи схожі на процеси молотьби або на випробування міцності металів через деформації о. Однак робота філософа не співпадає з роботою логіка - хоча деякі філософи водночас є і логіками, - тому що на відміну від висновків логика філософські аргументи ніколи не можуть стати доказами і не призначені бути ними. На відміну від доказів вони не мають посилок. У тій мірі, в якій робота філософа є позитивною, вона схожа на потуги хірурга описати студентам свої дії і потім проконтролювати свої опису шляхом повільних повторень свої дій. Робота філософа не може бути фрагментарною, оскільки «зовнішні стосунки, а не внутрішній устрій того, що може бути висловлено, породжують логічні труднощі». Той аспект мови, якою цікавиться філософ при аналізі понять, що - це не просто вживання слів, дослідження чого переважно становить проблему філології, але використання мови, питання про те, для чого використовується мова, і цей аспект мови потребує логічного дослідження. Той факт, що філософи здебільшого цікавляться більш-менш стандартним вживанням термін, не означає, що вони взагалі не мають справи зі спеціальними термінами. Проте філософи формулюють свої власні висновки переважно на повсякденній мові.

Книга «Поняття свідомості» (1949) присвячена аналізу логічних можливості «ментальних понять». У повсякденному житті, вважає Райл, ми вільно оперуємо такими поняттями: Ми знаємо, приміром, як вирішити, розумний чи дурний Джонс, жартує він чи розмірковує над якоюсь проблемою. Але ми відчуваємо замішання, коли намагаємося зрозуміти, до якої категорії належать такі вирази, тобто які логічні можливості пропозицій, до яких вони входять. Щоб вирішити це завдання, вважає Райл, ми повинні скласти «карту" різних ментальних понять і визначити таким чином їх географічне положення в світі понять, - інакше кажучи, визначити межі їх застосування.

Перш за все, однак, необхідно зруйнувати міф: «офіційний», або картезіанскій, міф, який передбачає, що вирази про ментальне поведінці вказують на дивну сутність, «свідомість» або «душу», яка відрізняється від тіла, оскільки є приватною, непространственной, пізнаваною виключно шляхом інтроспекції. Визнаючи, що такі слова, як «разум», не є іменами сутностей, що підкоряються механічним законам, філософи уклали, стверджує Райл, чтс вони повинні бути іменами сутностей, що підкоряються немеханічних духовним законам. Насправді ж вважати їх іменами якої б то не було суті - значить робити «категоріальний помилки». Функцією слова мовою «розум" є опис людської поведінки, а не іменова ние якоїсь суті. Згідно Декарту і подальшим по його стопах епістемології, людська істота складається з двох окремих сутностей - свідомості і тіла, примари і машини. Прийнявши цю точку зору, епістемології відразу ж стикаються зі безліччю проблем: як нематеріальний дух може впливати на дії матеріального тіла? Як може дух бачити з машини навколишній світ? На такого роду питання, вважав Райл, неможливо відповісти. Та все ж не потрібно намагатися їх уникнути, як це робить ідеаліст (який стверджує, що людина є привид) і матеріаліст (який стверджує, що людина є машина). Людська істота не є ні примарою, ні машиною, ні примарою у машині; воно є людська істота, що веде себе то розумно, то нерозумно, то помічає речі, то втрачає їх з уваги, іноді діє, іноді не діє. «Не треба принижувати людину до машини, - пише Райл - заперечуючи, що він - примару в машині. Він може, нарешті, бути видом тварини, саме вищим ссавцям. Треба все ж таки зважитися на ризикований крок і припустити, що він - людина ».

Філософи вважають, що «прикладати розум» - означає «теоретизувати» або «відкривати істину». Оскільки людина роздумує зазвичай наодинці з собою - цю особливість ми засвоїли в дитинстві, - легко зробити висновок, що будь-яке застосування розуму відбувається в таємному, особистому світі. Насправді ж, доводить Райл, теоретизування є лише вид розумного поведінки, - він називає цей вид поведінки «знати, що». Розумне дію здебільшого означає «знання, як» довести якусь дію до його логічного завершення, «знання, як» грати в гру, говорити по-французьки або будувати будинок, - а таке знання сильно відрізняється від теоретизування про ігри, про розмову на якоюсь мовою або про будівництво будинку. І справді, спробувавши стверджувати, що практика може бути розумна тільки в тому випадку, якщо їй передувало розумне міркування, ми відразу ж кинься, доводить Райл в погану нескінченність. Адже якщо у нас були б підстави вважати, що розумної гри в крикет повинна передувати розумна теорія крикету, то можна було б сказати також, що розумної теорії повинна, в свою чергу, передувати теорія про теорію і т. д. ad infinitum. На якомусь етапі - а чому не відразу? - Ми розуміємо, що форма діяльності розумна незалежно від того, передує їй щось чи не передує нічого.

Але можна заперечити, що не можемо вважати вчинок розумним на підставі одного лише спостереження, оскільки, здавалося б, розумний вчинок може бути просто щасливою випадковістю. Навіть слабкий шахіст робить іноді справді грандіозний хід. Тому, визнає Райл для того, щоб визначити, чи справді «розумний» конкретний вчинок, ми повинні «подивитися навколо». Однак «огляд" не означає, що ми намагаємося проникнути в якийсь загадковий розумний ментальний процес - який, дійсно, ми вважаємо абсолютно недоступним.

Швидше ми досліджуємо загальні здібності і схильності дійової особи. Робить Чи шахіст подібні ходи у подібних ситуаціях? Чи може він оцінити такі ходи, коли їх роблять інші? Чи може він пояснити нам, чому зробив цей хід? Якщо на такого роду питання можна відповісти ствердно, то даний шахіст «знає, як» грати в шахи.

Головне інтерес філософського дослідження становлять не слова, оскільки слова змінюються від однієї мови до іншої, і не пропозиції, тому що сказати, що пропозиція має вживання, принаймні сумнівно. Цей інтерес становлять терміни, то є елементи, загальні для безлічі висловлювань. «Значить» - це не те саме, що «містити в собі», і те, що вислів «означає, не дорівнює якому-небудь або навіть усім наслідкам, які видає з цього висловлювання ... Виводити - не означає перекладати ». Ще менш може ототожнюватися значення терміна з тим, що ймовірно іменується цим терміном. Аби уникнути спокуси взяти таку точку зору разом з наслідками, що випливають із неї труднощами щодо універсалій, було б краще говорити не про значення виразу, а про «правила застосування такого виразу». У минулому філософи майже постійно помилково ототожнювали значення терміна з тим, що найменовано цим терміном. Навіть Фреге не цілком цього уникнув, а затвердження Карнапа в книжці «Значення і необхідність», що кожний термін інтенсіонал як має, так і екстенсіонал є яскравим прикладом цієї помилки. Хоч є, звичайно, власні імена, повязані з індивідуальним обєктів, однак більшість термінів зовсім не використовується для позначення. Вони нічого не іменують, і ним не можна приписати ніяких ознак, що навіть тих, які нібито ними позначаються. Так, наприклад, «круглий» і «великий» нічого не іменують, і сказати не можна, що вони мають ознаки. Якщо б ми захотіли в звязку з цим щось найменувати, те ми повинні були б говорити не про «круглому» і «великий», а про «круглості» і «величиною», але навіть така манера вираження не може не вводити в оману. Більшість термінів предикативний і зовсім не субстантівно. Ряд термінів, таких, як "єдність», «множинність», «все», «деякі», «не», і т. п., являє собою особливий клас формальних понять, які, власне кажучи, взагалі не можна вважати елементами мови і мислення; вони лише показуються в структурі наших висловлювань.

Термін "знати" не означає ніяких таємничих духовних або психічних подій на внутрішній сцені нашого свідомості, оскільки «таких подій не існує», і ідея внутрішньої сцени свідомості завдячує своєю появою неспроможнім картезіанської дуалізму «духу в машині». Знання буває двох родів: «знати, як ..." н «знати, що ...», з яких перший більш важливо. Виконання дії не передбачає обовязкового попереднього роздуму. Без «знання, як ...» всі спроби придбати і застосувати знання означатимуть, що ми впадаємо у погану нескінченність. Навіть порозуміння дій іншої людини є різновидом «знання, як ...». Знання в основному є діспозіціональним у тому сенсі, що воно складається не із внутрішніх образів подій, що відбуваються, а із здатності робити певні речі. Наше знання або незнання завжди майже визначається тим, що ми стали би робити в різних обставинах. Термін "знати" відрізняється від терміну «думати» тим, що він означає певну здатність, а не просто схильність. На відміну від термінів таких, як «прагнути», результат він означає, а не процес, тобто належить до завершенні процесу, а не до самого процесу, і це пояснює, почелду не можна знати неправильно. У відміну від належить до сімейства «мотівних слів» терміна «думку», термін «знання» належить до сімейства слів, що позначають вміння, для яких характерні методи, а не лише джерела.

Термін «відчуття» у своєму звичайному вживанні іноді відноситься до таких неприємних відчуттів, як відчуття болю, свербежу, нудоти, задухи, спраги тощо о, а іноді до відчуття речей за допомогою рук, губ, мови або шкіри. Недоречність використання терміну «відчуття», як це часто роблять філософи для позначення менш відчутні елементів сприйняття проявляється в тому, що філософи самі, мабуть, не здатні навіть описати відчуття, не посилаючись на щось фізичне. Так, наприклад, навіть швидкоплинне зорове враження є скороминущим зоровим враженням чогось, і біль описується як «біль від уколу, удару чи опіку».

Проте погляд, відповідно до якої відчуття є складовою частиною чуттєвого сприйняття, стала «офіційної» у багатьох філософських кругах, і хоча ця точка зору штучна і сумнівна, навіть у її термінах можна, надмірно не перекручуючи мови, сказати, що сприйняття будь-чого містить принаймні одне відчуття і що «відчуття» є словом, що позначає результат на відміну, приміром, від слова "спостереження» (в одному з його смислів). Ці міркування не виправдовують широко поширену ідею про те, що відчуття є особливим психічним процесом і відбувається на внутрішній сцені свідомості. Причина, за якою інші люди не можуть спостерігати моїх відчуттів, - не в тому, що мої відчуття відбуваються всередині мене, а в тому, що відчуття взагалі не можна спостерігати, а причина, чому відчуття не можна спостерігати, лежить набагато глибше, ніж проста відсутність інструментів для спостереження їх, оскільки «ми важко уявити собі, як виглядало б застосування інструментів до наших відчуттях». Теорія чуттєвих даних, постулює індивідуальні обєкти відчуття, «грунтується на грубої логічної помилку, а саме помилку змішання поняття відчуття з поняттям спостереження». Бо спостереження припускає відчуття, остільки, якщо самі відчуття спостерігаються, їх спостереження має на увазі наявність інших відчуттів й так далі до нескінченності. Більш того, конкретні приклади плотських даних при найближчому розгляді виявляються тільки особливими видами сприйняття. Так, наприклад, коли людина «дивиться на кругленьку тарілку, поставлену похило», він «не бачить еліптичний вигляд круглої тарілки», а бачить тарілку, що «виглядає як еліптична, але ненаклоненная».

Сприйняття на відміну від офіційно розумінні «відчуття" включає в себе впізнавання й очікування. Воно не має потребу в додатковому інтелектуальному дії, аби утворити свою пізнання, оскільки воно вже включає розум. Однак не можна питати, що має бути додано до відчуття, аби отримати сприйняття. Сприйняття є просто відчуття в перспективі воспрінімательного способу дій; сприймаючи, ми здійснюємо не два діла, а одне. Дієслова повязані з сприйняттям, «такі, як« бачити »,« чути »,« виявляти »,« розрізняти », і багато хто інші є - як позначень відчуття - словами, що позначають успіх або результат. Припущення, що відчуття подібно нас оточує тюремній стіні, яку ми повинні подолати в сприйнятті допомогою висновку або причинного процесу, також необгрунтовано. Питання про те, як ми переходимо від відчуттів до зовнішніх обєктів, неправомірне, але на питання, звідки ми дізнаємося про фізичні обєкти, тобто як ми навчаємося засвоювати рецепти сприйняття, відповідь проста: завдяки практиці. Ми дізнаємося про них приблизно так само, як дізнаємося про мелодію. або про те, як виглядатиме для спостерігача колір даного обєкта при звичайному освітленні. Помилки зявляються, коли неправильно ми застосовуємо рецепти сприйняття, але якщо ми б не засвоювали рецептів сприйняття і не мали справжніх сприймань, то невозлюжни були б і помилки в сприйнятті.

Мислення, вже наявні в сприйнятті, є не більш внутрішнім процесом, ніж відчуття або сприйняття. Можна «обчислювати вголос або на папері», і можна мислити, розкладаючи руками речі. Уміння рахувати з закритим ротом або в умі вимагає особливої техніки, що купується. Майстерно виконуючи ручну операцію, ми робимо одну справу, а не два, і звичайно в такій ситуації нам не доводиться спочатку формулювати правила, а потім дотримуватися їх. Мислення ніколи не можна ототожнити із тим, що просто спрямовується символами чи навіть з промовою. Реагуючи на символи, як можна говорити папуга, не думаючи; з іншого боку, працюючи з речами, можна мислити, не вдаючись до символів. Мислення завжди є чимось більшим, ніж просто успішні дії чи навіть мова, але це щось більше - не внутрішній процес, а просто знання того, що ми робимо, на що звертаємо увагу, навіщо намагаємося, з яких мотивів діємо і т . д. Мислення має місце на два різних рівнях. Одним з них є рівень звичайного дії та розмови, а іншим - рівень навмисного, обдуманого або дидактичного розмірковування. Другий рівень більш оманливим, ніж перший, зате конструктивні результати і культурний прогрес досягається якраз на другому рівні. Однак другий рівень - не більше внутрішній, ніж перший.

Термін «мислення» і повязані з ним слова позначають, як процес, так і результат. Чітко визначені категорії та поняття переважно стосуються результатом, а не до процесові. У фактичне процесі мислення ми завжди рухаємося навпомацки, використовуючи такі кошти мислення, які можемо знайти. Логіка не є частиною реального ні миру, ні ідеальним творінням. Вона може будуватися або шляхом підстановки, або шляхом використання логічних операцій; ні те, ні інше не є описом факту. Логічні принципи - це формулювання таких процедур, які виявилися необхідні для успішних висновків. У цьому сенсі вони - приписи правил, необхідних для успішного дії, та можуть порушуватися людьми, а ніколи не природою. Однак логічні принципи нам дають тільки широкі схеми, уже раніше детально розроблені. Багато відносини між поняттями, повязані з успішним виведенням, ще не описані; розробляти їх доводиться філософам або неформальними логіка, завданням яких є дослідження ще недосліджених галузей. Хоч би якими були наші логічні принципи, вони повинні в певний момент часу застосовуватися без звернення до будь-яким іншим принципам, оскільки в іншому випадку кожен висновок губиться у нескінченному регрес. Висловлювання, що містять «так» і «тому», є результатом застосування принципів. Висловлювання на кшталт «... якщо щось »є дозволами, або посвідченнями, на виробництво виводу.

«Знання, як», Райл укладає, «діспозіціонально». Описуючи його таким чином, не має Райл на увазі, що ця характеристика є імям особливого роду суті - «схильності». Вислів «скло має схильність битися» є скорочений варіант (не цілком певною) області гіпотетичних висловлювань: "Коли ви опустіть скло, або кинете в нього каміння, або спробуєте зламати його, то воно розібється». Якби насправді скло ніколи не билось, якби в нашому досвіді не було «епізодів» з розбитим склом, то, звичайно, ми б не стали називати його «бється». І все ж, характеризуючи його таким чином, ми не вказуємо на епізод якийсь, але формулюємо гіпотетичні пропозиції. Подібним чином, хоча ми говоримо, що якась людина «уміє читати по-французьки», тільки в тому випадку, якщо іноді його дії збігаються з тими, яких ми очікуємо від тих, хто читає по-французьки, або що він гнівливий - у тому випадку, якщо іноді він гнівається, або що він «доброзичливий» - тільки якщо інколи він виявляє дружелюбність, немає жодного конкретного епізоду, що є необхідною і достатньою умовою для застосування до людини діспозіціональних цих описів. Шукати сутність епізод або, які називаються «схильністю», значить полювати за єдинорогом. Говорити, що ми маємо певну схильність, означає лише стверджувати, що наша поведінка «закономірний», тобто слід незмінному зразку.

Райлі аналіз мотивів розгортається за тією ж схемою: вчинок з якимсь мотивом подібний вчинку, що здійснюється за звичкою; це виявляється в тому факт, що ми часто не знаємо точно, надійшло чи конкретну особу «за звичкою» або «по певному мотиву». Приписувати вчинок «силі звички» ще не викривати його таємну причину або заперечувати його особливість або несподіванка, і точно так само приписувати вчинку мотив - значить просто підводити його під якийсь загальний тип, що відрізняється від каузального пояснення. «Вступати з марнославства» - означає зробити конкретний вчинок з низки тих, що відбуваються з марнославства, «пихатість" не є особливою не механічне причиною.

Щодо так званих «ментальних процесів» або «актів воління» Райл доводить, що вони зовсім не схожі на «процеси". Жоден із звичайних способів опису процесів в цьому випадку непридатний: даремно питати, протяжні воління або безперервно, як можна прискорити або сповільнити їх, коли вони починаються і коли закінчується. Різниця між добровільним і недобровільних поведінкою полягає в тому, що перші типу поведінки, на відміну від другого, передує «акт воління».

Подібним чином, хоча, безумовно, є різниця між баченням і не баченням-, спомином і не-спогадом, не існує «ментальні процесів», доводить Райл, які правильно була б описати як «акти бачення» або «акти спогади». Справді, «бачення» і «спогад» суть «слова про досягнення», а не слова про «процесі»; «бачити» - означає досягти успіху у виконанні завдання, подібно до того як виграти скачки відрізняється від скакати ніздря в ніздрю. Мур був спантеличений невловимістю «ментальних актів», і зовсім не є випадковим: він шукав те, що не можна знайти.

Багато філософів, загалом схвалювали знищення Райлі картезіанського міфи, вагалися щодо запропонованого ним аналізу уяви. Однак аналіз цей життєво важливий для його загального тези: що «коли ми характеризує людей допомогою ментальних предикатів, ми не робимо непроверяемих висновків про якісь примарні процесах, що відбуваються в потоках свідомості, які приховані від нашого зору, ми описуємо способи, якими ці люди ведуть себе у їх переважно зримо поведінці ». Він повинен показати, що «уява" не є процесом споглядання класу приватних внутрішньо сутностей - «образів». Точно так само, свідчить тільки він, як розігрувати скоєння вбивства не означає дійсно зробити якесь дивне вбивство ( «вбивство-пародію»), «уявляти» бачення Евересту не означає дійсно бачити «образ Евересту». Якщо людина уявляє, ніби він бачить Еверест, то немає ні справжньої гори перед його справжніми очима, ні імітації гори перед його імітують очима, і він використовує свої знання про Евересті, щоб «уявити собі, як він може виглядати». Акт уяви, Райл думає, можливо формою репетиції - передбачення майбутнього - або ж імітації формою, але він, безумовно, не є певним «внутрішнє бачення». Таким чином, внутрішня фортеця приватності - «світ образів" - зрештою виявляється не неприступною.

Тож, більшість традиційних філософських проблем взагалі не є справжніми проблеми. Поширюючи терміни буденної мови далеко за межі звичайних областей їх вживання, філософи тим самим створюють ситуації, які є щонайменше дивними і часто виглядають як «повязані з логічною неможливістю».

Справжньої завданням сучасного філософа не є ні спроба рішення філософських проблем, як це має місце у Мура, ні розчленовування відповідних їм звичних термінів, як це робить Рассел, коли він намагається звести все осмислені висловлювання до «відгуків, цілком складеним з логічних власних імен», і розглядає навіть Джона Сміта і це яблуко як логічні конструкції. Справжньої завданням сучасного філософа скоріше є розчинення традиційних філософських проблем в процесі розгляду того, як вони виникли внаслідок неправильного слововживання розширення буденного. Критерієм такого вживання є фактичне використання цих слів протягом досить тривалого часу і достатньою кількістю серйозних відповідальних осіб, які знають відповідний предмет дослідження або відповідні обставини. Навіть у рамках досить специфічної проблеми аналіз, що прагне розсіяти туман традиційної філософії, не просто може проводитися шляхом розгляду викликають сумнів термінів у контексті одного або кількох виразів буденної мови, що це, наприклад, робить Райл, намагаючись показати, що віднесення поняття «свідомість» до якого-небудь обєкту схоже на ту помилку, коли сукупність студентів і викладачів приймають за обєкт, званий «університет», або деякі відомості про конкретних людей - за обєкт, званий «середня людина». Той вид аналізу, який потрібно в даному випадку, повинен, швидше, складатися з цілої серії складних щодо «розповідей», порівнюють що призводять до парадоксів вирази як внутрішньо - з іншими термінами, що відносяться до тієї ж самої області досвіду, так і зовні - з термінами , що належать до інших областях досвіду. Такий аналіз повинен подавати одне й те саме явище у самому різноманітному освітленні. Термін «знати» вживається в найрізноманітніших значеннях, і філософ, досліджує цей термін, не повинен втискати його в єдину форму або аналізувати знання взагалі, до повинен пояснити різноманітні розгалуження і відносини, які мають місце у фактичному вживанні цього терміну. Дуже грубо можна було би мовити, що висловлювання, які прагнуть висловити знання, включають аналітичні висловлювання, емпіричні висловлювання і твердження або вирази цінностей. Перші, що включають в себе логічні, математичні й інші лінгвістичні висловлювання, правила встановлюють для використання символів або випливають з таких правил в рамках лінгвістичної або логічної системи. Другі, емпіричні висловлювання залежать здебільшого від індуктивного виводу та часто пізнаються як безсумнівно істинні. затвердження раціоналістів про те, що логічної без необхідності

Уявлення про те, що причинні звязки фактів можуть носити лише випадковий характер, грунтується на неправильному вживанні терміну "випадок», що означає в звичайному англійській мові просто «щось таке, чого ми не передбачали»; а затвердження Айер та інших філософів, що всі емпіричні висловлювання є просто гіпотезами, не ураховує той факт,. що термін «гіпотеза» має свою власну цілком розумне вживання. Загальної проблеми індукції не існує, так само як і загальної проблеми пізнання. Якщо твердження про причинного звязку пройшло відповідні індуктивні перевірки, то воно виправдане, оскільки ці індуктивні перевірки і є критеріями причинний звязок. Заперечення, що людині все це може сниться, безпідставно, оскільки не існує загальної проблеми сновидіння, і в будь-якому конкретному випадку неважко вказати, спав людина чи ні. Міркування про цінності не є ні цілком фактичними, ні цілком емоційними; вони залежать від попередніх рішень, які у свою чергу. визначаються багатьма як фактичних, так і емоційних моментів. Ці судження мають нормативний і авторитарний характер, що робить їх швидше схожими на мову релігійних образів, ніж на мову оповідних висловлювань або виразів індивідуальних почуттів

У «Поняття свідомості» Райл переформулював і по-своєму вирішив деякі проблеми філософської психології, які хвилювали Вітгенштейна; його «Дилеми» звернені до іншої важливої теми Вітгенштейна - темі подолання по видимості нерозвязних дилем, обложників філософа. Філософ досить часто стикається з двома висновками, кожен з яких отримано в результаті, здавалося б, бездоганною ланцюжка міркування, однак один з них повинен бути абсолютно помилковим, якщо інший хоча б частково правильний. Розглядаючи по черзі ряд таких дилем, Райл намагається показати, що в кожному випадку конфлікт є лише видимістю - псевдоконфліктом між теоріями, які «зайняті різними справою», а тому не мають потреби у взаємному примиренні.

Такою, приміром, знайома проблема ставлення світу науки до «світу повсякденного життя». З одного боку, фізик запевняє нас, що речі на справді є організованими у просторі сукупностями електронів, що «насправді» вони не мають кольору, твердості чи чіткої форми, з іншого боку, ми абсолютно впевнені, що стільці та столи реальні і дійсно мають колір, твердість і форму, які ми їм зазвичай приписуємо. Як вирішити дилему? Висновки физика, намагається довести Райлі, насправді не суперечать нашим повсякденним суджень, а тому передбачувана дилема виявляється лише різницею інтересів.