Розрізнення між істинністю і обгрунтованістю знання
Знати Ми можемо деякий факт тільки в тому випадку, якщо ми маємо істинне полаганіе про нього. Однак, оскільки не всі, а тільки деякі справжні полаганія є знанням, то одна з центральних питань епістемології - що звертає просто справжнє полаганіе в повноцінне знання?
Як відомо, види знання неоднорідні. Я можу знати, як перевстановити операційну систему на своєму компютері; я можу знати якогось чоловіка, я можу знати, що битва під Ватерлоо сталася в 1815 році. У першому випадку я маю навичкою, у другому - я знайомий з кимсь, у третьому - я знаю факт. Ці види знання можуть бути розмежовані більш ніж одним засобом. З одного боку, можна вважати, що знання людини, місця чи речі не повинно бути розглянуте як щось більше (чи менше), що знання деяких фактів про цю людину, місце або речі і володіння навичкою відрізняти цю людину, місце або річ від інших. З іншого боку, знання фактів залежить від знайомства зі специфічними предметами. Редукція однієї форми пізнання до іншої очевидно неоднозначна; найбільш відомою (принаймні, найбільш важливою для нас тут) у звязку з цим дістінкціей є висхідний до Расселу розрізнення між знанням по знайомству і знанням за описом. Саме знання фактів - так зване пропозіціональное знання, на противагу знання по знайомству або володіння навичками, представляє основний інтерес при обговоренні звязку умов істинності зі значенням. Оригінальний питання тут може бути сформульовано так: за яких умов моє полаганіе повинно вважатися знанням, або - які з моїх полаганій повинні вважатися знанням?
Це питання припускає, що знание - різновид полаганія, однак можна припустити й дещо інше - а саме, що знання і полаганіе взаємно виняткові: наприклад, на запитання Ти так вважаєш? ми можемо відповісти Ні, не вважаю - я просто це знаю. Але аналогічним чином ми можемо на питання Ти радий? відповісти Ні, я не радий - я щасливий, де затвердження про те, що я щасливий, ніяк не заперечує того, що я радий, а отже, ця відповідь міг би бути перефразувати так: я не просто радий, я щасливий. В даному випадку відбулося звуження екстенсіонального значення: не всяка радість - щастя, але всяке щастя - радість. Аналогічним чином затвердження Я не просто вважаю це зробили, це я знаю це не підтримує припущення, що полаганіе і знання взаємно виняткові; швидше навпаки, це свідчить про те, що знання (принаймні, пропозіціональное) - різновид полаганія. Які ж тут будуть критерії звуження? Ясно, що не всяке полаганіе - знання, але яким саме полаганіе повинно бути, щоб воно могло вважатися знанням?
Вочевидь, насамперед - істинним, але цього так же очевидно недостатньо - по наступних трьох причин.
· Істинне полаганіе може бути засноване на дефектної міркуванні. Припустимо, що я вважаю, що куріння - головна причина раку легенів, бо я виводжу це з того факту, що я знаю двох курців, які померли від раку легенів. Узагальнення істинно, але мого свідоцтва очевидності тут не досить, щоб вважати це моє полаганіе знанням (вибірка з двох осіб могла бути статистично нерелевантні, теоретично велика вірогідність збігів, тощо).
· Істинне полаганіе може бути засноване на хибному полаганіі. За допомогою форми відомого прикладу Рассела, припустимо, що я справді вважаю, що прізвище президента Росії в 2000 році розпочинається на літеру П, але при цьому це моє справжнє полаганіе засноване на полаганіі хибному, що президент - Олексій Подберезкин. Моє справжнє полаганіе, що імя Президента починається з букви П ", не є знанням, тому що воно грунтується на хибному полаганіі.
· І нарешті, навіть деякі справжні полаганія, наступні з правильного міркування, заснованого на правдивому полаганіі, все ж таки ще не є знанням. Припустимо, що я вважаю (істинно), що мої сусіди зараз знаходяться вдома. Моє полаганіе засноване на правильному міркуванні від мого справжнього полаганія, що я бачу світло в їхніх вікнах і що, в минулому, світло було тільки тоді, коли вони були вдома. Але припустимо, далі, що на цей раз світ був включений під час відсутності господарів гостем, що приходить домробітницею або грабіжником, а самі сусіди тільки що зайшли до будинку і ще просто не встигли підійти до вимикача. У цьому випадку, незважаючи на збіг мого істинного в кінцевому рахунку полаганія з істинним в кінцевому рахунку станом справ, я не буду насправді знати, що мої сусіди будинку.
Отже, для того, щоб бути знанням, істинне полаганіе повинно володіти ще деяким властивістю. Ми можемо так і визначити його: властивість, яка, будучи додано до істинного полаганію звертає його в знання, назвемо обгрунтуванням ; тоді знання - це істинне обгрунтоване полаганіе. Уточнення поняття обгрунтування є предметом найбільшої епістемологічних дискусій, але в найбільше загальній формі ми скажемо, що полаганіе обгрунтоване в тому випадку, коли ми володіємо ним чинності доступних нам релевантних причин. В історії філософії налічується безліч підходів до теорії обгрунтування, але їх загальна відправна точка така: обгрунтоване полаганіе - те, якими ми маємо в своєму розпорядженні не в силу простої когнітивної випадковості. Поняття випадковості тут постає в найбільш загальному вигляді - скоріше як не-інференціальность, ніж як протиставлення контингентних істин необхідним. Платон звертається до цієї інтуїції в Теетет; у другому Аналітика Арістотеля теорія переходу від незнання першооснов науки до їх пізнання призначена продемонструвати, що існують надійні пізнавальні механізми, результати яких жодним чином не є випадковими; Декарт пропонує методи придбання полаганій, які повинні з необхідністю вести до істини; Локк підкреслює, що якщо люди приходять до своїх полаганіям випадково, то вони не вільні від критики, навіть якщо ці полаганія правдиві. Тому базисом для поняття обгрунтованості полаганія є уявлення про його невипадковості. Іншими кажучи, якщо про пропозиції відомо, що вона не випадкова, а виведена з певних причин, що задовольняють певним вимогам, то, з когнітивної точки зору, це означає і те, що вона істинна, і те, що вона виступає як чиєсь полаганіе . Отже, теорія обгрунтування повинна пояснити, що робить полаганіе не-випадково істинним з когнітивної точки зору.
Це може мати на увазі, що обгрунтування повинно бути визначена або проаналізовано в відношенні або в термінах істини. Можна, наприклад, стверджувати, що поняття обгрунтування припускає поняття істини. Це досить традиційний спосіб розгляду відносини між істиною і обгрунтуванням, але він не є нейтральним філософськи. Можливо і зворотну вимогу: істина повинна бути визначена або проаналізовано в термінах обгрунтування або одного з його (приблизні) синонімів, наприклад обгрунтованою або гарантованої утверждаемості (warranted assertibility). Ця вимога може приймати різні форми: істина повинна бути проаналізована як обгрунтування слововживань, як максимальне обгрунтування, як обгрунтування в ідеальних обставинах і т.д. Однак, як зауважив Річард Рорті, теза істина як обгрунтування часто стверджується як манівці вираження деякої іншої доктрини.
Патнем тепер згодний з Гудменом і Вітгенштейнів: мова як представляти картину світу - як безліч репрезентацій, які потрібні філософії, щоб зобразити їх знаходяться в деякому неінтенціональном ставлення до того, що вони репрезентують, - марно для пояснення того, як розуміється або освоюється мова. Але ... до свого зречення він вважав, що ми все ще могли б використовувати цю картину мови для цілей натуралізованої епістемології, язик-як-картина не служив корисним чином успішного розуміння того, як мова використовується людьми, але був корисний у поясненні успіху дослідження, точно так само , як карта виконує своє призначення, якщо вона відповідним чином відповідає конкретної частини Землі. Патнем тут робить такий самий хід, як Селларс і Розенберг. Ці люди все-таки ідентифікують істину з гарантовано для нас що затверджується (тим самим дозволяючи істини про неіснуючі предмети), але потім вони переходять до опису зображення як неінтенціонального відносини, що дає нам Архімедова точку опори, що дозволяє сказати, що наша справжня теорія світу, хоч і, напевно, є щирою, може не зображати світ так само адекватно, як деяка подальша теорія ... Всі троє хочуть, щоб з проблемами того, що я називаю чистою філософією мови (тобто власне теорії мовного значення - М.Л.), справлялася вітгенштейнова теорія значення як вживання, а з епістемологічних проблемами справлялося відношення зображення в дусі Трактату 535535[534 ].
Тож, теза істина як обгрунтування може служити для вираження тези про те, що теорія правди не може грати жодної ролі в легітимною філософської програмі, а отже, ми дійсно не маємо потребу в теорії істини, відмінної від теорії обгрунтування. Або ж це - метафора для популярного у філософії мови тези про те, що будь-яка істина є істиною щодо концептуальної схеми (див. § 3.6). Іноді ж тезу істина як обгрунтування висловлює дефляціоністское вимога, що істина - надмірне поняття, у той час як обгрунтування - ні. Або ж він використовується як спосіб заперечення того, що наші обосновательние процедури дають нам таку епістеміческую цінність як правда. Нарешті, теза істина як обгрунтування іноді затверджується як спосіб виразу певної метафізичної позиції. Наприклад, можливо дати одну і ту ж відповідь і на метафізичний питання, і на питання обгрунтування - скажімо, прагматичний.
Основний аргумент проти вимоги, що істина може бути проаналізована в термінах обгрунтування або редукована до нього, полягає в наступному. Синтаксичне значення таких термінів, як обгрунтований, перевіряється і підтверджений, має на увазі, що ніщо не обгрунтовано або перевірено, чи підтверджено simpliciter. Ці причастя вимагають керованого доповнення - ніж затвердження або полаганіе обгрунтовано або підтверджено - деякими (справжніми) фактами, або - як обгрунтовано або підтверджено? Очевидно, як справжнє. Тоді прирівнювання предиката справжній до предикату обгрунтований або аналіз істини навіть частково в термінах обгрунтування призведе до циркулярного або регресу, звертаємо s істинно в нескінченну нісенітницю s обгрунтовано як обгрунтоване як обгрунтоване як ....
Відома спроба ухилитися від цього наслідки складається у вимозі, що твердження обгрунтовані як затверджуються. В одному з смислів терміну "затверджуваний , будь-яку пропозицію утверждаемо, якщо воно фізично здатне бути затвердженим. Але ніхто не вимагав би, щоб всі такі твердження були правдиві. В іншому сенсі затверджуваний є протяжним предикатом і має таку саму семантичну форму, що, приміром, поважний; схвалювану пропозиція - те, яке може бути обгрунтовано затверджено, так само, як поважна людина - це той, хто може бути обгрунтовано, заслужено шанований, а неї просто той, кому можна вшанувати, бо їх можна надати, загалом кажучи, будь-кому. Але в цьому сенсі затверджується знамените Кембріджське вираз обгрунтована утверждаемость є надлишковим, оскільки намагається обійти той факт, що затвердження може бути обгрунтовано затверджено лише тоді, коли воно обгрунтовано як володіє деяким значенням, а в рамках концепції значення як умов істинності останнє повязане з істиною. Таким чином, цим маневром циркулярної відкладається лише на крок. Те ж саме відноситься до ототожнення справжній з обгрунтований в межах системи або обгрунтований в межах концептуальної схеми, оскільки це знову спричинить за собою питання Обгрунтований як що в межах системи? А згідно з цим поданням, s істинно (або s істинно в межах системи) буде циркулярно пояснено як що означає s обгрунтовано як істинне в межах системи, або ж прирівняне до s обгрунтовано як обгрунтоване в межах системи в межах системи .
Крім того, прирівнювання істини до обгрунтування також має те протівоінтуітівное наслідок, що в такому разі істінностное значення затвердження буде змінюватися, коли в нас зявляться більш релевантні свідоцтва очевидності . Цього наслідки можна спробувати уникнути, ототожнив істину з максимальним обгрунтуванням або обгрунтуванням в ідеальних обставин, але це не позбавить нас від колишнього питання Це твердження максимально (або ідеально) обгрунтовано як що? Поняття ідеальних обставин не буде мати ніякого сенсу, якщо ми спочатку не визначилися з вибором тих епістеміческіх цінностей, на досягнення яких обгрунтування має бути направлено.
Але припустимо тепер, що ми відхиляємо уявлення про те, що обгрунтоване неодмінно означає обгрунтоване як справжнє. Припустимо замість цього, що коли твердження або полаганіе обгрунтовані, то вони обгрунтовані, як мають пояснювальну силу, який прогнозує силу, когерентність з іншими нашими полаганіямі, простоту та / або деяку прагматичну цінність. Це припущення звертає теза про те, що істина повинна бути проаналізована в термінах обгрунтування, в метафоричний спосіб відхилення як епістеміческой цінності істини. Насправді це припущення про те, що ми не повинні розглядати істину як таку цінність, отримати яку ми прагнемо в ході обгрунтування полаганія і підтвердження теорії. Ті, хто пробують проводити таку ідентифікацію, ведуть себе так, як якщо б було деяке правило, що пропонує нам використати послідовність символів і ^ з ^ т ^ і ^ н ^ а для того, щоб маркувати деяку остаточну епістеміческую цінність або безліч цінностей, незалежно від того, чим ця цінність виявляється . Однак насправді слід визнати, що швидше ми зясовує, чим є ці інші епістеміческіе цінності, зіставляючи їх з істиною і, у визначених відносинах, протиставляючи їх їй. Тим самим ми звертаємо увагу, наприклад, на те, що помилкові пропозиції можуть інколи мати більшу пояснювальну силу, а справжні іноді не будуть мати жодної. З цим повязана наша потреба розрізняти різні роди причин для полаганія. Класичним прикладом тут є аргумент Паскаля на користь релігійної віри: якщо Бог є, а ми в Нього, не віримо, то наслідки жахливі - вічність у пеклі, але якщо ми віримо в Бога, а Його немає, то наслідки набагато менш значні. Паскаль показує прагматичну причину вірити в Бога, але вона не дає обгрунтування, щоб вважати пропозицію Бог есть істинної . Крім того, логіка істини відрізняється від логіки інших епістеміческіх цінностей - наприклад, твердження, правильно виведене з істинного твердження, повинно саме бути істинно, але не всі виведене із твердження, що володіє пояснювальній силою, буде саме мати пояснювальну силу. Прирівнювання істини до пояснювальній силі суперечило б нашим інтуїція про те, що правила логічного висновку зберігають правду: якщо істинно, що p і q, то справді ви, що p, але це правило не діє, якщо є істинним означало б має пояснювальну силу.
Отже, єдиний спосіб врятувати теза істина як обгрунтування полягав би у тому, щоб відхилити вимогу, що обгрунтований неодмінно повинно означати обгрунтований як v для деякої цінності v. Таке відхилення може бути проведено трьома способами.
(1) Ми можемо вважати, що обгрунтований (або затверджується) є примітивним терміном, значення якого розуміється інтуїтивно та не піддається подальшого аналізу. Відношення обгрунтування в такому випадку - ставлення sui generis.
(2) Або ми можемо вважати, що обгрунтування може бути проаналізовано в термінах отримання через деякі правила або принципи обгрунтування. Але правильність цих правил не може самостійно бути отримана в термінах збереження ними істинності або в термінах отримання полаганій з великою пояснювальній або прогнозуючої силою, або деякої іншої епістеміческой цінність. Швидше, слушність правил можна розпізнати лише інтуїтивно, незалежно від будь-якої референції до цінностей. (Така, наприклад, інтуіціоністская точка зору у філософії математики, прирівнюються істину математичних тверджень до їх доказовою, де остання реалізується в певних дедуктивних правилах - а їх правильність вже видно безпосередньо.)
(3) Або ж ми можемо вважати, що правильність правил обгрунтування може бути далі проаналізована, але не в термінах їх здатності зробити висновки, які володіють тієї чи іншої епістеміческой цінністю. Скоріше, вони правильні лише в тому сенсі, що вони є традиційними і традиційно прийняті в межах нашої культури.
Усі ці три способи не можна визнати задовільними. (3) не пояснює, чому наші правила обгрунтування настільки успішними - чому, наприклад, наші прикладні науки і технології продовжують розвиватися. Відповідь може полягати в тому, що наші правила дійшли своєму нинішньому стану і продовжують функціонувати саме тому, що вони настільки успішні та адекватні.Але це означало б, що правильність обгрунтування правил у кінцевому рахунку полягає в тому факті, що вони збільшують наше можливість отримати деякі епістеміческіе або прагматичні цінності - тобто ми знову приходимо тут до циркулярного.
(2) викликає питання, чому в такому разі у нас немає безпосередньої інтуїції, що, скажімо, modus ponens - правильне правило, а ми повинні приходити до цього висновку з іншої інтуїції - про те, що це правило зберігає істину? Особливої переваги однієї інтуїції перед іншою тут не проглядається.
Нарешті, (1) недоказово в тому відношенні, що якщо хтось А наполегливо стверджує, що володіє нередуціруемим примітивним поняттям обгрунтування, то у його супротивника В, переконаного в тому, що такого поняття сушествовать не може, все ж таки не буде способу переконати А в тому , що А таким поняттям не має в своєму розпорядженні. І навпаки, А ніяк не зможе переконати У в тому, що таке поняття в нього є - воно не аргументіруемо і не продемонструють, і тому прихильники (1) змушені просто постулювати це нередуціруемое властивість або відношення, ототожнюють істину і обгрунтування - наприклад, як деяку онтологічну коректність - що за відсутності подальшої аргументації виглядають не надто переконливо.
Отже, епістемологічних доцільно розводити поняття й обгрунтування істини, і в побудові можливих теорій останнього знайдуть відображення обговорені вище аргументи. Ці можливі теорії повинні дати нормативні уявлення про правила, через які пропозиції повинні бути прийняті або відхилені, або розцінені як невизначені. Різниця між можливими підходами може бути охарактерована за допомогою класичного (пірронова) скептичного аргументу, що розділяє можливі структури причин, які забезпечують основу для прийняття переконання. Припустимо, що у нас є деякий переконання, і ми пропонуємо інше переконання як причину перший - наприклад, ми вважаємо, що кактус перед монітором компютера знижує його шкідливе випромінювання, а причина цього переконання полягає в тому, що ми вважаємо, що нам про це розповів компетентний фахівець в області компютерів. Очевидне питання тут такий: де ми підстави вважати, що цей фахівець компетентний? Відповіддю може служити Причина (наприклад, він працює програмістом), а вона може бути безпосередньо підтримана подальшої причиною (він закінчив ВМК МГУ), і так далі.
Цей процес забезпечення причин переконання може мати тільки три можливі структури:
· Фундаменталізм: процес надання причин може бути таким, що не кожна з причин повинна бути підтримана який-небудь інший, тому що є основні, базові причини, які не мають потреби в подальших причини, що підтримують їх.
· Когерентізм: процес надання причин може не містити ніякої причини, яка не підтримана іншою причиною, але кількість причин не нескінченно. Таким чином, полаганія взаємно підтримують один одного.
· Інфінітізм: процес надання причин може не містити ніякої причини, яка не підтримана іншою причиною, але кількість причин нескінченно.
Фундаменталізм і когерентізм широко обговорюються, і багато аргументи за і проти кожного з цих уявлень отримали достатнього поширення. І навпаки, заперечення primafacie інфінітізму представляються настільки незаперечні, що цей підхід не отримав розвитку. Інфінітізм вимагає, щоб в людини була нескінченне число полаганій, що саме собою здається неймовірним, і неминуче веде до висновку, що ніяке полаганіе не може бути коли-небудь обгрунтовано, тому що процес обгрунтування ніколи не завершиться.
Стандартні заперечення фундаменталізму такі.
· Повинно бути якесь різниця між тим, що робить полаганіе власне базовим, основним і тим, що робить його просто таким полаганіем, для якого ніяка інша причина фактично не враховується. Інакше пропонована основна причина довільна. Але якщо є деяка подальша причина вважати, що пропонована причина не довільна, тоді є і причина для прийняття цього, і таким чином, пропонована причина - не основна. Отже, не може бути ніяких основних пропозицій.
Деякі · кандидати на роль базових полаганій перестають бути такими при ближчому розгляді. Перш за все це відноситься до перцептуальним твердженнями, що є, відповідно до емпіризму, основним джерелом нашого знання зовнішнього світу. Причина для полаганія, що переді мною стоїть дерево, полягає в тому, що я бачу це дерево перед собою. Але остання пропозиція не може бути базовою, бо тут може знадобитися подальше обгрунтування того, чому я вважаю, що бачу саме дерево (а не, скажімо, оптичну ілюзію, галюцинацію і т.п.).
Тому деякі фундаменталісти - наприклад, Дж. Мур і А. Айер - звузили клас базових пропозицій до полаганій відчуттів (так звані пропозиції чуттєвих даних - sense-data propositions): замість Я бачу дерево - Як мені здається, я бачу зелений і коричневий високий предмет . Але уявлення чуттєвих даних також не безпроблемно. Основних заперечень тут також два.
· Як основні переконань пропозиції чуттєвих даних занадто бідні, щоб забезпечити достатню підставу для безлічі речей, які ми можемо знати і фактично знаємо. Наприклад, яким чином моє знання про те, що предмети існують і тоді, коли я не бачу їх і не сприймаю емпірично іншими способами, може простежено до специфічних чуттєвих даних?
· Наше знання того способу, яким ми можемо характеризувати наші відчуття (приватні відчуття, доступні тільки індивідуума, що має їх) залежить від нашого соціального, інтерсубєктивності знання, у всякому разі нередуціруемого до пропозиціям чуттєвих даних (див. § 1.1).
Фундаменталістський відповіді на ці заперечення полягає в помякшення вимог як
· До того, які пропозиції можуть бути визнані базовими, так і
· До того, що може бути прийнятним зразком виведення від основоположних пропозицій до не-основоположним.
Остання являє собою так званий висновок на краще пояснення (див. докладніше нижче в § 12.2), згідно з яким той факт, що деякі теорія пояснює явища - це частина очевидності, що спонукає нас прийняти цю теорію. І це означає, що ставлення пояснення видно перш, ніж ми думаємо, що істинна теорія.
Помякшення вимог до того, які пропозиції можуть бути визнані базовими, породило т.зв. контекстуалістскіе обгрунтування теорії , які припускають, що пропозиція є базовою в тому випадку, якщо вона прийнята як така відповідним співтовариством передбачуваних субєктів пізнання. Наприклад, у розмові з одним я можу вважати, що моя причина для полаганія про існування другого місяця Юпітера полягає в тому, що я читав про це в журналі Навколо світу - і навпаки, на астрономічної конференції така причина не була б прийнята. Отже, подібна вимога про те, що може вважатися базовою причиною є контекстно-залежним, і ми знову бачимо тут сильну когерентізму поступку, а також молекулярізму.
Фундаменталістський контраргумент тут буде полягати в наступному. Контекстуалізм, можливо, надає точний опис деяких аспектів наших епістеміческіх методів, але не знімає фундаментального пірроніанского питання: що відрізняє базову пропозицію від тієї, яка просто пропонується і прийнята спільнотою передбачуваних субєктів пізнання? Епістемологічні питання, з такої точки зору, полягає не в тому, які полаганія зазвичай пропонуються і приймаються без подальшої причини, а в тому, які полаганія повинні бути запропоновані й прийняті без подальшого обгрунтування, якщо такі взагалі є. Якби контекстуалісти були праві, то ми отримували б знання, приєднуючись до будь-якого співтовариства, чий епістемологічних статус може бути яким завгодно. Іншими словами, тут необхідні подальші обмеження.
Альтернативний фундаменталізму когерентістскій підхід полягає в наступному. Згідно когерентної обгрунтування теорії, полаганіе робить обгрунтованою його когерентність з іншими полаганіямі - де, як і в когерентної теорії істини, стандарти того, що складає когерентність, належать безпосередньо самої теорії. Когерентісти заперечують, що існують базові причини і стверджують, що всі полаганія отримують своє обгрунтування, принаймні частково, від інших полаганій. В основі такого підходу - припущення про те, що наші полаганія взаємно підтримують один одного, утворюючи структуру, подібну до мережі (web of belief Куайна).
Очевидна проблема для когерентної теорії полягає в тому, щоб розяснити власне саме центральне поняття - ставлення когерентності. Інтуїтивно ясно, що когерентність - це питання того, як полаганія поєднуються один з одним або відповідають один одному у системі полаганій, складаючи організоване і структуроване ціле, і ясно, що це поєднання або відповідність залежить від безлічі логічних, інференціальних та пояснювальних відносин між компонентами системи . Але розяснення деталей цієї ідеї, особливо в такий спосіб, який дозволив би непроблематично оцінки ступенів порівняння когерентності, виявляється ускладнене через її очевидну залежності від також незясованим понять - таких, як індукція, підтвердження, ймовірність і пояснення.
Найбільш сильна й вимоглива концепція когерентності, британськими захищається ідеалістами, визначає когерентну систему полаганій як таку, в якій кожен член імпліцірует ставлення перевезення (entailment) і сам випливає з усіх інших. Однак ця сильна концепція явно нереалізована в будь-якій дійсній системі полаганій, і навряд чи має когнітивної цінністю, тому що вона зробила б усе полаганія, крім одного, надлишковими і необовязковими. (Щоправда, ідеалісти трактували відношення слідування досить широко, включаючи в нього, наприклад, відносини номологіческой необхідності).
Протилежної крайністю є ототожнення (наприклад, деякими логічними позитивістами) просто когерентності з логічною несуперечність, так як полаганія несуперечливою логічно системи можуть бути повністю неповязаності один з одним, не даючи таким чином ніякої очевидної причини припустити, що якась з них є неправдою. Більш того, помилкою було би вважати повну логічну несуперечність навіть необхідною умовою для будь-якого ступеня когерентності, як це робили багато когерентісти: насправді, ще до залучення аргументів фаллібілізма, це б мало на увазі, що далеко не всі, якщо взагалі будь-які, з існуючих систем полаганія є несуперечливим взагалі до будь-якого ступеня.
Найбільш надійна концепція когерентності, мабуть, знаходиться десь між цими двома крайностями. Логічна несуперечність може бути в такому випадку визнана високо релевантним, але не абсолютним критерієм. Крім того, когерентність потребуватиме й наявності інференціальних звязків, а також більш вільних стосунків проходження, а також імовірнісних звязків різного роду. Важливий аспект цього - ймовірна несуперечність, то є відсутність таких відносин між полаганіямі в системі, в силу яких ті чи інші полаганія з високою ймовірністю не будуть правдиві щодо інших. Ще один важливий компонент когерентності - присутність пояснювальних відносин серед компонентів системи, що знижують ступінь, до якої полаганія системи відображають пояснене аномалії. (Якщо в якості одного з різновидів виведення ухвалено висновок на краще пояснення, то такі пояснювальні відносини можуть розглядатися як різновид інференціальних.) Наприклад, Харман прямо ототожнює когерентність з присутністю таких пояснювальних відносин .
Така помірна концепція когерентності виявилася історично найбільш вживаних і фактично стандартної. Проте деякі прихильники когерентізма винайшли більш спеціальні концепції когерентності. Наприклад, для деяких Решер цілей вживає стандартну концепцію когерентності, а для деяких - досить відмінне поняття, що залучає формування максимально несуперечливих підмножин спочатку суперечливих даних, а потім вибір серед цих підмножин способами, що не вимагають звернення до стандартної когерентності . Кит Лерер запропонував дві різні версії уявлення, що визначає когерентність щодо власної концепції субєктивної ймовірності, якою володіє субєкт пізнання, або щодо вірогідності істини. Мається на увазі, що для полаганія бути узгодженим з особистою системою полаганій - це приблизно те саме, що бути розцінений як більш імовірну або більш розумне, ніж будь-яке релевантне конкуруючу полаганіе.
Тож, питання про природу когерентності залишається значною мірою підлягає подальшому уточненню, проте вже встановлених критеріїв достатньо для того, щоб зробити неможливим будь-який вирішальний аргумент проти когерентної теорії на користь фундаменталізму. Це викликано тим, що поняття когерентності (чи чогось подібного, що грає по суті ту ж саму роль) також є обовязковим компонентом фактично і у всіх фундаменталістських теоріях: когерентність потрібно для того, щоб пояснити відношення між базовими або фундаментальними полаганіямі і іншими, не -фундаментальними, або полаганіямі суперструктурою, в силу якого останні обгрунтовані щодо першого. (З цієї причини побудова адекватної теорії когерентності не повинно бути розцінене як виключно чи навіть перш за все завдання когерентістов, не дивлячись на центральну роль, яку це поняття відіграє у їх позиції. Дослідження цього поняття, наприклад, в сучасній філософії науки може проводитися як в рамках епістемологічних фундаменталістських, так і, ймовірно, взагалі будь-яких програм.)
Далі, адекватна когерентна теорія повинна відповідати на питання про те, чи є когерентне обгрунтування доступним для субєкту пізнання в такий спосіб, який привів би когерентіста до інтерналістской позиції. Цей аргумент отримав назву проблеми доступу.
Припустимо, що когерентна теорія обгрунтування містить вимогу когерентності з повною системою полаганій субєкта пізнання - як це має місце в усіх обговорених тут версіях теорії. Тоді у цієї проблеми три аспекти:
(1) чи має субєкт пізнання адекватний доступ до своєї системи полаганій;
(2) чи адекватно субєкт пізнання усвідомив поняття когерентності; і
(3) чи здатен субєкт пізнання застосувати поняття когерентності до своєї системи полаганій таким способом, що принесе певну оцінку.
Доступ субєкта пізнання до своєї власної системи полаганій вельми проблематичне у двох відношеннях.
• Якщо такий доступ було досягнуто, то виникає проблема епістемологічного статусу його результату - який можна охарактеризувати як рефлексивне мета-полаганіе, що описує повне утримання системи .. Така мета-полаганіе було б очевидно контингентних й емпіричним, і, отже, в будь-якій когерентної теорії мало б грунтуватися зверненням до когерентності. Але оскільки будь-яке когерентне обгрунтування, яке має бути доступним для субєкту пізнання, має звернутися до такого мета-полаганію, щоб характеризувати систему полаганій, з якою обгрунтовуємо полаганіе має узгоджуватися, остільки когерентне обгрунтування самого цього мета-полаганія виявляється повністю і безповоротно циркулярним. Тут не допоможе жодне звернення до нелінійному обгрунтуванню, так як те, що пояснюється, і є саме те, як можливо нелінійне когерентне обгрунтування.
Бонжур пропонує вирішення цієї проблеми з допомогою того, що він називає доксастіческая презумпція. Ідея полягає в тому, що когерентне обгрунтування має виходити з попереднього припущення про те, що схоплювання субєктом пізнання своєї повної системи полаганій принаймні приблизно правильно (тоді як подальші непринципові виправлення можуть вноситися шляхом звернення до когерентності). Наслідком цієї презумпції є те, що подальше обгрунтування контингентних по відношенню до передбачуваної правильності схоплювання, а отже, скептичний питання про те, чи дійсно це припущення правильно, не може бути адресований когерентної теорії.
· Другий аспект проблеми доступу такий: чи мають звичайні субєкти пізнання коли-небудь фактично (або можуть мати) чим-небудь подібним рефлексії схоплювання повного змісту своїх систем полаганій, якого вимагає когерентна теорія? Тут, ймовірно, когерентна теорія повинна буде погодитися, що звичайні випадки обгрунтування є лише наближенням - і можливо, досить віддалених - до ідеального обгрунтування, яке вона зображає.
Але обговорення цих проблем ще не зачіпає основного фундаменталістського заперечення когерентної теорії обгрунтування - звинувачення у циркулярної. Якщо ми вважаємо, що b 1, то ми можемо також припустити раціонально b 2, а якщо ми вважаємо, що b 2, то ми можемо також припустити раціонально b 1; їх взаємна підтримка не дає нам ніякої причини для того, щоб вважати і те , та інше. Тому фундаменталістський питання тут такий: що робить одне повне безліч звязкових (когерірующіх одна з одною) полаганій T1 більш прийнятним, ніж альтернативне повне безліч звязкових полаганій T2? Зі скептичної точки зору, когерентізм або дає відповіді на це питання, або ні. Якщо таку відповідь дається, то це має на увазі відмову від центрального когерентістского тези, тому що тепер є причина для прийняття безлічі полаганій T1, яка сама не належить T1, а це - позиція фундаменталізму. Якщо ж така відповідь не дається, то прийняття T1 довільно.
Цей сильний аргумент заснований на належній здоровому глузду ідеї про те, що деякі твердження, особливо перцептуальние, безпосередньо можуть бути обгрунтовані субєктом, що знають їх по знайомству, чуттєво їх сприймає. Однак, якщо ми вважаємо, що набуваємо знання про речі не з допомогою деякого розсуду сутнісного, вроджених ідей або гносеологічної координації, а раціональним шляхом, здобуваючи знання про їх ознаки, то альтернатива, яку ми віднесли було до здорового глузду, стає менш привабливою, тому що знання про ознаки речей неминуче залучає або полаганіе твердження, а саме твердження, що те, що ми знаємо, F є, або принаймні схоже на речі, які є F. Крім того, навіть якщо б наше придбання знання про речі мало іншу форму, важко бачити, як це могло б обгрунтовувати будь-що. Якщо предмет мого пізнання - F, який є G, то це саме по собі ще не здатне підтримати моє твердження F є G, якщо я не знаю як F F і також як G. Лише остільки, оскільки я здатний оцінити зміст досвіду, я можу використовувати цей досвід в обгрунтуванні більш складних вимог про світ.
Ця аргумент може бути продовжений вимогою, що будь-яке твердження може бути змінено; не існує взагалі ніяких непересматріваемих (incorrigible) тверджень - або, у всякому випадку (оскільки тільки це тут для нас важливо), не існує таких непересматріваемих тверджень, які здатні до забезпечення підстав для знання. Основний аргумент на користь цього такий: звичайна функція затвердження - описати певний стан справ, що знаходиться поза безпосередньо самого твердження (і процесу його породження), а отже, повинна завжди матися така логічна можливість, якою утвердження і описується стан справ не можуть відповідати одночасно. Це справедливо і для тих випадків, коли стан справ знаходиться поза свідомістю субєкта, і для тих, коли воно внутрішньо по відношенню до нього. Справді, ми не просто приймаємо наші фундаментальні класифікації як засновані на обєктивних подобах серед речей - ми маємо для цього серйозна підстава; ми виявляємо ці подібності через сприйняття. Однак це повністю сумісне з тим, щоб приймати, як це відбувається в когерентної теорії обгрунтування, що ніякі твердження не є непересматріваемимі, тобто немає такого класу тверджень, які сприймаються як остаточні і не допускають жодного сумніву.
Непересматріваемое судження іноді визначається як таке, істина якого випливає з самого того факту, що це судження висловлено. Безумовно, є клас суджень, які непересматріваемимі є в цьому сенсі - приміром, Я існую і Я висловлюю це судження (а звідси й Я висловлюю судження, що F є G); питання полягає в тому, чи можемо ми будувати іншу частину нашого знання на судженнях такого виду?
Адже непересматріваемость в цьому значенні - властивість дуже багатьох суджень, які далекі від того, аби бути безперечно істинними. Так, пропозиція Я існую може бути непересматріваемой для мене, але з того, строго кажучи, зовсім не випливає, що Максим Лебедєв існує в деякій описуваної цією пропозицією дійсності. Засумніватися в цьому можна багатьма способами, починаючи з тривіальних сумнівів у коректності підстановки змінної (наприклад, мене підмінили в пологовому будинку) і переходячи до більш складних аргументів про способи існування субєкта, що допускають недійсності мого сприйняття світу (на кшталт Патнемова аргументу про мізках в бочці). Якщо взагалі з того факту, що я висловлюю судження Максим Лебедєв існує, може випливати, що це судження Поправді, то лише в тому випадку, якщо причина того, чому це судження є собою, тобто цим конкретним судженням, почасти полягає в тому, що воно висловлено мною. Таким чином, статус непересматріваемості надається тут судженню не його формою, не наявністю в ньому тих або інших елементів, не його приналежністю до того чи іншого типу, а тим поодиноким фактом, що воно висловлено певною людиною за певних обставин. Причому сам ця людина не обовязково має знати, що це судження поправді: умовою ідентичності даного висловленого судження Я існую в значенні Максим Лебедєв існує може бути те, що воно має бути висловлено Максимом Лебедєвим, але я можу про це і не знати, тому що я забув, хто я (або ніколи і не знав цього). Можна дати і менш субєктивним, хоча й більш софістичність аргумент: істинність твердження 2 • 2 = 4 також випливає з того факту, що воно висловлено певною людиною (наприклад, мною) в певних обставин, оскільки це твердження необхідно істинно, а істинність необхідно істинних тверджень випливає з чого завгодно - але це зовсім не означає, що мені відома таблиця множення. Таким чином, подібні непересматріваемие судження не можуть служити підставою знання, так як їх непересматріваемость не дає нам ніякої гарантії їх істинності.
Проблема виникає тому, що обгрунтування знання завжди залежатиме від обставин і від інших переконань, наявних у субєкта. Дана досі характеристика непересматріваемості ще не підійшов до того аналізу, що судження, що складають підстави знання, не просто повинні бути щирі, але також повинні містити власне обгрунтування. Але ніяке судження не може саме себе обгрунтовувати (або демонструвати відсутність необхідності в обгрунтуванні), тому що завжди можна уявити такий контекст, в якому йому буде потрібно обгрунтування.
Однак вважати, що знання має підстави, не рівнозначно тому, щоб вважати, що воно грунтується на думках, які є непересматріваемимі або абсолютно самообосновивающімі. Скоріше це означає вважати, що знання засноване на судженнях, які мають деяку презумпцію обгрунтованості. Тут можливий наступний контраргумент. Безсумнівно, що люди зазвичай мають рацію в своїх судженнях про зміст свого сприйняття, і дуже розумно вважати, що такі судження несуть презумпцію істини, але ми можемо вважати, що це так, в силу того, що ми знаємо деякі емпіричні факти, а не тільки в силу властивостей цих висловлювань. У цьому відношенні думка завжди обгрунтовано завжди щодо інших суджень, і немає ніяких суджень, які можуть обгрунтувати іншу частину наших полаганій, самі при цьому не маючи потребу в обгрунтуванні.
Тому правильна когерентна теорія обгрунтування може і повинна дати теорію обгрунтування перцептуальних тверджень, яка відкидає звинувачення у довільності і нередуціруемую до фундаменталізму.