Феноменалістіческій аналіз Моріца Шліком

Шлік (як видно, приміром, з книги «Загальна теорія пізнання") мала суттєве уявлення про історію філософії і хоча не вважав філософію галуззю знання, але й не відмовляв їй у певної цінності. Його колеги-позитивісти, на його думку, абсолютно неправильно сприймає ситуацію, коли, наслідуючи приклад Рассела, розробляють «наукову філософію» і навіть пропонують замінити слово "філософія» такими «безбарвними і неестетичними виразами», як «логіка науки». Вони помиляються, вважаючи, що їх діяльність повністю відірвана від філософської традиції, та не мають рацію і в своєму переконанні, що якийсь вид науки міг би «замінити» філософію. Шлік згоден з Вітгенштейнів в тому, що философия - це не теорія, а діяльність, повязана з пошуком значень. Оскільки философия, не висуваючи ніяких тверджень, тим не менше допомагає нам ясніше зрозуміти, що ми хочемо би мовити, вона дуже відрізняється за своїм характером від науки. Філософія, загалом кажучи, є не вищої наукою, що підкоряє собі інші науки, а дослідженням загальних принципів наук; зокрема, теорія пізнання не передує природничих наук, хоча може бути корисною при їх інтерпретації.

Проти цієї точки зору можна заперечити: Шлік сам висуває філософські тези - наприклад, верифікаційної теорію значення. Як у такому разі він може стверджувати, що філософія - це не галузь знання? Вітгенштейн спробував попередити такого роду критику, що заявив, що містяться в «Трактаті» висловлювання безглузді в той мірі, в якій вони є філософськими, а проте їх безглуздість, стверджує він, має досить незвичний характер: на противагу темної безглуздя метафізики безглуздість висловлювань «Трактату» робить ясність. Шлік не схильний проводити таке розходження між різними видами безглуздого. Він віддає перевагу вважати принцип верифіковані «трюїзмами», що не говорить нам нічого нового, а лише привертає нашу увагу до вже відомого нам, та саме тому помилково називати це щось вже відоме «теорією».

Структура знання, за Шліком, така: знание на рівні повсякденного життя - це пізнання обєкта як обєкта певного роду; таке знання зазвичай досягається за допомогою запамятовуються уявлень. Наукові судження повязують поняття з фактами шляхом логічних звязків, що призводять в свою чергу до досвіду. Виникаючі звязку між поняттями очищаються від невизначеності безпосереднього досвіду завдяки тому, що вони вводяться в термінах аксіоматичних систем, будуються, як для того, щоб систематизувати факти, так і для того, щоб полегшити дедукцію. Отже, звязки між поняттями є чисто аналітичними, і не існує ніякого апріорного знання, яке не було б аналітичним. Потім ми повинні впорядкувати відносини між нашими знаками так, щоб вони однозначно відповідали стосункам між фактами (хоча прийнята нами система може не єдиною, правильно представляє факти). Пізнання вимагає загальної надійності памяті, а також деякого єдності досвіду, але воно не потребує «внутрішньому сприйнятті». Верифікація фактичної гіпотези можлива тому, що така гіпотеза разом з усіма допоміжними допущеннями призводить до певних наслідків, які в свою чергу ведуть до інших наслідків і так далі, до тих пір, поки не досягається рівень безпосереднього досвіду. Але індуктивний процес, в термінах якого такий досвід підтверджує первісну гіпотезу, дає їй не більше, ніж ймовірність, підкріплювана звичкою і потребами практичного життя. Верифікація аналітичних висловів горазда більш надійна і може бути досягнута шляхом розуміння сенсу без подальшого звернення до фактів. Критерієм істини є однозначність відповідності суджень фактам, а закон каузальності є деякого роду реальність, незалежну від того, хто пізнає розуму.

Отже, Шлік від своїх попередніх поглядів щодо завдань філософії перейшов до характерного для образу думок аналітиків переконання, що, у той час як завдання науки полягає в «гонитві за істиною», завдання філософії полягає в «гонитві за значенням». Ні специфічно «філософських проблем»; завдання філософії шукати значення всіх проблем і їх рішень. Її слід визначати як діяльність по відшукання значення.

Шлік дотримувався характерного не лише аналітичного погляду на філософію як на пошук значення, він також активно відстоював логіко-позитивістський тезу, що значення слід ототожнювати з можливості перевірки. Однак він відчував, що ця теза варто формулювати з обережністю. Деякі члени Віденського гуртка вважав, що значення слід ототожнювати з перевіркою фактичної, і вони були піддані критиці Льюісом, вказували, що така теорія повинна відкидати деякі явно осмислені висловлювання, наприклад про інший бік Місяця й про життя після смерті. Шлік стверджував, що він ніколи не був схильний обмежувати значення верифікацією; він завжди вважав, що значуще слід ототожнювати з тим, що може бути підтверджено, тобто з підприємством, що перевіряється. При цьому межі можливості такої перевірки визначаються не фізичної досяжності, тому що не відомо, чи можуть розширюватися кордону цієї досяжності і наскільки може. Єдиним межею можливості перевірки є «логічна можливість». У такий спосіб, оскільки можна уявити собі умови, за яких вислови про інший бік Місяця або про безсмертя душі можуть бути перевірені, ці висловлювання дійсно осмислені безвідносно до їх істинності чи хибності.

Таке трактування «неверіфіціруемості» явно відштовхується від взлядов позитивістів XIX ст., Згідно з яким «помилковим» є все, для чого наука не має в своєму розпорядженні способом перевірки. (Логіка позитивісти ставили собі у заслугу саме таку постановку питання - на відміну від колишніх позитивістів, вони не говорили, що метафізика помилкова, а що вона безглузда.) Це визначення змушувало їх затаврувати як «безглузді» багато висловлювання, які сучасні вчені вважають науковими істинами - приміром, твердження про хімічний склад зірок. Шлік має намір визначити вираз «позбавлена сенсу» таким чином, аби запитання про те, чи має висловлювання значення чи ні, не залежав від стану наукового знання на даний конкретний момент часу. На його думку, висловлювання позбавлене значення тільки в тому разі, якщо воно "в принципі неверіфіціруемо». Як приклад Шлік наводить вислів "дитина гол, але на ньому надіта довга нічна сорочка», яке, на його думку, безглуздо, оскільки правила вживання слова «голий» забороняють застосовувати його до людей, одягненим у довгу нічну сорочку. Приступаючи до розгляду метафізичних тверджень, що ми, на думку Шліком, бачимо, що вони безглузді з тієї ж самої причини: «вони порушують правила логічної граматики». Згідно з альтернативною підходу, запропонованого Вітгенштейнів в «Трактаті», метафізик, як ми помічаємо, «не наділив значенням певні знаки свого вираження». У обох випадках пропозиції метафізика, не будучи повязаними з правилами, «у принципі" не можуть бути верифіковані.

Звідси можна зробити висновок, що рішення щодо верифіковані повинні прийматися на чисто «логічних» підставах, тобто з урахуванням правил вживання символів, що входять до пропозиції, представлені на наш розгляд. Шлік наводить на користь цієї наступний аргумент: верифіковані, яка утворює достатня і необхідна умова осмисленості, є можливістю логічного порядку, що створюється при побудові пропозицій у відповідності з правилами, що дозволяють визначати які входять до них терміни. Верифікація логічно неможлива в тому єдиному випадку, якщо ви не встановили ніяких правил, тим самим роблячи її неможливою.

Такий аргумент звучить як відмова від емпірично-позитивістського критерію значення, однак, за Шліком думку, лінгвістичні правила в кінцевому рахунку вказують на остенсівно визначається досвід; отже, для виявлення значень ми повинні спостерігати світ, а отже, тут немає суперечності. Тим логікою й досвідом немає ніякого антагонізму. У сильному варіанті ця теза виглядає так: логік може не лише бути одночасно емпірістом, але повинен ним бути, якщо хоче зрозуміти власну діяльність.

У такий спосіб, Шлік знову стикається з труднощами при необхідності пояснити своє розуміння «досвіду». Для зясування цих труднощів необхідно звернутися до його ранньої формулюванні принципу верифіковані, де він визначає верифіковані і, отже, значення через «зводиться до досвіду»: для порозуміння висловлювання, з такої точки зору, ми повинні мати здатність точно вказувати ті конкретні обставини, за яких це вислів був би істинним, і ті конкретні обставини при яких вона була б помилковим. Обставини означають дані досвіду, отож, досвід визначає істинність і хибність висловів, досвід веріфіцірует висловлювання, а тому критерієм вирішення проблеми виступає її зводиться до можливого досвідом. Шлік услід за Махом розрізняє питання, на які можна відповісти, та питання, на які не можна відповісти. Питання, що не мають відповісти, - наприклад "У чому сенс життя?» - Відрізняються тим, що не існує ніякого критерію для вибору між пропонованими рішеннями, немає ніякого способу піддати ці рішення перевірці досвідом.

Для Шліком «досвіду» - це стан моєї свідомості, що спочатку не даного як «моє», оскільки «я» - в цьому Шлік згоден з неокантіанців - саме будується з досвіду, але все ж у ході аналізу виявляється, що цей стан свідомості є моїм , і тільки моїм. Тому безглуздо стверджувати про інших людей, що вони володіють або не володіють свідомістю; на питання про те, вони наділені свідомістю або ні, «не існує відповіді», оскільки таке свідомість в принципі не можна звести до «мого досвіду». Отже, «верифіковані досвідом" означає верифіковані ментальними станами, що я один здатен мати. Звідси виходить, що встановлення будь-якій спосіб, верифіковані чи деякий вислів або ні, в принципі є таким тільки для мене і ні для кого іншого. Оскільки значення і верифіковані тотожні, це приводить нас до дивної висновку про те, що я можу тільки знати значення деякого висловлювання; безглуздо говорити про когось ще, що «він знає значення цього висловлювання».

Шлік намагається уникнути цього висновку, ставши на точку зору Рассела-Пуанкаре, відповідно до якої наукове знання завжди є знання «структури» і відрізняється від того, що ми «відчуваємо» або «переживаємо» в досвіді. У нарисі «Чи існує фактичне апріорі?» Шлік робить атаку проти сучасних захисників синтетичного апріорі, підкреслюючи виразніше, ніж коли-небудь, що апріорні висловлювання є аналітичними і нефактіческімі. Едмунд Гуссерль, Макс Шелер та їх послідовники стверджували, що такі висловлювання, як «тон кожен має певну висоту» і «зелене пляма не є червоне», є і фактичними, і апріорними. Однак, хоча легко побачити, що все такі висловлювання апріорні, тобто встановлюються без спеціального звернення до досвіду, не можна переконливо стверджувати що вони фактичні.Насправді це тривіальності, що визначаються тільки правилами вживання входять до них слів. «При заданому значенні слів вони апріорні, але чисто формально тавтологічні, як і усі інші апріорні висловлювання. Як вирази, які нічого не розмовляють, вони не несуть у собі знання ». Коли ми, приміром, «відчуваємо» відчуття зеленого, це досвід, згідно з Шліком є індивідуальним. Безумовно, і інші люди вживають слово «зелений», дивлячись, скажімо, на лист рослини, але звідси не випливає, що вони сприймають те саме, що сприймаємо і ми, тобто мають те ж саме «зміст». Все, що ми в стані знати, все, що нам потрібно знати в наукових цілях, - це тотожність структурних відносин між їх сприйняттями структурним відносинам між нашими сприйняттями. З цієї точки зору для фізика слово «зелений» служить не імям деякого сприйняття, а імям певної позиції у системі відносин, наприклад в таблиці квітів. На думку Шліком, у розвиненій фізичної науці всі слова типу «зелений» замінені математичними виразами; пропозиції чистої фізики мають абсолютно формальний характер.

Але що ж означають ці пропозиції? З одного боку, ми знаходимо у Шліком ствердження, що, будучи структурними вони не можуть виражати нічого, крім структур, що представляють собою щось суспільне і інтерсубєктивності. У той же час Шлік не забуває і про вислові, з якого випливає, що форма без змісту порожній. Тому ми можемо знайти у нього і твердження, що голий каркас наукової системи, щоб стати наукою, яка має реальним знанням, має бути заповнений змістом, а це досягається завдяки спостереження ( «досвіду») (див. нижче § 3.5). На його думку, реальне знання, на відміну від математичних тотожностей, повинно якимось чином відсилати до змісту, хоча й не може згадувати його.

Це і ініціювало перехід від Феноменалізм до фізикалізму, а в якійсь мірі і стало його суттю. Коли більшість членів Віденського гуртка відмовилися розглядати пропозиції, що виражають безпосередній чуттєвий досвід, що остаточна виправдання всіх фактичних висловлювань і перейшли до фізикалізму, Шлік спочатку залишився на старих позиціях і в 1934 році в офіційному журналі гуртка протестував проти фізикалізму і відстоював феноменалістіческій аналіз, якого дотримувалися перш як вона сама, так і інші члени групи. Його аргументи були такі.

У спробі забезпечити тверді обєктивні підстави для науки фізикалізму як основні приймає протокольні висловлювання типу: «М. М. спостерігав такий-то обєкт в такий-то час і в такому-то місці ». Але, як заперечує Шлік, між самим обєктом і цим висловлюванням залишається місце, для всякого роду неправильностей і помилок. У кінцевому рахунку, щоб протокол був максимальне надійним, як М. М. повинен бути я сам, і навіть тоді залишається місце для ілюзій і можливість спотворень між моментом дійсного події і наступним моментом занесенню до протоколу. У той час як загальна мета звернення до протоколів полягала в тому, щоб отримати надійну вихідну точку, вибір протоколу стає в фізикалізму справою сваволі. Захисники фізикалізму в цьому питанні вдаються до вимоги узгодженості протоколів з положеннями, що вже встановленими в науці, вважаючи надійними ті протоколи, які вимагають найменшого перегляду встановлених положень. Але узгодженість не має ніякого значення доти, поки що-небудь не встановлено твердо, інакше вся система може виявитися сукупністю тверджень, узгоджених між собою і тим не менш помилкових. Крім того істину не можна встановити шляхом підрахунку пропозицій, які потребують виправлення; якщо істинність пропозицій твердо встановлена, то ніякої принцип економії не потрібен. Пропозиції, точно описують безпосередній досвід, важко формулювати, крім інших причин, ще й тому, що до моменту, коли вони сформульовані, досвід виявляється вже пройшли. Проте що описується ними може бути точним здійсненням пророцтв про досвід, і в цьому сенсі вони більше, ніж будь-які інші пропозиції, здатні виражати щось дане і безперечна. Як би там не було, що я відчуваю, то я відчуваю. На відміну від всіх інших синтетичних пропозицій, які слід піддавати перевірці, речення, що описують безпосередній досвід, фактично опиняються поза сумнівом. Відповідно до цього структура науки повинна бути, зрештою, заснована на таких пропозиціях як «тут і тепер лінії перетинаються» і «тут і тепер червоне сусідами з блакитним», а не на пропозиціях типу той-то спостерігає такий-то фізичний обєкт.

Проте до 1935 року Шлік вже був схильний визнати, що фізикалістськи мова є, в усякому разі, деякий дуже зручний спосіб випробування відкриттів науки. Фізикалізму здатний, як вважає тепер Шлік, дати повну картину світу; навіть психологічні факти можна виразити на його мові. Але і тепер прийняття Шліком фізикалізму було обережним і обмеженим. Він підкреслював те, що Карнапом лише припускав, а саме що виразність явищ досвіду в фізикалістськи термінології є лише щасливим випадком, а не необхідною характеристикою реальності, і, мабуть, зберіг переконання, що висловлювання в термінах досвіду в кінцевому рахунку епістемологічних більш фундаментальні, ніж фізикалістськи висловлювання.

У світлі поглядів Шліком на характер філософії, значення, апріорі і протоколів в період його участі у Віденському гуртку не диво, що в це час його опозиція догматичної метафізики стала ще сильнішим, ніж раніше, і що навіть те скромне місце, яке він раніше залишав для обмеженої реалізму, тепер стало ще меншим. Ніяке висловлювання, яке у принципі не платника в термінах чуттєвого досвіду, не може осмисленим, стверджує він; апріорні твердження не дають ніякого способу зазирнути в неощущаемую реальність.Делом науки є описову узагальнення, і не потрібно ніякого каузального «клею», щоб звязувати світ в єдине ціле. Не можна з успіхом відстоювати ані концепції віталізму, ні концепції механістичного детермінізму; природа наукових законів зводиться переважно до успішного передбачення. Шлік навіть інколи категорично заперечував існування будь-яких метафізичних проблем і в характерному для логічного позитивізму стилі стверджував, що всі проблеми на принципі розвязано.

Проте в цілому Шлік не заходив у запереченні метафізики так далеко, як інші логічні позитивісти; в його роботах до самого кінця зберігається свого роду реалізм, який стверджує впертість фактів по відношенню до всіх перетворень нашої системи понять і вимагає, щоб така система завжди орієнтувалася на факти. У нарисі «Простір і час до сучасної фізики» Шлік поставив запитання: чи існують реально молекули, електромагнітні поля та інші передбачувані неощущаемие суті, які використовуються в науці, або вони є лише зручними фікціями, і він віддає явну перевагу першому точці зору. Зрідка уточнюючи свою позицію та повністю визнаючи, що на відміну від механічної теорії електромагнетизм має справу з основними поняттями, які не піддаються сприйняттю, природа яких цілком позбавлена наочності, він продовжує вважати науку відповідальною перед зустрічаються їй фактами. Так, у відповіді на звинувачення колег-позитивістів, які схильні розглядати наукову істину як когерентність, що Шлік намагається порівнювати пропозиції із фактами, Шлік заявив, що саме це він і намагається робити. Шлік вперто протистояв конвенціоналізму в дусі Еддінгтона та інших сучасних фізиків і вважав, що форми фізики не є суто формальними, а завжди мають на увазі неявні правила їхні застосування до дійсності, що обмежують свободу нашого поводження з ними.