Вдосконалений реалізм А. Айер
Оскфордскій філософ Альфред Джулс Айер (1910 - 1989) після закінчення Крайст-Черч-коледжу в 1932 вирушив до Відня, щоб познайомитися з ідеями Віденського гуртка. Його перша книга «Мова, правда, і логіка» (1936) отримала широке визнання і мала значний вплив на англомовну філософію. Це одне з найбільш ясно сформульованих викладів як логічного позитивізму взагалі, так і феноменалістіческого крила цієї течії зокрема. Тому, зокрема, ця книга відображає труднощі, вже виявившись під час спроб дати точне формулювання принципу верифікації - або верифіковані (verifiability), як називає його Айер. Цей принцип важко поставити «так, щоб уникнути крайнощів надмірно суворого вимоги», що відкидає як безглузді навіть судження повсякденного досвіду, і «надмірно поблажливого ліцензування тарабарщини», куди потрапляють і метафізичні висловлювання. Айер проводить відмінність між «суворим» варіантом принципу верифіковані, згідно з яким будь-яке неаналітіческое висловлювання позбавлене сенсу, якщо досвід не дозволяє остаточно встановити його істинність, і «слабким» варіантом, згідно з яким пропозиція осмислено, тільки якщо воно або є аналітичним (тобто його сенсу достатньо для встановлення її істинності чи хибності - такі твердження математики і логіки), або деякий мислимий досвід «може мати відношення до визначення його істинності чи хибності» (тобто пропозиція є емпіричної гіпотезою - такі твердження природничих наук і повсякденного досвіду) .
Айер приймає принцип верифіковані тільки в його слабкому варіанті, виправдовуючи свій вибір небажанням відкидати як безглузді універсальні закони і твердження про минуле на тому лише підставі, що ні ті, ні інші не можна звести до наявного зараз досвіду. Він згоден з Карнапом в тому, що цього формулювання принципу верифіковані достатньо, щоб усунути метафізичні висловлювання; ніяке спостереження не може мати відношення до такого метафізичного твердженням, як «світ чуттєвого досвіду реально не існує» в силу самої його природи; ніяке спостереження не може допомогти нам встановити, чи є світ єдиної «первинної субстанцією» або безліччю таких субстанцій.
Задачею філософії, стверджує Айер, не є конкуренція з природними науками, тому що філософ не має і не може мати у своєму розпорядженні спекулятивними істинами, які могли б конкурувати з гіпотезами науки. Досягнення зверхпочуттєвій істини виключено не в силу обмеженості людського розуму, як вважав Кант, а через буквальною безглуздості будь-якої подібної істини. Отже, єдине розумне заняття для філософа - це зясування значень. Завданням філософії визнається логічне прояснення основних наукових понять, а не спроба укладати про те, чим речі є в дійсності. Так як всі висловлювання філософії, відповідно сказаному, аналітичний, то немає ніяких реальних причин для суперечок між різними філософськими течіями та для існування різних філософських напрямів. Більшість проблем значення, повязаних зі звичайним міркуванням, були (з певної точки зору) в той чи інший час вирішені, так що завдання філософії в основному тепер полягає в чіткому аналізі основних понять науки людьми, компетентними як у філософії, так і в науці. Та галузь філософії, яка прагне розкрити природу і обгрунтованість знання, так звана епістемологія, в більшій своїй частині є псевдонаукою. Насправді філософ може показати, чи може досвід обгрунтувати будь-чиї думки, але сама філософія не обгрунтовує ніяких думок. Наукові думки можуть стояти на своїй власній основі, тому що єдиний вид обгрунтування, який необхідний і можливий для несуперечливих емпіричних висловлювань - це, з такої точки зору, емпірична перевірка.
На думку Айер, як тільки ми відкинемо претензію філософії постачати нам метафізичні істини, відразу стане зрозуміло, що її справжнє призначення полягає в аналізі, - саме в цьому бачили її головне завдання Локк, Берклі, Юм і Рассел. Однак звідси зовсім не випливає, що філософія займається «розбиванням» обєктів на атомарні сутності; принцип, згідно з яким Всесвіт насправді складається з елементарних сутностей, - метафізична Псевдопроблема. Для Айер філософський аналіз має лінгвістичний характер; він дозволяє визначати деякий символ за допомогою перекладу пропозицій, у які він входить, пропозиції, що не містять ні цього символу, ні його синонімів. Прикладами такого аналізу є теорія описів Рассела і феноменалістскій переклад пропозицій про матеріальні обєкти в пропозиції про чуттєвих даних.
Більше того, стверджує Айер, немає такої області досвіду, яку в принципі не можна було б підпорядкувати якомусь науковому закону. Тому перше завдання філософії по відношенню до пізнання - не обгрунтувати пізнання, а провести аналіз як епістемологічних термінів, так і тих висловлювань, мета яких - формулювати знання. Цей аналіз - не просто емпіричне вивчення чиїхось мовних звичаїв. Це скоріше більш фундаментальна логічна дедукція відносин еквівалентності з правил перевезення, що містяться в даному мовою. Його метод полягає в основному не у встановленні явних визначень типу «окуліст - це очної лікар», а скоріше в побудові контекстуальних визначень, в яких всьому пропозицією надається така форма, що ні обумовлений термін, ні який-небудь з його синонімів не входить до перефразований варіант. Так, наприклад, згідно Расселу, пропозиція «круглих квадратів не існує» перекладається як «жоден предмет не може бути круглим і квадратним одночасно», а пропозиція «автором Веверлея був Вальтер Скотт» як «одне і тільки одна особа написало Веверлея».
Поєднавши таким чином логічний позитивізм з британським філософським аналізом, Айер вказав на реально існуючу історичний звязок; в той же час він багатьох переконав в тому, що «аналіз» і «логічний позитивізм» насправді тотожні. Однак логічні позитивісти лише поступово стали цікавитися епістемологічних проблемами (і роль Айер тут важко переоцінити), на вирішенні яких сконцентровані зусилля британських аналітиків; зі свого боку, аналітики мало уваги приділяли вивченню структури наукових і математичних теорій. Але й британські аналітики, і континентальні позитивісти відкидали метафізику і виявляли схильність до емпіризму, хоча в питанні про позитивну роль філософії вони дотримувалися протівопожних позицій.
Для Айер філософія, за висловом Дж. Пассмора, являє собою британський емпіризм, переформульовані в лінгвістичних термінах, про що з усією очевидністю свідчить його праця «Підстави емпіричного знання» (1940), що поєднує класичний британський підхід до епістемології як до «нашого пізнання зовнішнього світу »(Рассел) з рисами континентального позитивізму. Її осяжний теза полягає в тому, що ніякі спостереження не можуть вирішити суперечку між реалістами і прихильниками теорії чуттєвих даних. Останні вказують на неможливість узгодити зміни до наших сприйняттях обєктів і розбіжності в сприйняттях різними спостерігачами одного і того ж з тією ідеєю, що ми безпосередньо сприймаємо матеріальні обєкти. Реалісти ж, як вважає Айер, завжди можуть у відповідь заперечити, що теоретик чуттєвих даних занадто вузько розуміє «матеріальні обєкти». Тому питання лише в тому, що нам більш зручно - разом з реалістами стверджувати, що матеріальні обєкти можуть одночасно володіти різними кольорами, або разом з теоретиками чуттєвих даних заперечувати це; дане питання не має ніякого відношення до спостереження. Оскільки, з точки зору Айер, ми можемо розсудливо і несуперечливо міркувати про світ і в термінах чуттєвих даних, і в Теміна матеріальних обєктів, нам потрібно лише зрозуміти, яка мова більш релевантним в тому чи іншому даному контексті.
Сам Айер віддає перевагу «мови чуттєвих даних», що книжка «Підстави емпіричного знання» була багатьма сприйнята як захист Феноменалізм. Британські емпірісти, вважає Айер, зайшли в глухий кут, вирішивши, що вирази «чуттєве дане», «ідея» та їм подібні є імена обєктів, чиї властивості можна розглядати як властивості будь-яких інших обєктів, і тому для них виявився цілком осмисленим питання - володіють Чи чуттєві дані властивостями, які ми не сприймаємо. Міркувати таким чином, вважає Айер, значить витрачати всі переваги, що надаються мовою чуттєвих даних, оскільки в цьому випадку і по відношенню до чуттєвих даних негайно встають класичні проблеми, повязані з ілюзіями. Якщо нас, наприклад, запитують, скільки зірок бачить людина, коли він бачить зірки, то ми повинні відмовитися відповідати на це питання, бо він безглуздий. Однак на тій підставі, що людина, що бачить зірки, не може сказати, скільки зірок він бачить, не можна зробити висновку, що його «чуттєві дані» володіють не поміченими їм властивостями; цей факт означає лише, що «чуттєво дані зірки», на відміну від реальних зірок, не можна порахувати.
З точки зору Айер, найкращою формулюванням Феноменалізм буде наступна: повсякденні пропозиції про матеріальні обєкти можна перевести в пропозиції, що відсилають виключно до чуттєвих даними, до числа останніх входять і гіпотетичні пропозиції виду Якщо б я зробив те-то і те-то, я б мав такі-то чуттєві дані. Згідно відомому заперечення проти цієї точки зору, ніяка совокупност тверджень про чуттєвих даних не еквівалентна твердженням про матеріальному обєкті; про це свідчить той факт, що твердження про матеріальні обєкти завжди можуть бути змінені на основі подальшого досвіду і відкинуті як помилкові, у той час як затвердження про чуттєвих даних за визначенням не підлягають перегляду. Айер визнає, що тут немає еквівалентності, але звідси не випливає, на його думку, що пропозиції про матеріальні обєкти говорять не про чуттєвих даних, а про щось інше. Так, пропозиція «хтось стоїть біля дверей» нееквівалентного безлічі пропозицій про конкретних людей: «або х, або y, або z стоїть біля дверей». Але «хтось» не є і імям якогось ще істоти, крім конкретних людей. Ми маємо право лише стверджувати, укладає Айер, що твердження про чуттєвих даних ніколи не можуть «точно визначити» матеріальний обєкт, у результаті ми не можемо розкласти, скажімо, пропозиція про матеріальному обєкті на безліч пропозицій про чуттєвих даних. Але ми можемо, подібно до Юми, вказати ті відносини між чуттєвими даними, які наводять нас на побудову тверджень про матеріальні обєктах на основі нашого досвіду.
Отже, якщо завданням філософського дослідження є аналіз, що проясняє значення фактичних висловлювань і виключає метафізику, то який критерій осмисленості висловлювань, що використовується в цьому аналізі? Якщо залишити на час в стороні висловлювання логіки і математики та інші апріорні висловлювання, єдиним прийнятним критерієм осмислення фактичних висловлювань є критерій можливості перевірки. Він не вимагає, щоб кожне осмислене висловлювання було дійсно підтверджено, або навіть щоб вислів був «суворо» перевіряється, тобто «встановленим з упевненістю». Насправді багато осмислені висловлювання не настільки важливі, щоб хто-небудь подбав про їх дійсної перевірці, і ні для якого фактичного висловлювання не можна повністю перевірити, істинно воно або помилково. Однак якщо висловлювання вважається фактично осмисленим, то воно має бути перевіряється хоча б у тому слабкому сенсі, що деякі спостереження могли б відігравати роль у визначенні його істинності чи хибності. Більш точно, фактичне висловлювання осмислено, якщо і тільки якщо деякі висловлювання про досвід можуть бути виведені з нього в поєднанні з деякими іншими посилками, але не виводяться з одних тільки цих посилок. Таким чином, пояснити значення будь-якого емпіричного висловлювання - значить перефразувати його за допомогою відповідного контекстом визначення таким чином, щоб виявилася можливість його перевірки в термінах чуттєвого досвіду. Якщо цього зробити не можна, висловлювання в буквальному сенсі слова безглуздо. Необхідна перефразування не повинно розкривати значення входять до висловлювання термінів у інтенсіональні або коннотатівном сенсі, а тільки в тому сенсі, який важливий для наукового або повсякденного знання, а саме в денотативного або екстенсіональном. Насправді інтенсіональні сенс значення являє собою в основному психологічну посилання на мислення що говорить, а не логічну посилання на наслідки з його висловлювання. Тому він не має серйозної пізнавальної цінності.
Може здатися, що висловлювання апріорі, або такі необхідні істини, як істини логіки або математики, складають виключення з основного правила, згідно з яким ніяке фактичне висловлювання не є осмисленим, якщо воно не платника в термінах чуттєвого досвіду. Ці труднощі можна спробувати усунути, вважаючи, що такі висловлювання не є необхідно апріорними, а підлягають такій же перевірці, як і все чисто емпіричні висловлювання. Такий варіант застосував Дж.С.Мілль, який спробував показати, що висловлювання логіки і математики всього лише більш надійні фактичні висловлювання, що підлягають звичайної емпіричної перевірки. Проте зусилля Мілля зазнали невдачі, бо насправді, незалежно від того, які емпіричні дані представлені, нам завжди вдається врятувати істинність логіки та математики. Так, наприклад, якщо в будь-якому випадку виявилося, що пять пар обєктів не рівні десяти обєктів, то, швидше за все, ми б не засумнівалися в тому, що 2 * 5 = 10, а в тому, що в процесі рахунку ми почали з пяти пар або в тому, що в ньому брали участь справді всі вихідні обєкти і не більше.
Це прагнення зберегти логіку і математику будь-яку ціну дає нам ключ до правильного рішення проблеми істин, необхідних апріорі. Такі істини в дійсності не є фактичними взагалі, а являють собою рішення користуватися мовою певним чином. Інакше кажучи, необхідна істина аналітичне в сенсі Канта, тобто в тому сенсі, що її предикат вже міститься в її субєкта. Ще краще це можна висловити, сказавши про будь-якому необхідному вислові, що «його достовірність залежить тільки від визначення входять до нього символів». Необхідна висловлювання розкриває значення, але нічого не говорить про мир. У цьому сенсі воно чисте тавтологічні, хоча внаслідок повільності людського розуму воно може бути повязаним з іншими тавтологія досить неожіданяим чином. Такий словесний і тавтологічне характер мають не тільки висловлювання дедуктивної логіки та арифметики, а й висловлювання геометрії, математичної індукції і ті вислови, в термінах яких проводиться філософський аналіз. Таким чином, всі осмислені судження відносяться або до класу суджень, в принципі допускають емпіричну перевірку, або до класу аналітичних та тавтологічне суджень. Метафізичне пропозицію в буквальному сенсі слова безглуздо, його можна визначити як «пропозицію, яка прагне висловити справжнє судження, але в дійсності не виражає ні тавтологію, ні емпіричну гіпотезу». Питається, чому ж за наявності такого простого і очевидного критерію значущості люди вперто ставлять і намагаються вирішити безглузді метафізичні і етичні проблеми? Це пояснюється тим, що їх вводять в оману форми мови і забобон, ніби кожному слову має відповідати щось реально існуюче. Так, наприклад, проблема субстанції виникає тому, що «ми не можемо в нашій мові, говорячи про відчутних для властивості предмета, не ввести слово або фразу, яка здається що відноситься до самого предмету»; проблема буття виникає тому, що термін «існування» приймається за атрибут. Аналогічним чином проблеми нормативної етики кореняться в тому факті, що суто емоційні поняття «хороший», «правильний» і «повинен» помилково вважаються представляють дескриптивні властивості.
Яка ж тоді, на Айер, природа обєктів пізнання? Взагалі кажучи, такі обєкти потрібно розглядати як конструкції чуттєвого досвіду. Усі вони «визначених» в термінах «відчутних проявів». Звідси не випливає, що матеріальний обєкт в буквальному сенсі слова є «сукупність або система змістів відчуття» або що осмислене пропозицію про матеріальному обєкті не може містити посилань на що-небудь, що не входить в чуттєвий досвід. Перша інтерпретація сама була б метафізичної, а друга незаконно виключала б всі посилання на атоми, електрони і інші корисні конструкції, а також на стільці, столи та інші звичні обєкти. Ця теорія конструкцій не означає також що матеріальні обєкти наукових понять фікції, тому що так і атоми, звичайно, не є фікціями в тому сенсі, в якому ними є Гамлет або міраж. Теорія конструкцій в логічному позитивізмі вказує лише, що кожне речення про обєкт можна перевести в речення, яке говорить тільки про відчуття і стосунки між ними. Відчуття, повязані один з одним за допомогою деяких цілком певних форм подібності та безперервності, призводять до конструкцій, більш прийнятною як матеріальні обєкти, а такі ж відчуття, повязані різними іншими способами, призводять до конструкцій, більш прийнятною, відповідно, як ми самі, чужі свідомості, минулі події, майбутні події і закони природи. Проте всі висловлювання, які містять конструкції, мають те схожість, що всі вони або емпіричні гіпотези, що підлягають перевірці наступним чуттєвим досвідом, або правила пророкування майбутнього досвіду.
Але тоді залежать чи обєкти пізнання від того, хто пізнає мислення чи ні? Якщо справа зводиться до питання, чи є чуттєвий досвід незалежним від процесу відчуття, то відповідь буде позитивною, тому що зміст відчуття є швидше частина, а не обєкт чуттєвого досвіду. Однак, якщо питається, чи є конструкції, які сприймаються як матеріальні обєкти - ми самі, закони природи і минулі події - незалежними від того, хто пізнає розуму, відповідь буде негативним, тому що всі такі конструкції являють собою не просто відчуття, а щодо постійні можливості відчуттів, і пропозиції про них повинні аналізуватися в термінах не тільки дійсно відбуваються відчуттів, а й у термінах відчуттів, які мали б місце за певних обставин.
Проблема природи істини насправді є Псевдопроблема, тому що сказати, що судження Поправді, значить просто стверджувати це судження, і ніякої емпіричної перевірки для теорії істини винайти не можна. Критерієм істинності судження є просто фактичне здійснення тих явищ досвіду, які були передбачені цією думкою. У дійсності, однак, ми ніколи не досягаємо повної істини, оскільки кожне емпіричне висловлювання, чи то висловлювання про матеріальний предмет, про закон природи, про чьемлібо свідомості або навіть про минуле подію, тягне за собою нескінченний ланцюг явищ досвіду, так що вимоги до його істинності повністю ніколи виконані не будуть. Так звані наочні судження, що прямо описують безпосередній досвід, могли б утримувати свою власну повну верифікацію, але фактично таких суджень не існує. У той час як сам чуттєвий досвід безпосередньо даний і безошібочен, будь-яка спроба висловити цей досвід в словах вже містить дескриптивні елементи поряд з демонстративними; отже, вона може підлягати виправлення і ніколи повністю не перевірювана. Тому що ми ніколи не можемо бути впевнені в істинності емпіричного судження, практично важливі питання у сфері пізнання повязані з імовірностями майбутніх явищ досвіду. Імовірність гіпотези вимірює «ступінь довіри, з якою розумно ставитися до цієї гіпотези». Ступінь розумності думки залежить від того, якою мірою воно «досягається методами, які ми вважаємо надійними». Такі методи в даний час включають все, що ми маємо на увазі під науковим методом. Вони містять не тільки способи перевірки окремих гіпотез, а й способи перевірки цілих систем гіпотез, в якій підтвердження будь-якої частини сприяє підтвердження цілого. Проте ніяке безліч процедур або гіпотез не є остаточним, і з точки зору логіки можна врятувати будь-яку гіпотезу, якщо ми захочемо пожертвувати достатньою кількістю інших. У відповідь на питання, чому наші пошуки знання повинні відбуватися так, як вони відбуваються, деякі філософи стверджували, що така процедура потрібна в інтересах економії. Але економії можна було б досягти просто ігноруванням небажаних спостережень. Насправді кінцевою основою нашої процедури є практична потреба в успішності прогнозів про досвід, і саме ступінь успіху у кінцевому рахунку є перевіркою того емпіричного знання, яке ми набуваємо, будь то знання про предмети, нас самих, минулому або майбутньому.
У той час як в «Мовою, істині та логіки» Айер був схильний погодитися з тими, хто стверджував, що філософських суджень не існує і що філософія повинна займатися тим, щоб робити ясними інші судження, пізніше він вважає, що неправильно говорити, начебто філософські судження - це судження про вживання слів. Насправді філософські судження, якщо вже в них йдеться про вживання, то йдеться про вживання не слів, а класів слів: філософські судження, якщо вони правдиві, не емпіричні, подібно до суджень лексикографа, а аналітичні, подібно до суджень логіка. Філософський аналіз не полягає насамперед у «контекстуальних визначеннях» і взагалі не обовязково зводиться до визначень. Наприклад, філософські висловлювання, інтерпретують матеріальні обєкти в термінах чуттєвих даних, не зводяться до визначення або переведення висловлювань про фізичні обєкти в термінах чуттєвих даних, «тому що ніяке кінцеве безліч висловлювань про спостереження не еквівалентно вислову про матеріальний предмет». Більш того, деякі приклади справді філософського аналізу мають форму, далеку від форми визначення. Наприклад, взагалі не схоже на визначення міркування Мура про те, що вислів «всі ручні тигри гарчать» має сенс, тоді як "усі ручні тигри існують» не має сенсу.
Хоча більш зрілі роботи Айер жодним чином не відкидають верифікаційний критерій значимості, цей принцип розглядається в них в контексті, декілька відмінному від пропонованої в «Мовою, істині та логіки», і містить деякі важливі обмеження. Тепер Айер відкрито говорить, що принцип можливості перевірки сам по собі є не перевірявся факт або «емпірична гіпотеза», а «визначення», яке вказує область «свідомості», в якій застосовні поняття «істинності» і «хибності» і можливе розуміння на рівні здорового глузду або науки. Більш того, тепер він з готовністю визнає можливість інших визначень значення в деякому іншому сенсі, і від прихильників таких визначень потрібно лише вказівка точних критеріїв. Навіть для осмислених висловлювань не всі докази їх істинності містяться в їх значенні. Крім того, критерій осмисленості, який вимагає, щоб з осмисленого висловлювання разом з іншими посилками слідували висловлювання про спостереження, тепер визнається в деякому відношенні дуже широким. На підставі цього критерію вислів «абсолют ледачий» було б осмисленим. Щоб виключити такі висловлювання, які, звичайно, небажано вважати осмисленими, Айер тепер наполягає на тому, щоб згадані «інші» посилки або були аналітичними, або емпірично перевіряються. Таким чином, критерій можливості перевірки, а отже, також і свідомості, тепер виглядає наступним чином.
Висловлювання безпосередньо платника, якщо воно або саме є висловлюванням про спостереження, або в конюнкції з одним або декількома висловлюваннями про спостереження тягне за собою щонайменше один вислів про спостереження, яке не виводиться з цих інших посилок без даного висловлювання. Висловлювання побічно платника, якщо воно задовольняє таким умовам:
· По-перше, в конюнкції з деякими іншими посилками воно тягне одне або кілька безпосередньо перевіряються висловлювань, які не виводяться тільки з цих інших пакетів, і,
· По-друге, будь-яке висловлювання, що входить в ці інші посилки, або аналітичне, або прямо перевіряємо, або таке, що його непряму перевірюваність можна встановити самостійно.
Осмислення висловлювання, що не є аналітичним, повинно бути прямо або побічно перевіряється. Айер особливо турбує, що ж підлягає верифікації. Він вводить третього кандидата на цю роль - «твердження», який повинен оскаржити цю честь у «пропозиції» та «висловлювання». Він визначає «пропозиція» як граматично значимий набір слів, «затвердження» - як те, що виражають такі набори слів, а «висловлювання» - як підклас, який містить лише «затвердження», виражені «строго осмисленими» пропозиціями. Тому, згідно з Айер, вираз «безглузде висловлювання» є суперечністю у термінах; тільки пропозиції є «строго осмисленими» і лише твердження тому підлягають верифікації.
Взгляд Айер на те, що означають різні види висловлювань, змінився кілька більш радикально, ніж його погляд на верифікаційний критерій значущості. Наприклад, раніше він говорив, що висловлювання, що відносяться до чуттєвого досвіду, «визначають» або «переводять» висловлювання про фізичні обєкти, а тепер він заявляє, що таких перекладів «не передбачається», що є серйозні підстави припускати, що вони неможливі, і що значення висловлювань про фізичні обєкти повинно залишатися кілька туманним. Хоча кожен вислів про матеріальному предметі тягне за собою те чи інше безліч висловлювань про наявність тих чи інших чуттєвих даних, немає такого безлічі висловлювань про наявність конкретних чуттєвих даних, про який можна було б з упевненістю сказати, що саме воно випливає з даного висловлювання про матеріальному предметі. Не лише Ми можемо продовжувати перевірку висловлювання як завгодно довго, не будучи в змозі досягти формального докази його істинності, але, крім того, для будь-якого способу перевірки, який ми фактично здійснюємо, завжди є нескінченна безліч інших способів перевірки, кілька відмінних від початкового, які можна було б провести з таким же успіхом. Отже, кожне значуще вислів про матеріальному предметі може бути представлено як що несе за собою дизюнкцію висловлювань про спостереження, хоча число членів цієї дизюнкції не можна перерахувати, тому що воно нескінченно. Аналогічні міркування застосовні до висловлювань про чужі свідомості і про минулі події, але і щодо тих і інших висловлювань потрібні також і особливі обмеження початкової доктрини «Мови, істини і логіки». Вислови про минуле в першому виданні «Мови, істини і логіки» вважалися перекладаються на судження про «сьогоденні або майбутньому досвіді». Але в дійсності, хоча такі висловлювання і перевірені в термінах що випливають з них висловлювань про спостереження ці висловлювання про спостереження можуть ставитися як до досвіду, який був би можливий, якби спостереження мало місце в минулому, так і до фактичного досвіду в сьогоденні або в майбутньому. Неможливість спостереження минулого досвіду це просто випадковий факт, а не логічна неможливість, яка виключала б осмисленість висловлювань про минуле, которие.уже не можна перевірити.
Висловлювання з досвідом інших людей вже не можна так просто інтерпретувати в термінах спостережень наших їхньої поведінки, як це Айер вважав спочатку. У «Підставах емпіричного знання» він широко використовує той аргумент, що, так як наша нездатність безпосередньо проникнути в досвід іншого є лише випадковий факт, висловлювання про внутрішнє досвіді інших людей в принципі перевірятися і підкріплюються висновками за аналогією. Розглянувши різні мовні угоди, які зробили б можливим або неможливим участь у досвіді інших, Айер робить висновок, що, оскільки розглядається лише Декларативне зміст досвіду, питання про те, чий це досвід, по суті довільний, так що, наприклад, при встановленні кореляції властивостей не варто піклуватися про те, щоб кордони досвіду різних людей не перетиналися. Виведення відбувається не від мого досвіду як такої до чиєї-небудь досвіду як такому, а від встановлення факту, що деякі властивості супроводжують один одному в різних контекстах, до висновку, що в наступному контексті цей звязок також буде мати місце. Це звичайний тип індуктивного висновку.
Отже, - пише Дж.Пассмор, - в істотних питаннях Айер в 1946 р. усе ще залишався позитивістом лінгвістичного спрямування. Але в міру того як логічний позитивізм поступово під впливом Карнапа трансформувався в фізикалізму, Айер все більше відходив до епістемології, яка за своїм типом близька британському емпіризму, хоча цей його відхід стримувала критика таких його сучасників, як Вітгенштейн, Райл і Остін. У роботі «Проблема пізнання» (1956) для неї ворогом номер один стає вже не метафізика, а скептицизм .
Ми знаємо, що p, якщо і тільки якщо ми переконані в тому, що p, маємо підстави так вважати, і, нарешті, якщо ми маємо рацію в цьому, тобто якщо це справді так. Скептицизм виникає там, де можна угледіти логічний зазор між відкриваються нам очевидними свідченнями з приводу існування і характеру речей деякого виду і нашими звичайними вимогами до знання про них. Наприклад, наш доступ до фізичного світу можливий лише через наші власні чуттєві дані, до свідомості інших людей - тільки через їх поведінку, а до минулого - тільки через наші спогади. Інша очевидність нам не доступна, а ця може вступати в протіворечніе, зокрема, з вимогою істинності знання. Можливі чотири типи рішення.
1. З точки зору наївного реалізму, проблематичні речі дані нам безпосередньо, і ми сприймаємо фізичні обєкти, свідомості інших людей або минуле без допомоги яких би то не було чуттєвих даних, поведінки або спогадів, які є просто їх уявленнями.
2. Редукціонізм зводить існування проблематичних речей до прийняття відповідних зразків серед очевидних даних - наприклад, чуттєвих даних, поведінки або образів памяті та історичних хронік.
3. Науковий підхід заснований на тому, що висновок від очевидності до того чи іншого висновку має надійний з наукової точки зору індуктивний характер. Складність тут полягає в тому, що не можливо індуктивних ніяких підстав, щоб перейти від А до В, якщо у нас ніякого можливого доступу до В, крім А.
4. Метод дескриптивної аналізу, в значній мірі схвалений Aйером (хоча трохи змінений пізніше) просто описує те, як ми фактично засновуємо наші переконання на очевидності, і показує, що побоювання з приводу їх недостатньої обгрунтованості нерозумні, оскільки висувають неможливі вимоги.
Базовий аргумент проти скептицизму полягає в наступному. Існують висловлювання такої природи, що для нас неможливо логічно помилитися у їх істинності, оскільки вони або є апріорними, або реєструють безпосередній досвід. Айер згоден із тим, що якщо висловлювання виражає апріорну істину, то для нього логічно неможливо бути помилковим. Але звідси зовсім не випливає, що для нас логічно неможливо помилитися в його апріорно. Тому саме існування апріорних істин ще не гарантує від помилок.
Як же в такому випадку бути з «базисними пропозиціями» логічного позитивізму, тобто з такими пропозиціями, як «це виглядає корисним», «у мене болить голова» і т. д.? Ці пропозиції схильні до перегляду; я цілком можу сьогодні вважати, нехай неправильно, що вчора, вимовляючи фразу "у мене болить голова», я помилявся. Однак тут можна заперечити, що я принаймні не помилявся, кажучи, що «у мене болить голова», в той момент, коли я відчував цей головний біль. Затвердження «зараз я відчуваю головний біль» бути не може чарування в момент його проголошення. У відповідь на цей Айер вказує, що якщо це твердження означає: «зараз я відчуваю те, що інші люди називають головним болем», то воно, звичайно, може виявитися помилковим; можливо, інші люди назвали б випробовуване мною «важкою головою» . Навіть використовуючи «індивідуальний мова», я міг би зробити аналогічну помилку: я міг би помилково вважати, що «цей вид переживання я називаю зазвичай головним болем.
Таким чином, Айер змушений відмовитися від точки зору, яку він поділяв аж до другого видання «Мови, істини і логіки» (1946) - про те, що існують «базисні висловлювання», тобто непідвладні перемотру остаточні верифікатори (інфаллібілізм). У підсумку він змушений погодитися з скептиком в тому, що завжди присутня логічна можливість помилки . Однак у тому, що торкається скептичних аргументів проти індукції, на думку Айер, скептик прав, заперечуючи можливість формально-дедуктивного виправдання індукції. Але це заперечення означає лише, що нічого краще самої індукції не може бути використане для її виправдання. Ця відповідь скептику особливо важливий для Айер. На його думку, і наше знання про минуле, і наше знання про свідомості інших людей спирається на індуктивні умовиводи. Тепер Айер повністю відкидає точку зору, якою він дотримувався у «Мовою, істині та логіки» і згідно з якою твердження про свідомості інших людей «в реальності» є твердження про їх тілах, і тим більше він не сприймає фізикалістськи вчення про логічної еквівалентності тверджень про нашому власній свідомості твердженнями про наші тіла.
Згідно Айер, найбільш серйозні скептичні заперечення повязані з нашим сприйняттям зовнішніх речей. У цьому питанні Айер продовжує в цілому відстоювати позицію, сформульоване ним у «Підставах емпіричного знання», але приділяє значно менше уваги ідеї «чуттєвих даних». Як визнає Айер, скептик прав, заперечуючи, що твердження про мої чуттєвих даних еквівалентні таких тверджень, як «книга лежить на столі», або ж є їх логічно переконливими доказом. Однак звідси зовсім не випливає, що вони не обгрунтовують таких тверджень; насправді тільки посиланням на чуттєві дані і можна обгрунтувати такі твердження.
У підсумку Айер займає позицію, яку він називає «вдосконаленим реалізмом», виходячи з того, що прояснення понять, являющеся завданням філософії, в кінцевому підсумку повідомляє нам щось про світ, до до-рому застосовні ці поняття.
Отже, за (широко розділяє) думку Дж.Пассмора, логічний позитивізм розвивався у двох різних напрямках:
· Під впливом Карнапа - до реалістичного пояснення сприйняття і фізикалістськи трактуванні свідомості;
Під впливом · Айер - назад до британського емпіризму, з якого він колись виріс.
В обох випадках розвиток повязаний з відмовою від концепції емпіричного знання абсолютно як надійного і несхильність помилок - і, в певній формі, з поверненням до пошуку абсолютно достовірного базису науки в дусі Декарта або Гуссерля.