Спростування ідеалізму Дж.Е.Мура

Гвідо Кюнг написав про це прямо:

Наприкінці минулого століття в Англії відбулася філософська революція. Дж. Е. Мур поруйнував ідеалізм, що панував тоді в англомовних країнах. Розгорнута їм у кінці 1898 р. критика, що відкривається статтею «Спростування ідеалізму», що в 1903 р. зявилася у журналі «Mind», завдала нищівного удару ідеалізму. Мур виступив за реалістичну позицію, однак не менш важливе значення мав його спосіб аналізу. У ньому знайшов вираження новий стиль філософствування: Мур просувався вперед мікроскопічними кроками, ретельно аналізуючи кожне слово висунутих положень їм. Своєму викладу він прагнув надати чітку логічну форму. Це аналітичне увага до деталей було прямий протилежністю моністичної позиції ідеаліста Бредлі, що підкреслював, що будь-яке виділення деталей веде до спотворень, що справжня дійсність (reality) на відміну від явища (appearance) утворює містичне, невимовне в словах єдність. Спираючись на плюралістичний реалізм, Мур протиставив моністичним ідеалізму аналітичний стиль мислення й тому став засновником нового філософського напряму - аналітичної школи.

Кембриджські Джорджа роботи Мура здобули популярність з початку століття і незабаром почали глибоко впливати на формування аналітичної раціональності англійського типу. У 1903 р. стає відомої робота Мура Принципи етики, яка є першою спробою застосування лінгвістичного аналізу в моральної проблематики. У своїх перших написаних роботах Мур засуджує теза філософії на філософів, тобто критикує аргументацію традиційної філософії, перш за все, що панував в англійських університетах того часу ідеалізму. Глава цього напрямку Ф. Бредлі засуджував аналітичний метод у такий спосіб: "Широко поширений і надзвичайно згубний забобон думати, ніби аналіз не вносить ніяких змін» 6161[+60].

Мура підтримав Бертран Рассел, що, як він сам говорив, у цьому русі «наступав Муру на пяти». У Філософії логічного атомізму Рассел теж переконливо відповів на нехтування Бредлі аналізом: "Часто говорять, що процес аналізу веде до спотворень, що коли аналізують дане конкретне ціле, спотворюється воно, і результати аналізу не істинні. Я не вважаю це правильним погляд ». Він виступав за онтологічний плюралізм, відповідно до якої дійсність складається з різних сутностей, тому аналітичне розрізнення деталей не вносить жодних викривлень. Він неодмінно хотів позбутися від фатального слідства моністичного ідеалізму, за яким дві контрадікторних висловлювання розглядаються як рівнозначні, а саме як дві однаково недосконалі спроби наблизитися до невимовної істини. Він вважав зручним взяти таку невимовність: «Мені видається, що філософське дослідження, наскільки я можу про це судити, виходить з дивної незадоволеності духу, що з повною впевненістю щось відчуває, але не може сказати, звідки береться ця впевненість. При більш пильну увагу процес виявляється точно таким, як розглядування деякого предмета в щільному тумані: спочатку бачиш якусь невизначену тінь, але коли ближче підходиш, починають виявлятися окремі деталі, і раптом відкривається, що це чоловік або жінка, кінь або корова, або що-небудь ще. Мені здається, що ті, хто виступає проти аналізу, хочуть, щоб ми вдовольнилася початковим невиразним плямою. Віра в описаний вище процес служить самої міцною основою мого відношення до методів філософського дослідження 6262»[61]

Коли ідея та практика Расселова аналізу народжуються з роздумів над основами математики, те аналіз Джорджа Мура має інше походження і інший розвиток, орієнтований філологічним освітою автора. Перша формулювання аналітичного стилю в філософії зявилась із зустріччю і знайомством Мура і Рассела у Кембриджі. В обсязі програми двох мислителів виникли характеристики нової філософії повинні були бути відмовою від привабливості аргументації ідеалістичних філософів, ретельний аналіз проблем та PR проектів, не відділений (у разі Рассела) від застосування формальної логіки.

Цей опис парадигми аналітичного стилю у філософії: установка, що не зазнає значних змін у багатьох своїх пунктах, навіть у фазі критичного перевизначення рухи. У той час, як Рассел і ранній Вітгенштейн займалися логікою (і, в другу чергу, досвід), Мур інакше уявляв собі філософський аналіз: умовою порівняння для оцінки філософських тез він вважав здоровий глузд.

В аналізі Мура лінгвістична філософія вже не зайнята логічним структуруванням предмета і приведенням його до норм мови (як Рассел робить) але предмети мови розчленовуються філософськими тезами для того, щоб зменшити їх до самих простих робітників тез, фронтальних і відповідним зі здоровим глуздом, орієнтованих на норми емпіризму. У Рассела і Мура, таким чином, виділяються дві типових параметра дискурсу, що стали гідністю аналітичної философии: логіка і здоровий глузд. Обох авторів цікавлять окремі помилки філософії та субстантивації предиката. Філософи, пояснює Мур у спростуванні ідеалізму, завжди використовували один і той же імя для того, аби вказувати на esse і percipii, їх викликають, тоді як мова нам не пропонує ніякого засобу для звернення до esse як до синього кольору, зеленого чи солодкого, якщо при цьому не називати percipii: чи буде явним порушенням мови плутати percipii, esse і terms. Таким чином, класична проблема емпіризму ускладнюється.

Найважливішою з ранніх статей Мура є «Природа судження» (1899) відправляються від «Принципів логіки» Бредлі. На думку Мура, Бредлі був недостатньо нещадний у розборі Локка вчення, за яким судження мають своїм предметом "ідеї". Хоча іноді Локк писал в тому дусі, як якби судження мали предметом те, що означають ідеї, в інших місцях його можна зрозуміти так, ніби ідея сама - як психічний феномен - є складовою частиною судження. Мур прагне довести, що перша позиція єдино розумна: судження мають своїм предметом не "наші ідеї», але те, на що свідчать ці ідеї - "загальне значення» у термінології Бредлі і «поняття» в термінології Мура .

Мур стверджує, що «поняття» не є "ні ментальний факт, ні яка-небудь із частин ментального факту". Поза сумнівом, саме поняття ми вважаємо обєктом нашого мислення, але якщо б воно не було незалежно від нашого мислення, то не було б нічого, о чем ми мислили б. Подібно Платонової формі (ідеї), з якою воно дуже схоже, поняття вічний і незмінно. Ось чому, каже Мур, воно може виступати як складова частина безлічі різних думок, повязуючи їх у ланцюжки міркуванні.

Мета Мура в цій статті дуже схожа на цілі Брентано і Мейнонга: затвердити обєктивність і незалежність обєктів думки. Але його відправною точкою є Бредлі, а не британський емпіризм; саме в «Принципах логіки» Бредлі містилася та антіпсіхологістская тенденція, що успадкував Мур. Справді, розрив з британським емпіризмом в ранній творчості Мура як не можна більше очевидним. Згідно з традицією емпіризму, поняття є певна «абстракція», вироблена розумом з сирого матеріалу, що поставляється сприйняттям. Мур доводив протилежне: що «поняття не можна, по суті, розглядати як абстракції від речей небудь від ідей, оскільки в рівній мірі і ті й інші цілком можуть складатися виключно з понять», «вещь» з цієї точки зору є звязування понять. Наприклад, лист паперу - білизна, і гладкість, і т.д.

У той же час відношення між поняттями, каже Мур, є «судження». Він готовий визнати те неминучий наслідок, що «річ», «складне поняття», «судження» - імена різні для позначення одного і того самого. На цьому фундаменті він будує свою теорію істини. Згідно традиційної точки зору, думка істинно, якщо воно відповідає реальності. У ній протиставляються істинне судження (звичайно безліч слів або безліч ідей) і "реальність", яку репрезентує воно. Мур ж ототожнює істинне судження і реальність. «Якщо ми встановили, - писав він у статті« Істина »- що судження означає не полаганіе (в психологічному сенсі) і не форму слів, але обєкт полаганія, то стає ясно, що воно нічим не відрізняється від реальності, якої, як прийнято вважати , воно має просто відповідати, тобто істина «Я існую» нічим не відрізняється від відповідної реальності «мого існування» ». Що ж, якщо не «відповідність реальності», відрізняє істинне судження від помилкового? Мур відповідає, що істина є просте, що не піддається аналізові, інтуїтивно зрозуміле властивість, яку мають одні висловлювання і не мають інших. Ця теза відстоював і Рассел у своїх статтях про Мейнонге (1904). «Одні судження, - писав він, - істинні, а інші помилкові, точно так само, як одні троянди червоні, а білі інші».

Будь-яка інша точка зору, аргументує Мур, припускає, що ми можемо якимось чином «вийти» за рамки стосунків між поняттями до підтримуючої їхньої реальності, - а то є неможливим у принципі. «Знати» - означає усвідомлювати наявності думки, тобто відносини між поняттями; виходить, ми того не можемо знати, що «перебуває за" поняттями. Мур наполягає, що це справедливо навіть у випадку пізнання допомогою сприйняття. Сприйняття є просто пізнання екзистенціальної судження, наприклад судження про те, що «цей папір існує». Згідно Муру, таке судження співвідносить поняття, в ньому стверджується, що поняття, що складають цей папір, ставляться до існування поняттю. У той час як Брентано доводив, що всі судження за своєю формою екзистенційно, Мур вважає за, що у них затверджуються відносини між поняттями.

Така теорія реальності та істини, з якої починали і Рассел Мур: світ складається з вічних і незмінних понять; судження співвідносять поняття одне з одним, істинне судження предіцірует «істину» такому ставленню понять і є «фактом», або «реальністю».

Згодом Мур відмовився від ототожнення істинних суджень і фактів, не дивлячись на всі переваги такої позиції. Коли ми стверджуємо, що «леви дійсно існують», ми говоримо більше, ніж те, що думка, в якій ми переконані, володіє не піддається аналізу властивістю правди, кажучи приблизно, «субстанція» факту не зводиться до судженню разом з його істиною. Друге і більш серйозне заперечення полягає в тому, що, мабуть, зовсім ні суджень у тому сенсі, в якому їх припускає розглянута теорія.

Мур прийшов до цього висновку, роздумуючи над ситуацією помилкового полаганія. Відповідно до його первинної теорії судження, повинно бути судження, що помилково вважати, якщо навіть це судження володіє особливою властивістю - властивістю бути помилковим. Однак на ділі, стверджує Мур, сама сутність помилкового полаганія полягає в тому, що ми вважаємо те, чого немає. Згідно наприклад Рассела з Проблем філософії (1912), коли Отелло помилково впевнений, що Кассіо Дездемона любить, той це його полаганіе хибно саме тому, що немає обєкта Дездемона любить Кассіо; якщо б такий обєкт був (як того вимагає розглянута теорія судження), то полаганіе Отелло було б щирим, а не хибним. Раз ми зрозуміли, що помилкове полаганіе не є віра в якусь думку, здається природним також заперечувати - думали і Мур, і Рассел, - що справжнє полаганіе має в якості свого обєкта судження. «Полаганіе, - резюмує Мур, - ніколи не полягає у відношенні між нами самими і чимось ще (судженням), у що ми віримо». По суті, «немає ніяких суджень».

Безперечно, він доводить, що істина р полягає в його «відповідно» факту і що вважати, що р поправді - значить думати, що р відповідає факту; філософська проблема полягає в тому, щоб дати вичерпне пояснення цього відповідності. Ми не повинні дозволити, попереджає Мур, щоб будь-якої філософський аргумент, хоч би яким важким не здавалося його відобразити, переконав нас у тому, що «насправді немає» такої відповідності; ми знаємо, що вона є, хоча й не знаємо -- і це складає проблему, - як описати його природу.

Бути - значить бути незалежним. Ці ідеї становлять фундамент роботи Мура «Спростування ідеалізму» (1903 р.), в якій розглядається центральна аналітичного тема обговорення: проблема насправді предметів, що становлять предмети досвіду. Згідно ідеалізму, досвід становить невідємну частину свідомості і, таким чином, не стосується предметів, незалежних від його. Мур розглядає центральну тему аналітичного обговорення: проблему дійсності предметів, що становлять предмети досвіду і робить спробу довести хибність судження "бути - значить бути сприйнятим». Його аргумент полягає в наступному. Формула ідеалістів найвищою мірою невизначена. У такій інтерпретації дана формула стверджує, що якщо відомо, що щось х існує, то безпосередньо випливає висновок, що воно сприйняття. Витлумачене таким чином, судження «бути - значить бути сприйнятим" - не тотожність просто: якщо сприйматись випливає з бути, то ці два поняття не можуть бути тотожними. Ідеалісти зазвичай не визнають це. Хоча вони заявляють, що повідомляють деяку інформацію, стверджуючи, що «бути - значить сприйматись», в той же час вони міркують так, наче бути і сприйматись тотожні, і тому їх основна формула не потребує доведення. І це значить, говорить Мур, що вони не цілком розуміють різниця між, приміром, жовтим і відчуттям жовтого.

Деякі ідеалісти, готовий визнати Мур, прямо казали, що така різниця є. Але разом з тим вони намагалися стверджувати, що це «не реальне відмінність» і що жовте і відчуття жовтого повязані в такого собі «органічній єдності», так що проводити розрізнення між ними означало б робити «незаконну абстракцію», оскільки вони відрізняються хіба що на рівні явищ. Мур не допускає такого лицемірства. «Принцип органічних єдностей, - пише він, - використовують головним чином для виправдання можливості одночасно стверджувати дві що суперечать один одному судження там, де у цьому виникає потреба. У даному питанні, як і в інших, головною заслугою Гегеля перед філософією було зведення помилки в принцип і винахід для неї назви. Як показує досвід, цю помилку можуть допустити нарівні з іншими людьми і філософи. Не дивно, що в нього були послідовники і шанувальники ». Зневага до Гегелю і до гегельянської «хитрощів» було характерно для інтелектуального руху, очоленого в Кембриджі Муром. Борючись з гегельянської «це є, і цього немає», Мур вимагає ясної відповіді на ясний запитання: "Це є чи цього немає?»

Мур визнає, однак, що переконання в тотожності жовтого та відчуття жовтого не безпідставно. Коли ми досліджуємо наші пізнавальні акти, те, що робить відчуття синього фактом ментальним, здається, вислизає від нас: воно, якщо використовувати метафору, ніби прозоро - ми дивимося крізь нього і не бачимо нічого, крім синього, ми переконані, що щось існує , але як воно - ні один філософ, по-моєму, до цих пір не збагнув 6464"[63]. При всій згаданій «прозорості», переконаний Мур, різниця між актом і існує обєктом: відчуття синього і відчуття червоного мають щось спільне - свідомість, і його не слід плутати (як плутають і ідеалісти, і агностики) з тим, що їх відрізняє, -- з їх обєктом, тобто синім або червоним.

І все ж таки залишається питання: як «щось», про який я обізнаний? У «Спростування ідеалізму» воно може бути - хоча й не обовязково - фізичним обєктом. Але в статті «Природа і обєктів сприйняття реальність» (1905) Мур чітко розрізняє те, що ми «дійсно бачимо», і фізичний обєкт, котрий, як ми зазвичай думаємо, ми безпосередньо сприймаємо. Коли ми стверджуємо, що «бачимо дві книги, які стоять на полиці», все, що ми «насправді бачимо», відповідно до Муру, це є сусідами колірні плями - зразки того, що згодом він назве «чуттєвими даними». Він розяснює, чому вважає за краще говорити про «чуттєвих даних» замість більше звичних «ощущещеній: термін« відчуття »вводить в оману, тому що він може позначати як моє сприйняття, скажімо, кольорової плями, так і його само. Мур перш за все прагне відрізнити сприймає від сприйматися. Адже він не відмовився від головного тези «Спростування ідеалізму: сприйматись не є сутність чуттєвого даного. Можна уявити собі, що кольорова пляма, яке я сприймаю, продовжить існувати після того, як я перестану його сприймати, тоді як твердження, що моє сприйняття плями припиняється, коли я перестаю сприймати пляма, - пусте тождесловіе.

У цьому відношенні, отже, «чуттєве дане» Мура зовсім не схоже на «ідею» Локка. Воно не знаходиться «в умі". І все ж Мур повинен був відбити заперечення, висунуті Берклі проти Локка. Якщо все, що ми бачимо, є всього лише пляма кольору, то як можемо ми пересвідчитися в існуванні тривимірних фізичних обєктів? Мур відповідає, що ми не маємо потребу в доведенні існування фізичних обєктів, оскільки ми вже знаємо о нем. Він достеменно знає, як він пише в статті «Захист здорового глузду, що світогляд здорового глузду неправдиве. Він знає, наприклад, що існують живі людські істоти, з якими він може спілкуватися. Будь-який філософ, який намагається заперечувати, що існує хтось, окрім нього самого, припускає, що існує інша людина, в самій спробі повідомити своє заперечення іншому. Справді, навіть саме побіжне згадка про «світогляді здорового глузду» вже припускає його істинність: це вираз не має сенсу, якщо не існують люди, які дотримуються спільних поглядів, тобто якщо світогляд здорового глузду не є істинним.

На доказ зовнішнього світу »аргументація Мура« апелює до фактів »(у ранніх творах він засуджував цей прийом як зовсім недоречний у філософії). Але форма цього аргументу зумовлена вже в лекціях 1910-1911 роках. Тоді, критикуючи Юма, він расуждал так: «Якщо принципи Юма були б щирими, те я не міг би знати, що цей олівець існує, але я знаю, що цей олівець існує, а тому аргументи Юма не можуть бути справжніми». Він визнає, що це міркування нагадує просту прийом, відмовку. Але насправді, каже Мур, воно абсолютно законно і переконливо. Ми набагато більше упевнені в існуванні того, що знаходиться у нас перед очима, ніж в правильності принципів Юма, і ми маємо право використовувати факти, в яких переконані, для спростування його аргументів. Подібно до цього в «Доказ зовнішнього світу" Мур називає «грунтовним доказом» існування зовнішніх нам речей той факт, що ми можемо вказати на такі обєкти. «Я могу довести зараз, - пише він, - що два людських руки існують. Як? Я піднімаю вгору дві свої руки і кажу, жестикулюючи правою: Ось один руку, і додаю, жестикулюючи лівої: А от інша ».

Але навіть коли можна довести таким чином існування фізичних обєктів, все ще залишається питання про їхнє ставлення до того, що ми «насправді бачимо» (відчуваємо, відчуваємо, нюхати). Дві речі Мур вважає абсолютно ясними: що безпосередніми обєктами нашого сприйняття є чуттєві дані і що ми знаємо для існування фізичних обєктів. Він хоче зрозуміти, як те, що ми безпосередньо сприймаємо, ставиться до того, що ми знаємо безпосередньо. Розглянемо твердження «це (те, що я сприймаю безпосередньо) є частина поверхні моєї руки». Тут є щось, впевнений Мур, що ми безпосередньо сприймаємо, він також переконаний, що рука є, і що вона має поверхню. Але він розуміє, що неможливо просто сказати, що то, що ми сприймаємо безпосередньо, сама є частина поверхні руки, чи що воно є «явище» такої частини, чи що (слідом за Міллем) «поверхня руки» є не більше ніж скорочена назва для ряду дійсних і можливих чуттєвих даних. Різні люди, які сприймають одну й ту саму поверхню в один і той же час, сприймають чуттєві дані, які, за думку Мура, не можуть всі бути частиною поверхні однієї і тієї ж руки, - адже одні люди бачать гладке пляма, інші - шорсткувате, а поверхня не може бути одночасно гладкою і шорсткою. І у нас, мабуть, немає достатніх підстав для того, щоб віддати перевагу одне з таких чуттєвих даних і назвати його «самою поверхнею». Розглядати ж ці чуттєві дані як «явища» даної поверхні - означає підняти всі ті знайомі проблеми, що повязані з «репрезентативним сприйняттям». Рішення, запропоноване Міллем, на думку Мура, нічим не краще; надто складне в деталях, воно має й інший недолік, оскільки суперечить нашій «сильної схильності» вірити, що існування руки не залежить від будь-якого дійсного чи можливого сприйняття її. «Істина в тому, - Мур писав у статті« Деякі судження про сприйнятті »(1918), - що я зовсім спантеличений і не знаю, якою може бути правильна відповідь». Він так ніколи й не подолав почуття збентеження.

І все ж, як і у випадку істини і полаганія, Мур не збирався поступатися іншим філософам і заперечувати те, що він справді знає: що є почуттєві дані та фізичні обєкти. Знову ж таки, він повинен був признатися в своїх сумнівах, зауваживши, що хоча він чудово знає, що судження типу «це - поверхня руки» можуть бути правдивими, він не знає, який їхній «правильний аналіз».

Як вже раніше Томас Рід і Вільям Гамільтон, а потім скептик Юм, Берклі ідеалізму виступали проти, Мур захищає наївний реалізм, на якому грунтуються повсякденні переконання звичайної людини. За основну істину приймається те, що вирази існують матеріальні предмети, чи існує деяке число людських субєктів, споряджених тілом і свідомістю, не можуть бути спростовано або містити протиріччя.

Наприклад, неможливо заперечувати існування людських субєктів, що розходиться з екзистенціальної філософією, що існування заперечує це. У роботі Про достовірність Л. Вітгенштейн знову піднімає ці тези обговорення в звязку з проблематикою картезіанського сумніву (Про достовірність, пункт 114: Хто не впевнений ні в одному факті, той не може бути впевнений і в сенсі своїх слів ). У Я. Хінтіккі є стаття Cogito, ergo sum: узагальнення або операція? з багатьма і дуже сильно подібними аргументами аргументатівного руху, які в сімдесяті роки XX століття висунув Апель проти анти-фундаменталізму: те саме, що для Мура було захистом очевидності і була аргументом проти філософії ідеалізму, у К.-О.Апеля, навпаки, є аргументом на користь відновлення раціональності (див. § 12.4).

Мур створив особливий філософський стиль, заснований на крайньому ясності і простоті аргументації, на систематичному обговорення будь-якого тези (більш-менш явно сформульованого), орієнтований на виявлення інтуїтивною правди, кінцевої і безперечною надалі. Таким чином, аналіз для Мура є розкладанням комплексу до першого предметів, що є для нього інтуїтивними підставами, як жовтизна або доброта. Але у своїй великій роботі Принципи етики (1903) він пише, що як у нас немає засобів для пояснення того, чому є жовтизна, так же ми не можемо пояснити, що таке доброта .

Мур не тільки освіжив відоме інтуіціоністское бачення етики, яке було властиво Брентано, і яке протиставлялося емотівізму (хороші і погані оцінки належать до сфери емоцій і, таким чином, не піддаються раціональної трактуванні), але в значній мірі надав імпульс обговорень всередині аналітичної традиції на тему етики, яку Вітгенштейн, Рассел та неопозітівісти виключали зі сфери лінгвістичного аналізу. Стиль філософії Мура і реабілітація здорового глузду в його метаетіке, впливали на різноманітні покоління мислителів: вони дали початок роздумів Остіна та інших лінгвістів здорового глузду (як випливає з колективного тому "Революція у філософії", 1956), а також вплинули на думку другого Вітгенштейна.

Так поступово народжується практика класичного аналізу, що характеризується двома основними аспектами: розкладанням того, що складно, до простих елементів (Вітгенштейна, Рассел і Мур сформулювали інтуїтивні засади імен денотат простих предметів); критикою філософії на підставі логічного аналізу мови або на основі здорового глузду як, у всякому разі, джерела реальних інтуїцій. Щодо цього другого аспекту буде необхідно зауважити, що критерії та підстави аналізу є логікою (верифікаційному формулювання міркування дотримуються правил і формалізму, встановленим Пеано, Фреге, Уайтхед, Расселом) і здоровим глуздом (правда, і розумність того, що говориться, узгоджується із загальним досвідом життя та мови). Мова йде про два роздумах про власній душі мови, безвідносно до часів (значною мірою Платонова і Арістотелева логіки мали відношення не до ймовірного та загальноприйнятій думці, але на логіко-математичній необхідності); логіка і здоровий глузд мають вирішальне значення також в іншу тенденцію аналітичної філософії до сьогоднішнього дня (логіка важлива приміром, для Дамміта; а здоровий глузд політично для-прагматичного дискурсу, як у Патнема і Рорті).