Істина і оману

Безпосередня мета пізнання, шлях до якої зазвичай складний, важкий, і суперечливий - істіна29.Питання про те, що є правда, і які способи позбавлення від помилок ( «ідолів розуму», за Бекону) завжди цікавили людей - і не тільки в сфері наукі30.

Категорії істини та омани - ключові в теорії пізнання, що виражають дві протилежні, але нерозривно повязані сторони, моменти єдиного процесу пізнання.

Помилка - це знання, не відповідає своєму предмету, що не співпадає з ним. Помилка за своєю суттю є викривлене відображення дійсності, що виникає як абсолютизація результатів пізнання окремих її сторін. Омани різноманітні за своїми формами. Слід, наприклад, розрізняти помилки наукові та ненаукові, емпіричні і теоретичні, релігійні та філософські і т.д.

Омани слід відрізняти від брехні - навмисного спотворення істини в корисливих інтересах - і повязаної з цим передачі явно неправдивого знання, дезінформації. Якщо оману - характеристика знання, те помилка - результат неправильних дій індивіда в будь-якій сфері його діяльності: помилки в обчисленнях, в політиці, в життєві справи і т.д. Виділяють логічні помилки - порушення принципів і правил логіки (формальної або діалектичної) і фактичні, зумовлені незнанням предмета, реального стану справ і т.п.

Омани і помилки, звичайно, утрудняють осягнення істини, але вони є неминучими, є необхідним моментом руху пізнання до неї, однією з можливих форм цього процесу. Наприклад, у формі такого «грандіозного помилки» як алхімія, відбувалося формування хімії як науки про речовину. П. Капіца писав, що помилки - діалектичний спосіб пошуку істини. Ніколи не слід перебільшувати їх шкоду і зменшувати їхню користь.

Концепції істини

У гносеології сформувалися різні трактування істини:

• класична або кореспондентська (correspondere - відповідати, відповідати) концепція істини: істина - це відповідність знань дійсності;

• когерентна концепція істини - ця властивість самосогласованності знань;

• прагматична концепція - це корисність знання, її ефективність;

• конвенціалістская концепція істини: істина - це угода, результат конвенції.

Витоки класичної концепції істини сходять до античної філософії. Перші спроби її теоретичного осмислення були зроблені Платоном і Аристотелем.

Платону належить наступна характеристика правди: «... той, хто говорить про речі відповідно до того, як вони є, правду говорить, той же, хто говорить про них інакше, бреше ...». Аналогічним чином характеризує поняття істини і Аристотель у своїй «Метафізика»: «... говорити про сущому, що його немає, або про що несе, що воно є, - значить говорити помилкове, а говорити, що суще є і несе не їсти, -- значить говорити істинне ». «Треба мати на увазі - не тому ти бел, що ми правильно вважаємо тебе білим, а навпаки - тому, що ти бел, ми, які стверджують це, праві» 31.

Здавалося б, класична теорія істини настільки зрозуміла, що не може породжувати якихось серйозних проблем. І тривалий час до неї апелювали як до чогось очевидного і само собою зрозуміле. Ця концепція найчастіше використовується в експериментальної науки. Вимога відповідності теорії експериментальним даними є одним з основних при прийнятті тієї чи іншої гіпотези. Неопозітівісти вважали, що експеримент є вичерпним фактором при встановленні правильності теорії (принцип верифікації). Однак, поступово стали виявлятися слабкі сторони цієї концепції. Карл Поппер був одним з перших, хто звернув увагу на обмеженість цієї аргументації. Теорії рано чи пізно спростовуються, тому попередні їх відповідності експерименту не можна вважати справжніми перевірками. І хоча в позиції Поппера є вразливі місця - коли теорія в протиріччі з деякими експериментальними даними, то вона непридатна для їх тлумаченні, але зберігає своє значення для інших експериментальних даних - він змусив замислитися про ті проблеми, з якими стикається класична концепція істини.

Перш за все, людина в своєму пізнанні має справу не з обєктивним світом «самим по собі», а з миром у тому його вигляді, як він їм чуттєво сприймається і концептуально осмислюється. Звідси виникає питання - якою насправді відповідають (повинні відповідати) наші знання? Крім того, класична концепцію істини в її «наївною» формі розглядає відповідність знань дійсності як просте копіювання реальності думками. Дослідження відповідності знань Насправді показують, однак, що цю відповідність не є простим і однозначним і повязане з цілою низкою конвенцій і угод. І, нарешті, проблема критерію істини. Якщо людина має контакт не з миром «у собі», а з чуттєво сприйнятим і концептуалізувати світом, то яким же чином він може перевірити, чи відповідають його затвердження самому обєктивному світу? Як домогтися відповідності? Через безпосереднє спостереження або чуттєвий досвід? А як бути з безпосередньо неспостережний обєктами ( «спін», «кварк», «елементарні частинки»)? Як бути з математичними поняттями і теоріями?

Вищезгадані проблеми виявилися нерозвязними для класичної концепції в її первісної, «наївною» формі. Вони стимулювали двоякого роду діяльність: по-перше, спроби вдосконалити й розвинути класичну теорію таким чином, щоб труднощі, з якими вона зіткнулася, були подолані без відмови від її принципів, по-друге, критичний перегляд класичної концепції і заміну її іншими, альтернативними ( некласичним) концепціями і теоріями істини.

Спробу удосконалення, раціоналізації класичної концепції істини зробив А. Тарський.Перш за все, він прагнув подолати так званий парадокс лжеца32, з яким стикається класична концепція істини, у випадку, коли істина розглядається як відповідність не тільки обєктивної дійсності, а й будь-якої дійсності. Даний парадокс представлявся серйозним логічним протиріччям у вченні про істину.

Щоб подолати парадокс брехуна і зробити визначення істини логічно несуперечливим, необхідно, на думку Тарського, перейти від природного до формалізованому мови. Останній повинен включати певний словник і суворі синтаксичні правила складання «правильних» виразів зі слів, перелічених у словнику. У рамках даного нормалізованого мови не можна обговорювати семантику цієї мови і, зокрема, питання про істинність. З метою обговорення істинності виразів даного формалізованого мови необхідний особливий метамова. Концепція істини Тарського отримала назву семантичної концепції істини.

Поппер вважає, що ця теорія Тарського має не лише логічне, але і загальнофілософське значення і що з нею повязано відродження кореспондентської теорії істини. Найбільшим досягненням Тарського, вважає Поппер, є те, що він заново обгрунтував теорію кореспонденції і показав, що можна використовувати класичну ідею істини як відповідності фактам, не впадаючи в субєктивізм і протиріччя. Якщо поняття «істина» вважати синонімом поняття «відповідності фактами», то для кожного твердження можна легко показати, за яких умов воно відповідає фактам. Наприклад, твердження «Сніг бел» відповідає фактам тоді і тільки тоді, коли сніг дійсно бел. Це формулювання цілком відображає суть класичної або, як вважає за краще говорити Поппер, «обєктивною» теорії істини.

Привабливість обєктивної теорії істини Поппер вбачає в тому, що вона дозволяє нам стверджувати, що певна теорія істинна, навіть у тому випадку, коли ніхто не вірить в цю теорію, і навіть коли немає підстав вірити в неї. У той же час інша теорія може бути помилковою, незважаючи на те, що порівняно є хороші підстави для її визнання. Це здалося б суперечливим з точки зору будь-якої субєктивістською теорії істини, але обєктивна теорія вважає це цілком природним. Обєктивна теорія істини чітко розрізняє істину і її критерій, тому припускає, що, навіть натрапивши на справжню теорію, можна не знати, що вона істинна. Таким чином, класичне поняття істини в його формально-логічної обробці виявляється цілком сумісним з фалсіфікаціонізмом Поппера. Є правда, і є брехня, нічого третій не дано. Люди приречені мати справу тільки з брехнею. Однак завдяки наявній у них поданням про істину вони усвідомлюють це. І, відкидаючи брехня, вони сподіваються наблизитися до істини. «Тільки ідея істини дозволяє нам осмислено говорити про помилки та про раціональної критики і робить можливою раціональну дискусію, тобто критичну дискусію, в пошуках помилок з метою усунення тих з них, які ми зможемо виявити, для того, щоб наблизитися до істини. Таким чином, сама ідея помилки і здатності помилятися включає ідею обєктивної істини як стандарту, якого ми не зможемо досягти.

Ми не маємо ніякої істини, Поппер вважав, а тільки вічно прагнемо до неї; ми шукачі істини, а не володарі. Істина - це регулятивна ідея в пізнанні. Ми ніколи не досягнемо істини, не маємо критеріїв для її впізнання. Для вимірювання ступеня наближення до істини Поппер вводить поняття «правдоподібність».З визначення поняття правдоподібності випливає, що максимальний ступінь правдоподібності може бути досягнута тільки такий теорією, яка не просто щира, а й повністю і вичерпно істинна, тобто якщо вона відповідає всім реальним фактам. Така теорія є, звичайно, недосяжним ідеалом. Однак поняття правдоподібності може бути використане при порівнянні теорій для встановлення ступеня їх правдоподібності. Можливість використання поняття правдоподібності для порівняння теорій Поппер вважає основною перевагою цього поняття - достоїнством, яке робить його навіть більш важливим, ніж саме поняття істини.

Поняття правдоподібності, вважає він, не лише допомагає нам при виборі кращої з двох конкуруючих теорій, але дозволяє дати порівняльну оцінку навіть тим теоріям, які були спростовані. Якщо теорія ТГ змінила Т, також через деякий час виявляється спростованою, то з точки зору традиційних понять істини і брехні вона буде просто хибною і в цьому сенсі нічим не відрізняється від теорії Т. Це показує недостатність традиційної дихотомії істина-брехня при описі розвитку і прогресу знання. Поняття ж правдоподібності дає нам можливість казати, що Т2 все-таки краще, ніж Т, так як вона більш правдоподібна і краще відповідає фактам. Завдяки цьому поняття правдоподібності дозволяє нам розташувати всі теорії в ряд за зростанням ступеня їх правдоподібності і таким чином висловити прогресивний розвиток наукового знання.

Суворість теорії Тарського має своєю зворотною стороною бідність змісту. По суті, вона домагається лише одного - логічно несуперечливого визначення поняття істини. Однак теорія істини не вичерпується лише однією проблемою визначення поняття істини. Вона містить у собі цілий комплекс проблем - проблему критерію істини, питання про співвідношення істини і конвенцій, проблему механізму відображення у структурі мислення структури реальності та ін Усі ці проблеми випадають із поля зору теорії Тарського. Виявити неможливо вирішення гносеологічних проблем істини засобами однієї лише формальної логіки змушує знову звернутися до філософської теорії істини.

Розвиток класичної концепції істини діалектичним матеріалізмом перебуває насамперед в обгрунтуванні обєктивності істини. В.І. Ленін вказував, що поняття обєктивної істини характеризує такий зміст людських уявлень, що не залежить від субєкта, ні від людини, ні від людства. Це не означає, що обєктивна істина є елементом обєктивного світу. Характеризуючи людські знання, вона виявляється в субєктивній формі і визначається як вміст людських знань, яке відповідає обєктивного світу, тобто відтворює її.

Найважливішою рисою діалектико-матеріалістичного підходу до проблеми обєктивності істини є розгляд обєктивної істини у звязку з суспільно-історичною практикою. Роль практики як чинника, що зєднує і зіставляються людські знання з обєктивним світом, виявляється в тому, що вона виступає, з одного боку, як матеріальна діяльність, яка формує обєктивний предмет пізнання шляхом виявлення і виділення певних властивостей обєктивного світу, а з іншого - як діяльність, формує субєкт пізнання.

На відміну від поняття обєктивної істини, що характеризує істину з точки зору її змісту, поняття відносної і абсолютної істини характеризують її як діалектичний процес зміни й розвитку знання, що відображає обєктивний світ.

У домарксистського філософії домінував метафізичний погляд на істину. Вважалося, що справжні істини абсолютні і незмінні, несумісні з елементами неточності й діаметрально протилежні омані. Для неопозитивізму істина - це лише абсолютно точне знання. Найменша неточність, виявлена в знанні, цілком достатня для того, щоб позбавити його статусу справжнього знання.

Діалектичний матеріалізм сполучає воєдино такі сторони знань, як істинність і мінливість, які в рамках метафізичного і релятивістського підходів видаються несумісними. Ця синтез знаходить своє втілення у понятті відносної істини.

Відносна істина - це знання, яке приблизно і неповно відтворює обєктивний світ. Оскільки може людина не пізнати світ, не фіксуючи своєї уваги на одних сторонах і не відволікаючись від інших, остільки наближеність і незавершеність внутрішньо притаманна самому пізнавального процесу.

Інша сторона процесу розвитку знання фіксується поняттям абсолютної істини, яка становить діалектичну протилежність поняття відносної істини. З цієї точки зору, абсолютна істина є гранично точне і повне знання. Однак такого роду істина - це ідеал, межа людського знання, якого не можна досягти ні на якому конкретному етапі пізнавальної діяльності людини.

Абсолютна істина - це не вічна істина, що переходить у незмінному вигляді від одного ступеня знання до іншої, а властивість обєктивно-істинного знання, що складається в тому, що таке знання ніколи не відкидається. Такого роду знання завжди виступає передумовою більш глибоких та фундаментальних істин.

Існує дві крайні позиції у розумінні відносини абсолютного і відносного моментів у правді. Догматизм перебільшує значення сталого моменту, релятівізм - мінливого моменту кожній істини.

Діалектичний матеріалізм сприйняв ідею Гегеля про те, що абстрактної істини немає, істина завжди конкретна.Це означає, що будь-яке істинне знання (у науці, у філософії, у мистецтві і т.п.) завжди визначається у своєму змісті та застосуванні даними умовами місця, часу, формами діяльності і спілкування субєктів у контексті суспільства і культури та багатьма іншими специфічними обставинами , які пізнання має прагнути врахувати якомога точніше. Ігнорування визначеності ситуації, розповсюдження справжнього знання за межі його дійсної застосування неминуче перетворює істину в свій антипод - в оману. Навіть така проста істина як 2 + 2 = 4 є такою тільки в десятковій системі числення. Положення про те, що "сума внутрішніх кутів трикутника дорівнює 2d» істинно лише для евклідової геометрії і стає помилкою за її межами, наприклад, в геометрії Лобачевського-Рімана.

Когерентна концепція істини зводить питання про істину до проблеми когерентності, ті. до самосогласованності, несуперечності знань.

Існують два основні варіанти когерентної теорії істини. Один з них вводить нове поняття істини як когерентності знань, яке пропонується замість колишнього поняття істини як відповідності знань дійсності. Інший варіант, хоча і зберігає класичну трактування істини, натомість стверджує, що відповідність знань дійсності може бути встановлено тільки через когерентність, яка виступає як критерій істини.

Одним з основоположників першого варіанту когерентної теорії прийнято вважати І. Канта, стверджує, що існує взаємна погодженість, єдність чуттєвого і логічного, які й визначають зміст і сенс істини. У XX ст. цей варіант когерентної теорії істини відроджується неопозитивізму деякими представниками, наприклад О. Нейрат.Неопозітівістская когерентної версія теорії виходить з того, що тільки метафізика може намагатися порівнювати пропозиції з реальним світом; позитивна ж наука повинна порівнювати одні пропозиції з іншими. Істинність наукового знання укладається, по Нейрат, не в тому, що це знання відповідає дійсності, а в тому, що всі знання являє собою самоузгоджену систему.

Витоками другого варіанту когерентної теорії, мабуть, можна філософію вважати еліатів. Парменід і Зенон приймали, хоча й неявно, поняття істини як відповідності знань дійсності. Однак вони вважали, що це відповідність може бути засвідчений не шляхом спостережень, що не дають достовірного знання, а лише шляхом логічного встановлення несуперечності знань.

Когерентну концепцію істини в її застосуванні до емпіричним наукам не можна вважати гідним суперником класичної теорії. Вона придбала прихильників в середовищі математиків, які схильні приймати за достовірне і правдоподібне таке нове знання, яке логічно не суперечить і добре узгоджується з уже наявною у нас системою поглядів. Когерентна концепція істини відображає реальні механізми раціональної прийнятності знання. Проте однієї тільки самосогласованності знання явно недостатньо для визнання його дійсним.

Уявімо собі, що у нас є логічно узгоджена система. Якщо замінити в ній всі судження на протилежні, то знову можна отримати логічно повязану і цілісну систему знання. Або ж згадаймо досить узгоджений і сумісний світ, створений історіями про Шерлока Холмса і доктора Ватсона. Кожен новий оповідання, написане Конан Дойлом, додавав в цей світ ще більше достовірності. Проте не можемо ж ми в оцінюванні істинності цього світу уподібнюватися тим простодушним читачам, які надсилали листи на Бейкер-стріт, вважаючи, що там живе реальний Шерлок Холмс.

Когерентна концепція істини стикається з нерозвязними для неї проблемами. По-перше, проблема несуперечності, як логічний проблема надзвичайно складна і можна вирішити тільки у найпростіших випадках, але нерозвязна в досить складних логічних обчислення, тим більше в контексті таких наук, як фізика. По-друге, когерентність розглядається як внутрішня властивість системи висловлювань. Однак, очевидно, що умова несуперечності не є достатньою умовою істинності, оскільки не всяка несуперечлива система тверджень про реальному світі відповідає реальному світі. Крім того це умову стосовно природничих наук не завжди виявляється і необхідним. Суперечливість будь-якої теорії не означає автоматично її хибність, а може показником тимчасових труднощів, пережитих істинної теорією.

На початку XIX століття було встановлено, що можливі альтернативні геометричні системи, в яких істинними є теореми, відмінні від «загальноприйнятих». За цих альтернативних системах, званих неевклідової геометрією, є теореми, які в евклідової геометрії не є істинними. І якщо спитати, яка ж з цих геометрій містить істину про навколишній світ, то, схоже, задовільну відповідь на це питання отримати неможливо. Кожна з геометрій логічна й так само несуперечливою, як і інші. Теореми кожної з цих систем однаково правдиві. Заявити, що теореми одній з них абсолютно істинні, а інший - ні, було б абсолютно безпідставно і безпідставно.

Конвенціалізм (від латинського conventio- Договір, угода) стверджує, що правдиве знання, щодо якого досягнуто згоди про його монопольному використанні.

Одна геометрія не може бути більш істинна, ніж інша, вона може бути тільки більш зручна, - писали. Пуанкаре. Звичайно, умовні угоди в науці цілком допустимі (наприклад, вибір одиниць вимірювання). Але цю довільність не можна переоцінювати. Вона скоріше стосується не змісту знання, а його форми. Спроба вийти за межі субєктивності посиланням конвенціалізма на колективний досвід (Берклі Дж. - колективне сприйняття, А. Богданов - загально значимість) призводить до необхідності вважати справжніми і догми релігії.Значний внесок у розвиток прагматичної концепції істини внесли прихильники американського прагматизму Дж. Дьюї, У. Джемс Згідно з прагматизму, реальність зовнішнього світу є недоступною для людини, тому що людина безпосередньо має справу тільки зі своєю діяльністю. Тому єдине, що він може встановити, - це не відповідність знань дійсності, а ефективність, практичну корисність знань. Відомий польський логік і філософ К. Айдукевич так висловив сутність прагматістской концепції істини: прагматизм виходить з того, що істина цього твердження полягає в його згоду з кінцевим критерієм. Однак цей кінцевий критерій, що розглядається прагматизмом в його радикальній формі, є корисність даного твердження для дії. Звідси і визначення, ідентифікує дане твердження з його корисністю.

Саме корисність і є основна цінність людських знань, яка гідна називатися істиною, вважає прагматизм.

Концептуальний прагматизм і інструменталізму стверджують що наукові поняття і теорії - лише інструменти успішного вирішення напружених в пізнавальному відношенні ситуацій, або просто інструменти пізнавального освоєння дійсності.

Прагматизм, також як і операціоналізм, вимагає елімінації абстрактних систем, які грають у сучасній науці важливу роль, позбавлення її від химер умоглядних спекуляцій. Однак цьому тлумаченні істини бракує інтуїтивно відчувається вимоги до істини як адекватного відповідності реальності. Відомо, наприклад, що мореплаванні дуже зручними і практично ефективними є навігаційні розрахунки на основі геоцентричній ( «птолемеевскую») моделі. Але не можна ж на цій підставі вважати, що вона більш істина, ніж геліоцентрична ( «Коперниканська») система.

Б. Рассел вказував, що зведення істинності до перевірки наслідками може призвести до парадоксальних результатів. Уявимо собі на хвилину, наприклад, що нацисти виграли війну. Так що ж, потрібно вважати, що їх людиноненависницькі навчання в такій ситуації витримали перевірку і є прагматично «істинними»?

Питання про те, чи можна відмежувати істину від омани є питання про критерії істини.

В історії філософії і науки висловлювалися і висловлюються різні точки зору на цей рахунок. Так, Декарт критерієм істинних знань вважав їх ясність і виразність. Фейєрбах такий критерій шукав у чуттєвих даних ( «там, де починається чуттєвість, закінчується будь-який спір»). Але виявилося, що ясність і виразність мислення - питання вкрай субєктивний, а почуття нерідко нас дурять: видимий рух Сонця навколо Землі, злам чайної ложки в склянці з водою на її кордоні з повітрям і т.п. У як критерій істини висувалися загальзначимість (те, що визнається багатьма людьми); те, що відповідає умовному угоді - конвенціоналізму; те, що логічно несуперечливо; те, у що люди сильно вірять, те, що відповідає думку авторитетів і т.д.

У кожної з наведених точок зору містяться окремі раціональні ідеї. Однак зазначені концепції не змогли задовільно вирішити проблему, бо в пошуках критерію істини не виходили, як правило, за межі самого знання. Діалектико-матеріалістична філософія спробувала зєднати загальність критерію істини з безпосередньою дійсністю шляхом запровадження в теорію пізнання суспільно-історичної практики.Остання в усьому своєму обсязі та повноті, а також в цілісному історичному розвитку (в єдності минулого, сьогодення і майбутнього) була представлена вирішальним - в кінцевому підсумку - критерієм істини.При цьому практика розглядається не як сукупність чуттєвих даних індивіда, а як предметно-практична діяльність з перетворення реальності.

Перевірка знання «на істину» практикою не є якийсь одноразовий акт, чимось незмінним або дзеркальне звірення, вона є процес, тобто носить історичний, діалектичний характер. А це значить, що критерій практики одночасно визначений і невизначений, абсолютний і відносний.Абсолютний в тому сенсі, що тільки розвивається практика у всій повноті її змісту може остаточно довести будь-які теоретичні чи інші положення. У той же час даний критерій відносний, тому що сама практика розвивається, удосконалюється, наповнюється новим змістом і тому вона не може в кожен даний момент, одразу ж і повністю довести ті чи інші висновки, отримані в процесі познанія34.

Діалектичністю практики як критерію істини є обєктивною основою виникнення та існування інших критеріїв для перевірки істинності знання в різних його формах. Як такі виступають так звані внеемпіріческіе, внутрінаучние критерії обгрунтування знання (простота, краса, внутрішня досконалість і т.п.). Важливе значення серед них мають теоретичні форми докази, логічний критерій істини, опосередковано виведений з практики, похідний від неї і тому що може бути допоміжним критерієм істини. Він доповнює критерій практики, а не скасовує або замінює його.

Крім викладених підходів до розвязання проблеми співвідношення помилки і істини і критерію істини існують і деякі інші варіанти її вирішення в сучасній філософіі35. Еволюція поняття істини є історією звільнення людського пізнання від надмірних претензій, з одного боку, і від розвитку його рефлексивно-методологічного інструментарію - з іншого. У результаті ми бачимо, що, як і у вирішенні інших аспектів пізнання, в питанні про істинності знання залишається чимало проблем. Однак епістемологія, як і філософія в цілому, не покликана давати остаточні й однозначні відповіді. Її завдання - критично прояснювати ці проблеми, співвідносити різні позиції і аргументи за і проти них.