Філософське обгрунтування права Платоном

Прямим продовжувачем навчання Сократа про справедливість, право і закон був його учень Платон (+427 - 347 рр.. До н. Е..). У Платона погляди досократики набули ще більшого природничо-правовий характер. Поряд з фізичним Космосом в його вченні з'являється ідеальний Космос.Це найвищий світ ідей, які перебувають

поза фізичного простору і часу і складових першооснову і сутність усіх земних предметів і явищ. Ідеї, вважає Платон, невоспрінімаеми відчуттями. Існуючи об'єктивно, вони первинними і втілюються в одиничних речах. Найголовніші ідеї - це ідеї справедливості і блага. Все в світі має прагнути до них.

Ідеальне государствоі розумні, справедливі закони трактуються Платоном як і реалізація ідей максимально можливе втілення світу ідей в земній, політичного і правового життя.

Пл роздумів Платона про справедливій державі - його знамениту книжку "Держава". Платон міркує: якщо ця держава, то вона зобов'язана так побудувати свою діяльність, щоб увесь лад його громадян був підпорядкований нормам і принципам, що випливають з ідей добра і справедливості. Зробленим є тільки та держава, яка прагне до блага і справедливості. Справедливість в суспільному житті - це такий соціальний устрій, при якому існує мудре розподіл праці між станами, кожен успішно займається своєю справою і де існує твердий і надійний правопорядок.

Суть справедливого правопорядку у Платона пов'язана зі структурою людській душі, яка має три складові частини - розумну, вольову і чуттєву, кожної з яких відповідає своя чеснота.

Подібно до того як єдність трьох чеснот - мудрості, мужності і помірності дає четверту, вищу чеснота - справедливість, єднання трьох станів у спільній турботі про благо держави дає справедливий суспільний устрій. Взаємне співіснування станів забезпечує стабільний правопорядок в державі і дозволяє досягти найвищої мети держави-справедливості.

Для Платона таке ідеальна держава - це продовження ідеального Космосу, земне втілення суворих вимог Логоса. Поліс - це мікромодель Космополис. Вища призначення кожної людини - служити державі, забезпечувати своєю діяльністю підтримання порядку в полісі і Космопо-лисиці. Тобто чоловік не має права жити для себе (як софістів у), а зобов'язаний існувати лише для держави і загального блага. Це природна і в той же час по божественна своєї сутіформа гуртожитки, яка необхідна для розвитку і вдосконалення людської цивілізації.

Справедливість, за Платоном, припускає певну рівність, «належну міру". Він розрізняє два види рівності - "геометричне» (рівність по гідності і доброчесності) і «арифметичну» (рівність міри, ваги й числа). Пізніше це положення було розвинене у вченні Арістотеля про два види справедливості-зрівнює і розподіляє.

Платон поділяє і розвиває далі природно-правове становище Сократа про те, що законне та справедливе суть одне і те ж.

Система правосуддя в платонівскому державі - конкретна трансформація законів Космополис, тобто зразок природного права. Але по суті це ідеальне право, тобто умоглядна конструкція, яка дає відповіді на питання - яким має бути право, яка його найкраща модель. Зі світу ідей як ідеальних образів, миру належного в його чистому вигляді слід черпати еталони і критерії земної права людей.

На думку Платона, право має дві іпостасі - метафізичну й емпіричну. Метафізична іпостась - це ідеальний «метаправо» (природне право) як можливість існування досконалого законодавства та оптимального правопорядку, емпірична - це жива право, яке існує в соціальній реальності, або позитивне право. Між встановлюється причинний ними зв'язок, яка не повинна перериватися, аби не завдати шкоди державам і народам. Ідеального права в реальному життю немає.

У свою чергу позитивне право являє собою лише бліду тінь ідеального права. Але це не означає, що ідеального права немає взагалі. Воно існує як сукупність вихідних імперативів, які відповідають вищому призначенню людського існування і тих інституцій, у форми яких одягнене їхнє буття.

Таким чином, багато положень платонівського праворозуміння мали великий вплив на подальший розвиток філо-софско-правової думки.