Раннеклассіческая філософія права

 Початок філософствування у греків пов'язане ні з понятійно-логічних побудов, а за образно-метафоричні міркуваннями, явно що йдуть від традицій стародавнього міфологічного осмислення світу.

В морально-правової спочатку проблеми філософії і моралі, і права були розчинені в міркуваннях античних мислителів про космос, логос, долею. При цьому часто поняття моралі і права змішувалися. З одного боку, це свідчило про близькість цих форм регуляції людської поведінки, з другойо нездатності давньої думки заглибитися у їх суть і суворо їх розмежувати.

Вже в епоху Гомера (кінець IIтис. До н.е.. Е..) Греки оперують такими поняттями, як правда, справедливість (дике), звичай, звичайне право (Теміс) номос (закон) та ін У Гомера божественна, по своїй природі справедливість виступає як об'єктивного підстави і критерію правового. Те, що відповідало тодішнім поглядів на справедливість, сприймалось як право. Гесіод (VIIв. до н.е.. Е..) Стверджує, що коріння і основи справедливості і закону єдині.

Пізніше уявлення про взаємозв'язку справедливості і права були розвинені в творчості «семи мудреців»: Солона, Фалєєв-са, Хілон, БІАНТ та ін (VIв. до н. Е..). Вони доводили необхідність дотримання «заходів» і «середини" в усіх справах та вчинках. Ці поняття вважалися уособленням справедливості та моральної основи людської поведінки, а також положень законодавства. Фалес говорив: "Не роби сам того, що ти ображав в інших".

Піфагор і його послідовники (VI-Vвв. До н.е.. Е..) Стояли біля витоків уявлень, що життя людей має бути приведена у відповідність з висновками філософії про справедливість і право, про «належній мірі» і правила людських взаємин. Піфагорійці були авторами положення, досить важливого для всіх подальших природничо-правових поглядів: «справедливе полягає в відплату іншому рівним». Це визначення не що інше, як філософська абстракція і інтерпретація стародавнього принципу таліона ( «око за око, зуб за зуб»).

Під поняттями «належна міра» і «відповідність» піфагорійці вбачали певну пропорцію (числову по своїй природі), тобто таке собі прирівнювання, рівність. А це відіграло важливу роль в формуванні ідей правової рівності, рівної міри прав, формальної рівності.

Подальше поглиблення концепції щодо зумовленості полісних загальносвітовими законів об'єктивними закономірностями можна також знайти у Геракліта (близько 540 - 480 рр.. До н. Е..). Проблеми вдачі, як і всі земні справи і людські стосунки, на його думку, перебувають у нерозривному зв'язку і єдності з космічними процесами. Знання про справедливість і закон - це частина знань про космос (як "упорядкованого всесвіту», «міровомпорядке").

Геракліт вважав, що всім світом править божественний космічний Логос. Йому підпорядкована життя людей, поліса, держави. У згоду з ним повинні будуватися право, і мораль. Логос - це голос космічної справедливості. Тільки у погодженні з ним людських діянь з'являються мудрість і правда. Державні закони, всі морально-правові приписи повинні бути зроблені від законів Логосу. За Логос до людини доходять суть і зміст вимог космічного порядку і космічної гармонію.

Перейнятися глуздом вимог космічного Логосу, Геракліт вважав, - це значить шукати і знати міру у всьому, дотримуватися справедливість в правосудді, шанувати закони у громадських справах. Через міру і справедливість людини відкривається шлях до космічної гармонії і вищої досконалості. У їх дотриманні-сенс людської природи.

Навчання Геракліта зробило помітний вплив на розвиток філософської і правової думки в Древній Елладі. Багатьма філософами були використані ідеї Геракліта про розум як об'єктивної (божественну) основі мінливих людських уявлень, про справедливість і правду, про Логос - як номос основі. Саме від Геракліта ведуть свій початок природно-правові доктрини античності і Нового часу, що мають на увазі під природним правом таке собі розумне начало (норму загального розуму), яка має виражатися в позитивному законі.

Як певне протиставлення поглядам Геракліта можна розглядати ідеї філософа-атомісти Демокріта (близько 460-370 рр.. До і. Е..) Про закон і державу як штучному результаті причинно зумовленого, природного (небожественного) розвитку людського суспільства.

За думку Демокріта, суспiльство, поліс і його закони, будучи результатом природного розвитку, разом з тим є штучні, людські освіти. Вони не надані в готовому виді самою природою, а утворені людьми у процесі їх еволюції від стадності до цивілізованого життя. Соотношение природного та штучного - це співвідношення того, що існує «по правді» (тобто в природі, в дійсності), і того, що існує тільки згідно з «загальною думкою». Відповідність природі - критерій справедливості в етиці, політиці, законодавстві.

Демокрітовская розробка проблем відмінності «природного» і «штучного», «істини» і «спільної думки», природної справедливості і закону дуже вплинули на подальшу розробку та природно-правової думки у софістів, Сократа, Платона, Арістотеля та ін