Сучасні концепції природного права інтерсуб'єктивності напрямки

Як вже зазначалося, продовженням традицій природного права в нових культурно-історичних умовах XXвека, особливо в другій його половині, був такий принцип обгрунтування права, як Інтерсуб'єктивність. Некласичні концепції права, які виходять з позицій інтерсуб'єктивності, намагаються подолати характерне для класичної філософсько-право-вої думки протиставлення суб'єкта і об'єкта, свідомості та буття і, як наслідок, протиставлення об'єктивних умов та ідеї права в процесі законодавства, протиставлення позицій об'єктивізму і суб'єктивізму. Інтерсуб'єктивності парадигма створює такий концептуальний образ світу права, який виступає в єдності внутрішнього і зовнішнього досвіду права, сутності та існування, постає цілісним і багатогранним способом людського буття, як би що розкриває себе зсередини, через внутрішній досвід і взаємодія нашого буття в світі як буття з іншими . Як справедливо зазначає В. Шаповалов, поняття інтерсуб'єктивності насамперед навантажено тим, що можна назвати "екзистенціальним напругою суспільного життя», напругою, обумовленим самою природою людських взаємин.

Серед сучасних концепцій обгрунтування права, що базуються на принципі інтерсуб'єктивності, виділяються онтологіческіеінеонтологіческіедоктріни. Первиепредставлени правовим екзистенціалізм, або екзистенціальної феноменологією, а також правової герменевтикою, інші - комунікативної філософією.

Природно-правовий-спектр екзістенціалию феноменоло ня--герменевтична концепцій значною мірою відображає важливі зрізи правової антропології. По-іншому і бути не может. Бо, як наголошує відомий філософ права В. Нерсесянц, «особистість, суб'єкт права в абстрактній формі персоніфікує буття (сутність) права у сфері його існування ... Суб'єкт (особистість, обличчя) тільки тому й є правовим суб'єктом (правовий особистістю, правовою особою), що уособлює правове буття, принцип права і виступає активним його носієм і реалізатором »1. Не менш відомий німецький теоретик філософії права А. Кауфман формулює думку ще більш лаконічно: "Ідея права є ідея людини в якості особистості», виділяючи тим самим людини як основний елемент світу права. У філософії права XXвека вперше до розкриття життєвого світу звернулася загальнофілософську феноменологія. Е. Гуссерль, М. Хайдеггер, М. Мерло-Понті та інші основоположники феноменології, пояснюючи всі види реальності, з якими має справа чоловік, з актів свідомості, розуміли, що їх нова наука про свідомість дозволить здійснити перехід від конструктивізму і ірраціоналізму до можливості рефлексивного дослідження нескінченно різноманітних видів людського досвіду. Методи феноменології зіграли величезну роль у розвитку аналітичної філософії, правового екзистенціалізму та правової герменевтики.

У зв'язку з цим закономірно постає завдання розкриття суті феноменологічних концепцій права.Всі вони переважно базуються на трьох головних підходах до права: 1) підході, в основі якого лежить концепція «природи речей» (Г. Ко-инг, Радбрух Г., В. Майхофер та ін); 2) підході, обгрунтованому німецької філософією цінностей (М. Шелер, Н. Гартман); 3) підході, представленому ейдосом (правовими ейдосом) і розробленому Е. Гуссерлем і П. Амселеком.

Слід зазначити, що натуралістичне обгрунтування права було характерно лише для самих перших природного концепцій права, в яких космос розглядався як джерело норм для людських стосунків, як ідеальне світоустрій. Згодом, в міру виділення людини з природи як справжнього суб'єкта, термін «природа» став ідентичним визнання природного права як прагнення до абсолютного ідеалу. І вже після І. Канта філософи права здебільшого розглядали природу речей не як буття або змістовне впровадження природного права, а як суто понятійно-абстрактну юридичну форму.

Так, Г. Коінг, виходячи з концепції існування ідеальних абсолютних цінностей соціальної етики, вбачав у них масштаб впорядкування прав, що випливають з людської природи чи природи речей. Природне право розглядалося тут на двох рівнях: як абсолютне, що осягається внаслідок апріорного ціннісного науку, а як втілене в непізнаною до кінця ідеї права, а також як принципів справедливості, зумовлені певною ситуацією і отримані на базі «емпіричних даних». Основою ж закону мислилося «культурний право» як синтез природного права першого та другого рівнів, тобто об'єднання апріорно абсолютних (ціннісних) і емпірично відносних принципів.

М. Радбрух розумів природу речей як юридично мислиму форму. Зміст цієї форми не самі визначають «речі» як «матеріал», який формулює право, а їх «природа», або сутність, суб'єктивно фіксована законодавцем або суддею. Аналогічно тому, як утримання формального природного права наповнюється «культурними цінностями», суб'єкт навантажує змістом мислиму форму природи речей як ідеальні типи інститутів і правовідносин.

Г. Радбрух природу речей розуміє перш за все як рушійну силу трансформації юридичних інститутів у відповідь на динаміку соціальної насправді. Логічна конструкція поняття «природа речей" є способом вилучення норм і громадянських інститутів із сутності життєвих відносин. Вона трансформує реальность феноменів у світ правових інститутів, що володіють іманентної цінністю (інститути власності, угоду, зобов'язання).

И, нарешті, декілька слів про концепцію природи речей, викладеної В. Маіхофером.Перш за все він розуміє природу речей як джерело та критерій справедливості. Тут абстрактні імперативні права узгоджені з нормами поведінки, природа речей є першою умовою виведення належного з буття, передумовою і масштабом матеріальної справедливості, конкретних природним правом.

Концепцію, розроблену з урахуванням використання у правовідносинах ієрархічної системи цінностей М. Шелера і Н. Гартмана, запропонував X. Хубман.Спираючись на ідею філософії цінностей, згідно з якою цінності існують як незалежні сутності в автономної і ідеальною сфері, Хубман думає, що об'єктивні, абсолютно значимі правові цінності, які в конкретній ситуації «витягуються з буття-в-собі» правовим відчуттям і які володіють якістю належного , купують образ природного права для конкретних правовідносин. Реально об'єктивувати правові цінності, «витягують» з буття-в-собі, не можуть бути нормативними моделями правовідносин, їх співвідношення дійсно лише в індивідуально визначеної ситуації. Хоча об'єктивних прояв правових цінностей визначається історичною культурою, все ж таки в одних і тих же культурно-історичних умовах природне право - це предикат одиничної ситуації з її неповторним співвідношенням цінностей.

У основі феноменологічного підходу до права лежить також концепція ейдосу права, запропонована вперше Е. Гуссерлем.В нього правової ейдос висловлює апріорні структури, які пізнає суб'єкт відкриває у своїй свідомості шляхом виявлення сутності правових норм, інститутів і т. д. Мова йде про те Загалом, що виділяється в якості обгрунтування різноманітних правових систем та не залежить від специфіки та історичного контексту конкретних явищ.

Теорію правових ейдосів розробляє також французький мислитель П. Амселек.Він нагадує, що для того, щоб підійти до права як такого і побачити його в об'єктивній чистоті, необхідно здійснити методологічну редукцію як у філософському, так і в ейдетично плані.

Амселек вважає, що існує три серії нередуціруемих

елементів у типовий структурі об'єктивного права: 1) родові ейдетично елементи, завдяки яким право виступає як система норм і, як наслідок, належить до ейдетично роду нормативного, 2) особливі ейдетично елементи, завдяки яким норми, що створюють право, є етичними нормами і володіють функціями наказу, і 3) ейдетично конкретні елементи, що завдяки яким ці накази стають частиною функції соціального управління людською поведінкою.Зазначені три елементи і утворюють ейдос права.

Одним з характерних прикладів феноменологічного підходу до права є концепція С. - Гойар Фабр, викладену нею в роботі «Нарис феноменологічної критики права» (Париж, 1970). Цей підхід грунтується на представленні про право не просто як про соціальне явище і не просто як про ансамбль ідей. Для С.-Фабр право Гойар - це те, що оточує нас. це модальність людського життя. Тому, проголошуючи осягнення права не ззовні, а з середини, Гойар-Фабр прагне досліджувати глибинний джерело права. Для досягнення цієї мети застосовується філософська редукція, тобто через усунення від усіх попередніх теорій права, коли йде підготовка грунту для чистого опису світу права. Наступний крок - проведення редукції критичній для пошуку принципів і основ права. У цьому випадку здійснюється рефлексивне опис світу права та його внутрішнього джерела у свідомості.

У XXстолетіі помітно посилився інтерес до використання екзистенціалізму в философии права, особливо в концепціях природного права. Філософи-екзистенціалісти (С. Кьерке-гір, М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.-П. Сартр, Г. Марсель, XОртега-і-Гассет, М. Бердяєв, Л. Шестов та ін) вважають, що в світі існують тільки окремі конкретні особистості із незалежним від зовнішнього світу автономним свідомістю, конфліктуючим з безликої буденністю життя. Свідомість людини вільно, його воля зумовлює життєвий шлях. Наш вибір і визначає нашу суть, суть буття окремої особистості. Сенс життя - тільки в сфері волі. Визнання єдино справжньої дійсності буття людської особистості є характерним для всіх екзистенціалістські доктрин. Істотні риси даної теорії увібрали у себе багато підходи до права. Розглянемо основні концепції екзистенціального напрямку в природничо-правовий мисленні.

Специфіка екзистенціальних природничо-правових поглядів полягає, по-перше, в запереченні класичних уявлень про природне право. Екзистенційні пошуки «істинного права» пов'язані з розумінням права як правовідносин. Проголошується конкретність, антінорматівность, безперервне розвиток «справжнього» права як індивідуальних правових рішень, перманентно виникають у соціальному житті.При цьому ігнорується принципове розходження між «справжнім рішенням законодавця й звичайного громадянина», бо цінність рішення перше не в тому, що встановлюються «мертві» абстрактні норми, а в тому, що воно прийнято під впливом структур загального буття свідомості, завдяки чому норми потім « оживають »в судово-адміністративних рішеннях.

По-друге, екзистенційний природне право відрізняється і від неокантіанского «природного права з змінним змістом». Остання мислить природне право як ідею, формальний принципу, а не як конкретні змістовні визначення справедливості. Навпаки, екзистенціалісти проголошують всі загальні принципи фікцією і пов'язують поняття дійсного права з конкретними змістовними визначеннями. Тому характерним для екзистенціалізму є пошук правового рішення в конкретній ситуації, в конкретній справі - це не тлумачення норми, не витяг з неї ідеалу, а перш за все пошук рішення в змісті самої справи, в життєвій ситуації.

Дослідники екзистенціалістські природно-правових поглядів відзначають певну суперечливість між психологізмом філософського екзистенціалізму і природно-правовим типом праворозуміння. Твердження М. Хайдеггера про первинність емоційно-практично-діяльного відношення працівників ДПС до світу більше відповідає до біхевіоризму в праві. Подолати цей психологізм прагнули представники екзистенціальної філософії права, проте ціною відходу від ортодоксального екзистенціалізму у бік неокантіанство і неогегельянство. Наприклад, М. Мюллер еклектично об'єднав подання К. Ясперса про екзистенціальної свободи з гегельянської тлумаченням права як прогресу свободи. Відповідно до «філософією існування» К. Ясперса ототожнював Мюллер М. «існування» (екзистенцію, внутрішній і непізнаний рівень буття людини і духа) і свободу: екзистенція - це вільна самореалізація людини, яка усвідомлює свою сутність - свободу. Відстоювання своєї екзистенції - гарантія людини на право, що реалізовується в соціальному спілкуванні. Правила взаємин, права і обов'язок із самого початку перебувають в екзистенції. Іншими словами, дійсне спілкування у Мюллера випливає з екзистенції, що передбачає початкове буття-в-світі. Реалізація буття-в-світі в вільних рішеннях і є виразом природного права.

Мюллер виділяє три основні моменти у розумінні природного права: по-перше, надання позитивному праву (нормі, закону) вільного рішення, завдяки чому «мертва» норма «оживає» у разі збігу зі змістом рішення, по-друге, обумовленість «істинності» рішення «існуванням» (первинно-правовими структурами буття-в-свідомості); в-третіх, підхід до історичного буття права як одноразовим до вирішення в неповторній індивідуальної ситуації.

З приводу істинності прийнятого рішення розмірковує і Е. Фехнер.На його переконання, прийняття істинного рішення пов'язане з «витягом буття з його скритності". При цьому кожен раз відбувається становлення нового змісту природного права; чи існує в "приховуванні буття» вже готове природне право - це питання має залишатися невирішеним. Істинність ж прийнятого рішення виявляється під час наступного його здійснення в сфері «емпіричного» буття. Звідси - ризик прийняття неправильного рішення. Тим не менше, тільки таким шляхом можна «натрапити» на «природнє право з таким стає змістом». За своїм походженням воно суб'єктивно, але об'єктивно за своїми цілями.

Еволюція екзистенціального тлумачення природного права розглядається у філософії права вже згадуваного В. Майхофера.В його працях помітна тенденція до пошуку загальнозначимих масштабів права. Спочатку він намагався пов'язати ірраціональний суб'єктивізм індивідуального буття зі сферою буття соціального, впровадивши нову категорію "буття-в-качест-ве». Остання мислилося Майхоферу як основа істинного рішення, бо воно володіє елементами екзистенціального «самобутній» в емпіричному «подію» соціального миру. «Буття-в-якості» виступає опосередковуючи ланкою між екзистенцією і сферою реалізації права. При цьому типова роль людини в соціальному житті визначається не зовнішніми умовами, а внутрішніми перевагами суб'єкта. Тут Майхо-фер робить рішучий крок від ортодоксального екзистенціалізму до неокантіанство, а саме: правове рішення як істинне зрештою визначається буттям-в-свідомості, хоча непосредственнооно витягується суб'єктом з своегобитія-в-якості, суб'єктом, який усвідомлює свою типову роль в конкретній ситуації внаслідок своєї розумності. Розумність суб'єктивно рішення - це уже не проекція дорефлектівних структур буття-в-право.Критерієм правильності дій людини в бутті-в-якості В. Майхофер називає «конкретне природне право», або природу речей, тобто виведення з розуму максими поведінки в конкретній ситуації - не що інше, як конкретні вимоги на основі категоричного імперативу.

Проте такого роду суб'єктивістською обгрунтування природного права не цілком задовольняло В. Майхофера. У праці «Природне право як право екзистенції» (1963) він уже протиставляє розумність екзистенціалістські породженого рішення і реалізацію цього рішення в емпіричному бутті: структура світу антагоністичні, благо одного закономірно обертається злом для іншого. Тому проблема природного права - це не стільки питання раціональності походження істинного права, скільки питання створення в світі розумного порядку міжособистісних відносин.

Подальші дослідження в області онтологічних природно-правових концепцій інтерсуб'єктивності підходу пов'язані із зусиллями впровадження філософської герменевтики.Пояснюється це розчаруванням у затвердилися раніше цінності і, як вважають багато представників філософської герменевтики, можливістю пом'якшити труднощі пошуку істинного сенсу людського буття і шляхів вирішення протиріч сучасного світу пошуком інтерпретацій з активним використанням кон-венціоналістской семантики. Основна мета герменевтична методу - зрозуміти автора і його текст. Текст і мова перетворилися на альфу і омегу герменевтики. Один із засновників герменевтична методу В. Дільтей затверджує: те, що людина виявляє в іншому, він знаходить у самому собі як переживання; те, що він сам переживає, - може знайти в іншому за допомогою розуміння.

Таким чином, герменевтична напрямок розглядає право як текст, нерозривно пов'язаний з духовним світом суб'єкта, його свідомістю. Сучасна юридична герменевтика - це застосування у сфері права ідей В. Дільтея та Ф. шлей-ермахера, але перш за все екзистенціально-феноменологічної герменевтики М. Хайдеггера, Г.-Г. Гадамера, П. Рікера, Ю. Габермаса та ін Принципова відмінність їх від методу позитивістського підходу до тлумачення тексту полягає в тому, що позитивіст прагне встановити, що хотів сказати в тексті законодавець, тоді як герменевтика встановлює зміст тексту незалежно від його автора, законодавця. Не людина розмовляє мовою, а мова (за М. Хайдеггера, саме буття) - через людину. Мова має самостійне буття стосовно індивіда.

Як зазначає В. Четверніна, у практиці тлумачення тексту відомі такі способи, як граматичний і логічний (в останньому застосовується поняття «сенс, чи дух закону»). Тут реалізується герменевтична тезу про те, що право - це саме по собі висловлювати буття. Теоретик філософії права А. Кауфман стверджує, що герменевтична метод дає розуміння «справжнього» права, бо основою його герменевтична пошуку є щось «онтологічне» (свобода як природний стан людини). Право неможливо отримати безпосередньо із абстрактної юридичної норми, що і їм суддя не може «розпоряджатися на власний розсуд». Воно - це «річ - право". Воно - як сама людина як «особи» (правова власність). Людина існує як «персональні» відносини, право а - це те, що обумовлює суть і зміст юридичного дискурсу (знаходження права шляхом висловлення). Таким чином, суб'єктивно-об'єктивні відносини перетворюються у відносини між суб'єктами, тобто переміщуються в інтерсуб'єктивності сферу, утворюючи «суспільний простір дискусії».

Французький філософ П. Рікер в манері запитування, властивої герменевтиці, прагне усвідомити сенс вислову «Що означає бути суб'єктом права?», Конкретізіруемого постановкою питань: «Що означає мати права?» і «Що означає бути підсудним?», сумміруемих в ідентифікаційному питанні: «Хто є суб'єктом права?».

Визначаючи суб'єкта чотири різновиди (суб'єкт мови, дії суб'єкт, суб'єкт висловлювання, суб'єкт відповідальності), П. Рікер показує, що правова проблема виникає внаслідок втручання іншої особи у зв'язку із збитками, принесеним іншому. Тим самим розкривається інтерсуб'єктивності природа первинної «клітинки» права як двох рівноправних суб'єктів зв'язку. Проте суб'єкт права - це не інший близький, ближній, з яким пов'язана тільки моральна проблема, а інший, відносини з яким опосередковані певним інститутом. Таким інститутом вже є природну мову, тому приналежність до певного лінгвістичного простору, право розмовляти своєю мовою є проявом правової проблеми. Серед опосередковуючи інститутів Рікер виділяє далі:

¦ на рівні суб'єкта дії, що завжди є взаємодією, - комунікацію як один із способів визнання взаємодіючих суб'єктів;

-На рівні суб'єкта висловлювання - історію як такий порядок визнання, який об'єднує воєдино індивідуальні історію;

-Нарешті, на рівні відповідальності суб'єкта ми впроваджуємо в сферу власне юридичної.

Однак суб'єкт права не може бути зрозумілим без використання поняття «юридична простір». Воно виступає як онтологічної характеристики правової реальності, того, що називає П. Рікер «громадським простором дискусії". У ньому розташована сфера відповідальності як способу усвідомлювати свої вчинки і відповідати за гріхи. Тут же знаходиться і суб'єкт мови ( «доведення наших тверджень»), і суб'єкт висловлювання ( «суть нашої мовної ідентичності»).

П. Рікер висловлюється і про функцію права. Вона полягає в тому, щоб надати можливість індивіду реалізувати свої здібності. Окремо французький філософ права розглядає інститут судочинства. Згідно Рікер, суд є регулюючої формою конфлікту, а правосуддя відображає власне правове стан. Зміст же суду складається у заміні насильства мовним дискурсом. У цьому і отримує своє розкриття сутність заголовки праці П. Рікера: «Торжество мови над насильством. Беручи до уваги ту обставину, що західним юристам надані великі повноваження в справі

тлумачення юридичних норм, сформульованих законодавцем, думки П. Рікера, як і вся філософська герменевтика, набувають все більшого значення у всій системі права.

З точки зору інтерсуб'єктивності підходу до права однієї з найважливіших його версій комунікативна теорія справедливості обгрунтування, представниками якої виступають К.-О. Апель, Ю. Хабермас. Свою концепцію справедливості в рамках комунікативної філософії вони пояснюють з позиції етики дискурсу. Цьому питанню присвячені К.-О. робота Апеля «дискурсивна етика: політика і право» і дослідження Ю. Габермаса «Моральна свідомість і комунікативний дію», «Демократія.Розум.Моральність ».

За Апель і Хабермас, справедливими є розумні рішення, ухвалені з позицій етики дискурсу. Аргументатівного дискурс як вища інстанція суспільного життя є умовою прийняття всіх розумних рішень. Даний дискурс виявляється можливим, якщо дотримуються його основні процедурні нормативні права і спільна відповідальність всіх можливих партнерів по дискурсу, яка є трансцендентно-Прагма-тичні корелятом ідеї прав людини (природне право) 1.

Згідно з позицією комунікативної філософії норми права рефлексивно обгрунтовуються практично в реальній комунікації, яка має процедурний характер. Однак цей дискурс має співвідноситися з ідеальною комунікацією (аналог «природного права») яка як регулятивна ідея позначає спрямованість раціонального обгрунтування норм і служить критерієм для встановлення «істинного консенсусу". Розробляючи консенсусне-комунікативну концепцію обгрунтування норм і цінностей, К.-О. Апель та Ю. Габермас виступають проти вульгарно-онтологічного виведення їх з «життя», «буття», розуміючи, однак, що рефлективно-що свідчать трансцендентальної-нормативні умови аргументації належать підструктури, людського буття в світі.

Ю. Габермас, підтримуючи критику з боку франкфуртської філософської школи на адресу сучасного суспільства і ролі засобів інформації в нього, створює нове проблемне поле досліджень-сферу междуіндівідуальних комунікативних

відносин. У межах цього поля він виокремлює ряд найбільш актуальних проблем сучасності, перш за все проблему демократії, прав і свобод людини. Ю. Хабермас створив власну комунікативну модель суспільства, її позитивність полягає в тому, що вона дає новий розуміння демократії як демократичного дискурсу. Таке розуміння демократії уможливлює здійснення аналітичне поділ політичної влади на адміністративну і влада, виникла у процесі комунікації і втілити в собі ідею народного суверенітету.

Таким чином, філософія права Ю. Габермаса, найбільш повно ЩИ викладена ним у праці «Фактичність і значимість» (Франкфурт-на-Майні, 1992), нерозривно пов'язана з його філософською системою - теорією комунікативної дії. За Хабермас, людське співтовариство характеризується лінгвістичної комунікацією на основі узгодженого сприйняття граматичної структури певної мови. Там, де наявна комунікативна компетенція, там встановлюється «ідеальна мовна ситуація". Вона мислиться Ю. Хабермас в якості підстави його етики дискурсу (мовного спілкування), де моральні засади визначаються шляхом багатосторонніх дискусій та поступового досягнення консенсусу. Теза про ідеальну мовної ситуації виступає як структурної моделі демократичної процедури. Принципом такої процедури є свобода від гноблення, тобто від влади нелегітимною. У цій формулі відображається спосіб відтворення суспільством самого себе з метою реалізації емансипованих дії потенцій комунікативного.

За Хабермас, право представляється умовою можливості соціальної інтеграції на основі комунікативної взаємодії, тобто можливості комунікації як суспільної інтеграції, що володіє зобов'язує силою, а також як можливості влади розуму, втіленого в структурі спілкування людей, обміну думками.

Сучасний правовий порядок, обтяжений напруженням між позитивністю і права легітимністю, за Хабермас, повинен виконувати дві завдання: по-перше, забезпечити фактичне взаємне визнання громадянами прав (одних іншими), по-друге, можливість забезпечити легітимації правових норм, де закон здійснюється «через повага до закону ». Критерієм легітимність правових норм є їх відповідність коммунікатівноі раціональності, іншими словами, той стан, коли вони заслуговують вільного визнання з боку кожного члена правового співтовариства. Тільки процедура демократичної законодавства, як вважає Ю. Габермас, уможливлює реалізацію цієї ідеї. Тому в правовому суспільстві процес законодавства займає центральну нішу в механізмі соціальної інтеграції. В основі справедливого законотворчості, що створює закон, спрямований на встановлення справедливого суспільства, лежить етичний дискурс спільноти. До цього дискурсу Ю. Хабермас висуває такі умови: повне духовне розкріпачення громадян, участь кожної дорослої людини в обговоренні суті справедливості. У ході переговорів передбачається встановлення консенсусу, який би відтворював необхідність кооперації. При цьому соціальне умова солідарності мислиться тут не як матеріал критерій реалізації справедливості, а як процедурне умова.

Отже, комунікативні підстави правової реальності, розроблені переважно Ю. Хабермас, розширюють наш бачення шляхів і умов досягнення правового суспільства, серед яких можна виділити забезпечення реалізації принципу автономії особистості, прав і свобод громадянина, втілення в життя правових смислів, перш за все ідеї демократії, відповідальності і справедливості, безперервно оновлюються і наповнюються новим змістом у просторі громадського дискурсу.