Філософія права Нового часу та епохи Просвітництва
Сімнадцяте - вісімнадцятого століття - це епоха видатних досягнень філософії, науки і культури в Західної Європі. Новий час відкриває нову епоху в історичному: розвитку європейської економіки і права. Виникає нагальна необхідність у масштабних територіально державах, які мають можливість забезпечити функціонування не тільки внутрішніх, але й міжнародних зв'язків (економічні, політичні, культурні і т. п.).
Ідейний та інтелектуальний настрій розглянутої епохи, як відомо, концентрувався навколо ідеї універсального. Це відноситься і до правознавства, тому природно сприймаються такі інтелектуальні продукти, як універсальне право і громадянська філософія як вчення про державу і природу права. Основою універсального права стала визнаватися філософія, а не римське право.
Під впливом зазначених вище факторів, а також філософії раціоналізму Нового часу правові вчення зробили своїм головним предметом розробку природного права. Вчення про природне право отримує нове забарвлення. По-перше, воно звільнилося від богословських трактувань. По-друге, природне право в цей час не змішується з правом загальнонародним. У ньому починають вбачати сукупність тих ідеальних норм, які повинні служити прообразом для будь-якого законодавства. Таке новий напрям у правознавстві оформилося в школи природного права, яка домінувала у юриспруденції протягом XVII - XVIII століть. Родоначальником її був голландський юрист, дипломат і політик Гуго Грацій (1583-1645).
Завдання філософії права Нового часу Гроцій і його прибічники вбачали в розкритті раціоналістичними способами абсолютного, незмінного, рівного для всіх народів і часів права, даного самою природою, а тому що стоїть вище позитивного права.
Поняття права у Гроція має два значення. У першому значенні право - це моральне чеснота, яка дозволяє людині мати певні речі або вчиняти певні вчинки (право в суб'єктивному значенні). У другому значенні поняття права тотожне поняттю закону (право в об'єктивному сенсі). Гроцій вважав, що закони природного права беруть початок у самій природі розуму, а тому такі ж вічні, як і розум. За його вченням, навіть сам Бог не може змінити почав природного права. Держава ж Гроцій визначав як вічне, повне і верховне товариство, утворене для охорони людського права та для загальної користі.
Слідуючи Арістотелем, Гроцій ділить право на природне і волеустановленное. Природне право визначається ним як "припис здорового розуму» і виступає в якості критерію для розрізнення дозволеного і недозволеного. Волеустановленное поділяється на право божественне (дане згори і яка має джерелом волю Бога) і людське, підрозділяється, у свою чергу, на людську право у вузькому розумінні і людське право в широкому сенсі. Внутрішньодержавна право (цивільні закони), згідно з Гроцій, виходить від цивільної владі. Людське право у вузькому значенні включає в себе батьківське право, панське право і пр. Людське право в широкому розумінні - це право, яке встановлюється на рівні народів.
Розвиваючи концепцію природного права Гроцій створила основи міжнародного права, якими керуються у відносинах між собою окремі держави. Його напрацювання в цьому напрямку в подальшому вплинули на міжнародного права ідею, яка втілилася в життя за створення Ліги Націй, організації Нюрнберзького процесу і створення ООН. Гроцій вказує на умови, які повинні бути виконані для того, щоб держава була рівноправним членом світового співтовариства. Розміри держави тут не мають значення, лише важливо те, щоб держава була стабільним і мало можливість дотримуватися ув'язнених угод.
Одночасно Гроцій так видозмінив концепцію природного права, що стоїки і розвивали представники християнської теології, що вона втратила теологічні і конфесійні коріння, в результаті чого політичні та правові аспекти істотно відділилися від релігійних. Найбільш відома праця Гроція - «Про право війни і миру» (1625). У ньому Гроцій розробляє ідею такого права, що було б доречно в будь умовах, включаючи і війну.
Юридичні погляди Гуго Гроція, а також філософський вчення родоначальника емпіризму і матеріалізму Нового часу Френсіса Бекона (1561 - 1626) вплинули на видатного англійського філософа XVIIстолетія Томаса Гоббса (1588-1679), розвив навчання про природне право.
Сформульована ним концепція розуміння права дає підставу для характеристики його як родоначальника юридичної позитивізму. Свою теорію Гоббс виклав у знаменитій книзі «Левіафан, або матерія, форма і влада держави церковної та громадянської» (1651), що стала згодом основою англійської політичної і правової думки.
Суттєве значення Гоббс надає принципового протиставлення природного стану цивільного стану.
Гоббс визначає природне право як свободу кожної людини використовувати свої власні сили на свій розсуд для збереження своєї власної природи, власного життя, тобто як свободу робити все, що для цієї мети необхідно. Природне право, на думку Гоббса, не слід змішувати з природним законом - приписом або виробленим загального правила, згідно з яким людині забороняється робити те, що згубно для його життя, і випускати те, що він вважає найкращим засобом для збереження життя.
Людина - істота розумна, тому загальним правилом і розуму розпорядження, згідно з Гоббсом, є шукати миру і слідування йому, що і виступає як фундаментального природного закону. Вдаючись до дедукції, Гоббс з цього ос-новних природного закону виводить цілий ряд інших природних законів, що конкретизують правило пошуку громадян - |. | Ського світу:
-У разі готовності інших до світу людина зобов'язана в інтересах миру задовольнятися таким ступенем волі по відношенню до інших, яку він допустив в інших по відношенню до себе;
-Люди повинні виконувати укладені ними угоди;
-Отримав благодіяння повинен зробити так, щоб благодійник не розкаявся у своїй доброті;
-Кожен повинен пристосовуватися до всіх інших;
-Помста має орієнтуватися на благо, яке послідує за ним;
-Ніхто не повинен нічим виявляти неприязнь до іншого;
-Кожен повинен визнавати інших рівними собі від природи;
-Посередникам світу мають бути дані гарантії недоторканності;
-Ніхто не може бути суддею самого себе і т. д.
Решта законів вимагають дотримання морально-правових правил християнської цивілізації (милосердя, благочестя, скромності та ін.)
Згідно Гоббсом, наявність самих лише природних законів ще не веде до миру і безпеки. Гарантувати дотримання цих законів може лише спільна влада, що тримає людей в страху і направляє їх дії до загального блага. Така влада має не божественне, а земне походження. Вона виникає в результаті суспільного договору людей із метою їх захисту. Велика кількість людей, що об'єднуються таким чином в одній особі (суверенне), і є держава. Суверен володіє верховною владою по відношенню до підданих.
Серед повноважень суверена Гоббс виділяє такі, як постанови законів, покарання порушників закону, оголошення
війни і укладення миру, правосуддя, встановлення законів про власність, заборона шкідливих навчань і т. д., а також похідні от них права. Свобода суверена носить надзаконний характер. Єдиним обмеженням суверена є те, що, будучи сам підданих Бога, він має дотримуватися природні закони.
Гоббс розрізняє природне право і цивільний закон, тому що право є свобода, яку залишає цивільний закон; цивільний ж закон є зобов'язання. Залежно від походження Гоббс розрізняє божественні і людські закони. Божественний, у свою чергу, підрозділяється на природний закон, «який Бог сповістив людям за допомогою свого вічного слова, від народження властивого їм в вигляді природного розуму», і позитивний закон, що міститься у Святому Письмі. Природний закон підрозділяється на природний закон для окремих людей і природний закон для держав (в загальноприйнятій в ті часи термінології - право народів). Людський закон є владне розпорядження, веління як суверена держави. Нормативне співвідношення між законами така, що людський закон не повинен суперечити природному. Інші нормативні вимоги до людського закону: його зміст і авторство мають бути оприлюднені; закон має бути вірно витлумачений; закон повинен не тільки містити обов'язок, але й покарання за порушення обов'язку.
У цілому гоббсовская філософія права і держави носить антілічностний характер. Трактуючи закон як наказ суверена, Гоббс протиставляє його праву таким чином, що резюмує закон лише несвободу, безправ'я і обов'язки підданих по відношенню до суверену, свободу і повновладдя суверена по відношенню до підданих. У філософсько-правової концепції Гоббса відсутні ідеали правового закону, розуміння закону і держави як форм свободи в цивілізованому громадянський стан.
Таким чином, якщо Арістотель відділив етику від політики, то Гоббс зробив наступний крок у цьому напрямку, почав відокремлювати політику від права.
Найбільш послідовно ідеї раннього Просвітництва відбилися в філософсько-правових поглядах Джона Локка (1632 - 1704), який по праву вважається творцем політичної доктрини лібералізму. Найважливіші погляди Локка викладені в основних його твори «Досвід про людське розуміння» (1686) і «Два трактати про державне правління» (1689).
У навчанні Локка ідеї природного права і договірного походження держави інтерпретуються в дусі затвердження невідчужуваних прав та свобод особистості, відокремлення влади від правової організації державної влади, панування права в громадському та політичному житті.
У природному (додержавному) стані, відповідно до Локка, панує природний закон, закон природи, що вимагає миру та безпеки для всього людства. Природний стан, за Локка, характеризується повною свободою щодо свого майна та особистості і таким рівністю, при якому всяка влада і всяке право є взаємними, ніхто не має більше іншого. Розумне подолання недоліків природного стану веде до громадського договору про створення політичної влади і всі держави з метою забезпечення за кожною людиною його природних прав на власність - життя, свободу, майно.
Розглядаючи співвідношення природного і громадянського права, Локк відкидав твердження Гоббса, що це явища несумісні. Він підкреслював, що метою закону є не знищення чи обмеження волі, а навпаки, її збереження і розширення. Свобода людей в умовах існування системи правління полягає в тому, щоб жити у відповідності до вимог законів, прийнятих законодавчою владою і обов'язкових для кожного.
Рішення, що приймаються державою закони, з теорії Локка повинні відповідати вимогам природного права, бо люди не можуть повністю відмовитися від природних прав. Основою моралі є вигода. У разі відсутності вигоди для людини в результаті дотримання закону необхідно притягнути до закону насильницькі методи примусу. Локк розрізняв три види законів: Божий, державні і закони громадської думки, у кожного з яких - своя санкція.
Визначаючи принцип вигоди як основу мораль, Локк сформулював цим свою утилітаристського доктрину. Людина, керований своєю вигодою, повинен дотримуватися всіх чинних законів і звичаїв. Локк цікавився лише тим, яким способом при певному стані речей особистість заради власної вигоди починає дотримуватися загальноприйнятих законів.
Голландський філософ Бенедикт Спіноза (1632 - 1677), ровесник Локка, було одним із представників раціоналізму XVIIстолетія. Раціоналізм Спінози базувався на тезі, що все, що існує пов'язане логічною необхідністю. Таким чином, дійсність в усіх формах її проявів (в тому числі і соціальна) розумна й не випадкова, оскільки якщо у світі існує випадковість, то неможливо вести мову про закономірності, що відбувається. Спіноза стверджував, що в такому логічно впорядкованому світі, Бог прирівнюється до природі, тим самим проповідуючи пантеїстичні світогляд.
Спіноза був прихильником природно-правової доктрини до своєї власної оригінальній трактуванні. Він виводив природне право не з розуму, як Гроцій Гуго, а безпосередньо з природи. Не тільки людина, але і будь-яка інша істота має природним правом, кордон якої - сила природного індивіда. Право природи (і будь-якого її суб'єкта) простирається так далеко, як далеко простягається її міць. Вищий закон природи, на думку Спінози, полягає в тому, що кожній речі прагне до самозбереження, не зважаючи ні на що інше, крім себе. Через це природне право забороняє тільки те, чого ніхто не бажає або ніхто не може здійснити. Що ж стосується людини, то за природою він - егоїст і для нього всі люди - вороги. Все, що він вважає корисним для себе, йому дозволено привласнювати і захоплювати будь-який спосіб «по верховному праву природи». Усіх, хто спробує перешкодити цьому наміру, йому дано право вважати своїм ворогом.
Філософсько-правові погляди попередників Спіноза доповнив вченням про свободу, якої прагнув тлумачити по-новому. На передній план він висуває свободу від пристрастей, бо в міру поглиблення пізнання речей пристрасті втрачають силу. Він вважав, що свобода - це така річ, яка сама по собі дійсна, бо необхідна. Але такої, за визначенням, є лише субстанція. Ототожнюючи свободу зі свідомістю, Спіноза співвідносить з поняттям «субстанція» ідею «вільної необхідності», що поєднує необхідність і свободу як два моменти в субстанції, самораскривающейся в пізнанні. Морально-етична теорія Спінози, мета якої - обгрунтування моделі гідного суспільного життя, будується на тому, що людина має керуватися у своїй діяльності виключно розумом.
У вченні про суспільство Спіноза розвиває ідеї Томаса Гоббса. Вищою формою влади він вважає не монархію, а демократична правління, обмежує всевладдя держави вимогою свободи, підкреслює, що люди мають об'єднуватися в цілісне співтовариство і в своїх вчинках дотримуватись спільної волі. До спільної і упорядкованого життя, до стану громадянськості людей штовхає потребу зробити послугу один одному, взаємну допомогу, необхідність, яка виникає з розподілу праці між членами суспільства.
Спіноза уважає, що для людей корисніше жити не за природним правом, де кожен один одному - волк, а але законами та велінням розуму, оскільки вони націлені на збереження життя людей. Для цього люди мають домовитися про те, як приборкати свої пристрасті, якщо вони спрямовані на шкоду іншому, і нікому не робити те, чого не бажаєш собі.
Спіноза - прихильник громадського договору, однак, на відміну від Гоббса та Локка, розглядає суспільний договір не як одномоментний факт історії, а як перманентне рівновагу між владою і народом. Загальне народне невдоволення може скасувати суспільний договір. Фактична визнання Спінозою права народу на непокору є засобом обмеження державної влади.
Вивчаючи історію розвитку філософії права в епоху Нового часу, не можна не звернутися до ще одного творчості видатного європейця - Готфріда Вільгельма Лейбніца (1646 - 1716) - видатного математика, основоположника ідей сучасної математичної логіки й автора ряду оригінальних праць з юриспруденції. Лейбніц вперше в історії філософії права зробив спробу створити власну логічну систему природного права. Ця логічна модель природного права, заснована на принципах модальної логіки, підривала попередні методологічні основи природного права, пов'язані з раціоналістичної дедукцією (висновком спільного з приватного) реальних правових норм з ідеальних принципів бажаного поведінки людей.
Щоб логіко-юридичної деонтології Лейбніц розробив особливу, відмінну від природного права науку - номотетіку (грец.. Nomos-закон і thesis-твердження) - прототип сучасної законодавчої політики, а також зробив істотний внесок у розробку проблем логічної природи права.
Лейбніц підкреслював, що логіка вчить не стільки «правильно» мислити, скільки правильно, тобто зі знанням справи, ставити і вирішувати певний тип завдань, у тому числі завдання юридичного характеру.
Філософські, економічні, політичні та правові ідеї Т. Гоббса, Дж. Локка, Б. Спінози і Г. Лейбніца вплинули на багатьох філософів, економістів і соціологів наступних поколінь. Завдяки Дж. Локка, в зокрема, в XVIIвеке в Англії просвітницька виникла ідеологія, яка згодом одержала широке поширення у Франції в XVIIIвеке.
Одним з основоположників французької освіти і одним з найбільш видатних політичних теоретиків XVIIIвека був засновник першої розгорнутої політичної доктрини Просвіти Шарль Луї Монтеск'є (1689-1755). Найбільш відомі дві його вкладу в соціально-філософську та правову теорію: розробка принципу розподілу влади як умови свободи і розробка теорії впливу навколишнього середовища на політику.
У своєму філософському трактаті «Про дух законів» (1748) Монтеск'є формулює важливе двоєдиної положення про закони. Він зв'язує концепцію природного права згідно з якою різні закони є формулювання одного й того ж Закону, з соціологічною концепцією про те, що ці формулювання визначаються історичними та природними умовами. У такий об-'разом, Монтеск'є уникає як релятівізма, який часто виникає в результаті заперечення концепції природного права, так і догматизму, який з'являється при сліпому використанні природного закону без пояснення того, як цей закон реалізується в конкретних умовах.
Дух законів, за Монтеск'є, складається у взаємозв'язку різних видів соціальної та навколишнього природного середовища та відповідних їм особливих трактувань універсального закону. Відносно новим тут є те, що Монтеск'є рекомендує емпірично дослідити взаємозв'язки між конкретною середовищем і відповідними їй формулюваннями законів.
Монтеск'є вважав, що сукупність юридично оформлених законів зіграє винятково важливу роль у житті суспільства як інструмент управління людьми. Тому для з'ясування форм державного життя він пропонує, насамперед, проаналізувати законодавчий механізм того чи іншого суспільства. При аналізі законів життя людей Монтеск'є виділяє два їх види - природні (природні), тобто ті, що випливають з біологічної природи людини, і власне соціальні закони. До природних законів Монтеск'є відносить прагнення до миру, до видобутку засобів існування, до відносин з людьми на основі взаємної прохання, бажання жити в суспільстві. До власне соціальними законами він відносить так звані «законів між людьми»: що визначають відносини між народами (міжнародне право); що визначають відносини між правителями і керованими (політичне право); що визначають відносини всіх громадян між собою (цивільне право).
Як просвітитель Монтеск'є розглядав право загальнолюдську цінність як, а метою права вважав свободу, рівність, безпека всіх людей. В відміну від Т. Гоббса, Монтеск'є оголосив найважливішим законом природного права не війну всіх проти всіх, а світ.
Розвиваючи свою правову теорію, Монтеск'є дає класифікаційне опис трьох форм державного правління (республіка, монархія, деспотія) і трьох відповідних їм принципів (гідність, честь, страх). В основу такої класифікації він ставить відносини оцінку верховних влади до політичних законів. Монтеск'є відверто симпатизує представницьким установам, тобто республіканському ладу, що, на його думку, найбільшою мірою гарантує політичні свободи. Політична свобода, вважає Монтеск'є, полягає не в тому, щоб робити все, що заманеться, а в тому, щоб робити все, що дозволяють закони. Такі закони будуть ефективними, життєздатними тільки за умов розподілу влади, що дозволить на практиці здійснити справжню свободу і законність.
Велику увагу приділяє Монтеск'є способам складання законів, законодавчої техніки. Основоположним принципом законодавства він вважає помірність, на базі якої і будує свій принцип поділу влади на законодавчу, виконавчу і судову.
Загалом співвідношення права та закону постає у вченні
Монтеск'є, як співвідношення духу законів і законодавства. «Дух законів» резюмує сукупністю тих відносин та факторів (географічних, кліматичних, господарських, етичних, релігійних, політичних тощо), які впливають на законодавство, визначають його, надають йому характер об'єктивно обумовлених, необхідних, закономірних, справедливих і розумних (з урахуванням даних обставин) правил.
Вчення Монтеск'є про дух законів, що про розділення влади і про політичну свободу значно збагатило філософсько-правову думку і сприяло її подальшого розвитку.
Якщо Монтеск'є сформулював і висунув ідею представницького правління, то інший французький філософ і просвітник Жан-Жак Руссо (1712-1778) пішов далі, відкрито заговорив про суверенітет народу, про верховенство влади народу. Як згадувалося вище, теорії громадського договору XVIIвека активно проходять через призму концепцій громадянського суспільства в XVIIIвеке. Подальший розвиток цього напрямку соціальної науки знаходить своє вираження у роботі Ж.-Ж.Руссо «Про суспільний договір» (1762). Руссо вважає, що інститут приватної власності як результат розвитку землеробства привів до розподілу суспільства на бідних і багатих і до боротьби протилежних інтересів. Тоді й виникає держава як інструмент зміцнення панівного становища багатих. Узаконюючи економічна нерівність, держава доповнює його нерівністю політичним завдяки поділу суспільства на тих, хто керує, і на тих, ким керують.
На думку Руссо, люди утворюють державу на основі спільної угоди (договору), але не добровільно, а вимушено, оскільки такий договір нав'язується бідному меншини багатим більшістю. У результаті багате більшість (владні матеріалів) може нав'язувати всьому суспільству своє розуміння правди і своє розуміння прав. Суспільний договір, в результаті якого виникає держава, яка не руйнує природного рівності, а лише замінює його морально-правових рівністю громадян перед законом.
До ідеї народного представництва Руссо ставився досить негативно, оскільки вважав, що суверенітет може бути здійсненим тільки всім народом як єдиним цілим. На це і спирається Руссо при розробці своєї теорії громадського договори. Він підкреслює, що якщо влада в державі належить не всім, а тільки тій частині суспільства, которойделегіровани відповідні соціальні функції, то безвладної люди автоматично перетворюються з вільних громадян у підлеглих підданих, бо вони не можуть самі відстоювати свої інтереси.
Народний суверенітет для Руссо стає єдиним способом перетворень держави на принципах розуму і свободи. На його думку, передбачає це ототожнення понять «народ», «цивільне суспільство» і «держава» на підставі знищення приватної власності, що розділяє суспільство на ворожі класи.
Досить цікавий погляд Руссо на доцільність, необхідність і достатність держави розмірів. Подібно до того як природа встановила природні межі росту і сили добре складеного людини, існують природні межі розмірів та сили для окремої держави. Його географічне і політичне «тіло" не повинна перевищувати міру, за межею якої вона буде вже не нарощувати сили, а втрачати її. У величезній державі з-за великих відстаней утруднене адміністративне і політичне керування. Воно вимагає величезної кількості державних чиновників, утримувати яких припадає народу. У громадян, ніколи не бачили в обличчя своїх правителів, слабшає прив'язаність до них. У результаті дуже велике державне «тіло» може опинитися перед загрозою саморуйнування. Тому цивілізованого державі не слід прагнути до збільшення своїх розмірів.
Ні Монтеск'є, ні Руссо не просунули вперед теорію представництва в контексте теорії народного суверенітету. Сам принцип розглядалося ними як ідеальне вимогу і не більше.
Клод Адріан Гельвецій (1715-1771) свої філософські ідеї прагнув наповнити конкретним соціальним змістом, зіставляючи інтереси особи громадянина з основами суспільної моралі, права і політики. У центрі філософських праць Гельвеція лежать соціально-етичні й політико-правові проблеми. На його думку, етика є марною наукою, вона якщо не пов'язана з політикою і законодавством.
Аналіз політики та законодавства провідних європейських країн того часу переконав Гельвеція в тому, що феодально-абсолютистський лад давно вичерпав свої можливості і лише гальмує соціальний розвиток суспільства. Головне гальмо - феодальна власність, яка підпорядковує собі правову систему і політику причетних до владі. Наявність такої нерівності зводить нанівець всі ідеї здорового глузду та справедливості. Однак, відстоюючи цю тезу, Гельвецій розглядав докорінні інтереси суспільства і його громадян відірвано від економічних потреб та інтересів суспільства. Тому він прагнув знайти якийсь "третій шлях" в розвитку суспільства, який пов'язував з новою формою державного правління. Принципово новою формою державного правління Гельвецій вважав таку, при якій закони мають на меті забезпечення загального блага і є досить справедливими для того, щоб кожен член суспільства вважав для себе вигідним їх дотримання. Для того, аби така держава адекватно сприймалося на міжнародній арені, необхідно розповсюдити описаний принцип на міжнародне право. Це, на Гельвеція, дасть змогу плідно впливати на соціально-політичну та господарське життя «неблагополучних» держав.
Важливе місце у філософсько-правових роздумах Гельвеція займає ідея об'єднання особистих інтересів з громадськими із метою оптимізації суспільних відносин у державі. Він вважає, що таке завдання можна вирішити шляхом поширення освіти і законодавчого забезпечення рівного розподілу суспільних благ. Такий розподіл Гельвецій пропонує здійснити згідно з принципом «соціальної корисності», тобто з урахуванням тієї реальної користі, що громадянин приносить суспільству своєю діяльністю. Гельвецій підкреслював, що мудрий законодавець повинен у першу чергу подбати про працюючому населенні, яке безпосередньо виробляє матеріальні блага, утворюючи основу соціального життя. Читати далі той же мудрий законодавець повинен подбати про те, щоб загальнонародне багатство розподілялося пропорційно до внеску кожного в загальну сукупність суспільних благ і відносно рівномірно серед усього населення країни.
Така рівномірність передбачає розумне обмеження людьми своїх потреб. У свою чергу, така доцільність є результатом просвітницької роботи, роз'яснює людині закони суспільного функціонування і розвитку,
місце і роль людини в суспільстві. Однак для вирішення складної проблеми задоволення людських потреб, які постійно змінюються, одного освіти народних мас недостатньо. Тому Гельвецій рекомендує законодавцям створювати такі закони і норми суспільного життя, які стверджували б в суспільстві престижність соціальних почестей, а не багатства і розкоші. Під почестями він розуміє престижні прояви суспільного схвалення і визнання заслуг особистості з боку суспільства. Надання особистості почестей з боку держави як виразника інтересів суспільства має бути ЩШ зведено в ранг закону, для чого Гельвецій пропонує провести відповідні зміни у чинному законодавстві та форми державного правління.
Багато важливих філософські думки щодо устрою держави і суспільства висловлював ще один представник французького Просвітництва - Поль Анрі Гольбах (1723-1789) 1 - прихильник конституційної монархії, а в ряді випадків - освіченого абсолютизму. В поглядах на суспільство Гольбах-ідеаліст стверджував, що «думки правлять світом». Вирішальну роль в історії він відводив діяльності законодавців; шлях до звільнення людей бачив в освіті. Гольбах вважав, що незнання власною природи привело рід людський до того, що він виявився поневоленим і став жертвою уряду. Суспільство (буржуазне) філософ розуміє, як царство разума, а утворення держави - як результат прагнення до людей реалізації корисливих інтересів. Природні права вічні і невід'ємні, природні закони, що випливають з природи людей, складають найважливіші принципи суспільних відносин. Основними природними правами Гольбах вважає свободу, власність і безпека.
На думку Гольбаха, в суспільстві діють себе основні закони, обумовлені суспільним договором, які визначають взаємовідносини між носієм влади (сувереном) і народом. Завдання законів полягає в тому, щоб обмежувати владу володаря і правити в інтересах суспільства.
Таким чином, філософи-просвітителі зробили істотний внесок у філософію права. Проголошені ними ідеї --
обумовленість характеру людини соціальними умовами, насамперед політикою, а також рівність людей, вроджене прагнення до добра і т. п. - мали безумовно прогресивне значення для подальшого розвитку європейської філософсько-правової думки. Віру в суспільний прогрес вони пов'язували з ідеєю освіти, яке веде до розвитку науки і матеріальномублагополучію.