Філософський зміст і обгрунтування прав людини

Поряд з обгрунтуванням права загалом як особливого нормативного порядку найважливішою проблемою правової антропології є обгрунтування ідеї прав людини, то є відповідь на питання: чому правовий порядок на увазі дотримання прав людини? Це питання включає три моменти: а) опис феномену прав людини як такого (аналітична задача); б) з'ясування статусу прав людини (легітимаційний завдання); в) обгрунтування ідеї прав людини (нормативна завдання).

Права людини з позицій філософії права є одним з видів взагалі прав, з поняттям яких пов'язані деякі сприятливі, позитивно оцінювані стани їх власника. З позиції однієї з двох альтернативних теорій - теорії волі (волі) - права дають переваги волі їх власника над волею іншої сторони, що перебуває з ним у конфлікті, з позиції іншої теорії - теорії інтересу - права служать захисту або здійсненню інтересів їх власника.

Поняття «права» і «обов'язки» мають настільки величезне значення для розкриття феномена права, що вони можуть бути названі модусу права. Як відомо, модус (від лат. Modus-міра, спосіб, образ, вигляд) - це є одиничний прояв субстанції, тому права та обов'язки є не чим іншим, як безпосереднім проявом ідеї (сенсу) права.

Що ж означає «мати право» і «мати обов'язок»? Коли кажуть «я маю право», то мається на увазі, що «я можу», тобто ці висловлювання відносяться до модальності можливості, або волі.Коли кажуть «я зобов'язаний», то мається на увазі, що «я маю», тобто цей тип висловлювань належить до модальності повинності.

Правовий модус «правомочності» має місце лише там, де є йому противагу в модусі «обов'язки». Це говорить про додатковості прав і обов'язків, хоча ця доповнення і припускає нормативний пріоритет модусу «правообязанность».

З усіх видів філософа прав перш за все цікавлять права людини - ті, що належать людині як такій, або суб'єктивні права на володіння якими може претендувати кожен чоловік незалежно від обставин. Вони знаходяться в центрі політичного проекту сучасності, суть якого виражається в початковій та виключної зв'язку влади і справедливості, тобто в такій організації публічної влади, щоб підпорядкованість її принципів справедливості не залишалася на розсуд влада предержащіх1.

Ідея прав людини має нормативно-критичний характер. Представляючи собою «опосередковують принципи справедливості» і «моральні критерії, які повинен керуватися правопорядок» 2, права людини не можуть розглядатися в якості лише одного з юридичних понять. Вони виявляються в колі основних концептів сучасної практичної філософії (моральної, правової, політичної).

За своїм смисловим змістом права людини окреслюють простір, що забезпечує кожній людині умови її самореалізації, тобто простір його особистісної автономії.

З часів Просвітництва права людини іменувалися «природженими», «священними», «невідчужуваними». І в цьому виражалося уявлення про самоцінності і безумовної значущості прав людини. Натуралістичний термін «вроджені» фіксував розуміння прав людини, як таких індивідуальних правочинів, які існують до і незалежно від будь-яких людських установлень, від усієї практики позитивного права; вираз «священні» має такий світський сенс: «безумовні», «незаперечні», або, на юридичною мовою, «над-" або "надюрідіческіе"; автентичний зміст, що вкладається в поняття «невідчужуваних прав», полягає в тому, що вони «невід'ємні», тобто ніхто й ніколи не може у людини їх відібрати, в тому числі і сама людина не може припинити їх.

Традиційно в ліберальній перспективі права людини по -

приймаються такі як права індивідів, які дають їм можливість захищатися від зазіхань на їхню свободу з боку структур державної влади. У формулі «громадянин проти влади» антіавторітарний виражається зміст прав людини, чи, власне, негативний зміст, як вираз «свободи від», та їх суворе забезпечення є безумовною вимогою сучасної епохи.

Однак права людини і право в цілому здобувають ще й позитивний сенс, самі вони виступають як сили, яка наповнює сенсом суспільний простір. Только завдяки праву можливе включення людей як атомів у певну систему відносин. Завдяки прав людини право виступає як умова участі кожного у громадських справах. Відтак, права людини є необхідними умовами існування людського і комунікації.

Зміст прав людини визначає їх особливого статусу як до-політичні, безумовно значущих і невід'ємних підстав сучасної державності, або принципів легітимації. Це означає, що прав людини розглядаються в якості незалежних стандартів, завдяки яким можуть критикувати закони, діяльність уряду та інших політико-правових інститутів, тобто як критерії легітимації.

Класичні правопорядки знаходили форми своєї легітимації в різних конструкціях суспільного договору. Сучасні правопорядки мають іншу структуру та модус значущості легітимації, бо вони грунтуються на суб'єктивні права. Ці права надають правовому особі законне поле дій для досягнення своїх потреб та інтересів. Діючи в межах праводозволенного, людина звільняється від необхідності нести моральну звіт про свої дії, не зобов'язаний давати їм публічні виправдання. Тим самим розводяться мораль і право.

Права людини інстітуціалізіруют комунікативні умови для формування розумної політичної волі. Це означає, що легітимними визнаються лише ті регулятивы, які могли б бути прийняті усіма можливими зацікавленими особами. У цілому особиста і публічна (громадянська) автономії

взаємно доповнюють один одного, але при цьому норматівнийпріорітет знаходиться на стороні особистих прав.

Значення прав людини як найважливішого легітимаційний принципу сучасного правопорядку потребує більш глибокого занурення в підстави цих прав, тобто переходу до нашої безпосередньої завдання - філософсько-антропологічного обгрунтування ідеї прав людини, або з'ясування витоків цих прав, звідки ці права у людини і які вони.

З позицій сучасної правової антропології, яка є частиною політичної антропології, або ж концепції, заснованої на принципі інтерсуб'єктивності, ми повинні йти далі простої констатації безумовної значущості вроджених, священних і невід'ємних прав людини, що виражають сучасну концепцію гуманізму, і розглядати їх у сутнісному аспекті - як умови власне людської дії.

Для цього необхідно розрізняти максимальну і мінімальну антропологію.Перша робить акцент на спроможності людини до змін і реформаторства. Друга - на необхідності людині залишатися самим собою.

Максимальна антропологія намагається з'ясувати, що є оптимальною формою буття людини, вона на орієнтується образ людини в піднесеному сенсі, але, як правило, виявляється байдужою до права і прав людини. Таким був образ людини у Ніцше, Хайдеггера, романтичний подобу людини, у слов'янофілів, так, мабуть, і в марксизмі (концепція «всебічно розвиненої особистості»).

Мінімальна антропологія відмовляється від будь-якої телеології, тобто від навчання про цільове призначення людини. Те, яким повинен бути людина, залежить від рішення самої людини. Власне людина визначається з мінімальним умовами того, що необхідно людині, що робить людину людиною. Саме такий зміст надає прав людини французький філософ А. Глюксман: «Идея прав людини знаходить свій визначений контур не тому, що ми знаємо, яким повинен бути ідеальний чоловік, яким він повинен бути по природі або в якості досконалої людини, нової людини, людини майбутнього і так далі. Ні, ідея прав людини знаходить визначеність бо, ми дуже що добре уявляємо собі, чим чоловік не буде ...». Тому правова антропологія переносить акцент у визначенні чоловіка з того, до чого людина прагне - щастя, самореалізації або осмисленого існування, на початкові умови, що роблять людину людиною. Ці моменти «природжені», невід'ємні від людей і тому мають антропологічний характер. Вони є умовами можливості людського існування (трансцендентальним умовами). Що ж до прав людини, то вони є принципами забезпечення цих умов.

Основний принцип обгрунтування прав людини з позицій антропологічних виражається в такому: «людина як людина повинна мати право». Це право він має мати для того, щоб не втопився в трясовині повсякденності. При цьому він повинен мати його як людина - не як "богоподібної істота», не як «надлюдина», а саме як людина, а отже, істота недосконале, «приземлене», що займає середнє положення між «досконалістю добра» і «ницістю зла» , між святим та звіриною. Це право аж ніяк не забезпечує йому гарантоване рух до нового, а лише не дозволяє опуститися нижче певного межі, за якою закінчується людське. Тому це рятувальне (а не спасительне) кошти, на зразок «рятувального жилета» або страховки альпініста. Права людини мають антропологічну основу у внутрішній мірі прагнення людини до ризику і новацій, яка полягає у прагненні зберегти себе, свою екзистенцію. У моральному плані це прагнення зберегти себе виявляється вищою, ніж досягнуті успіхи в освоєнні все нових і нових життєвих вершин.

З положення щодо кооперативно-конфліктної природі людини випливає те, що, з одного боку, людина - «позитивне соціальне істота» і це означає: люди здатні допомагати один одному і доповнювати один одного. Вона живе не тільки "для себе", а й «для інших», здатний встановлювати порядок у взаєминах з іншими людьми. У той же час у ситуаціях, де втілюється позитивна природа людини, права людини виявляються непотрібними. Тому варто враховувати, що з іншого боку, людина - це «негативне соціальне

істота », своїм протистоянням що несе у собі загрозу іншим людям. З цієї небезпеки, яка виникає чинності конфліктної природи людини, і випливає необхідність прав людини.

З цієї погрози, яку одна людина представляє для іншого, випливає можливість того, що людина одночасно є та потенційним злочинцем, і потенційною жертвою одночасно. Проблема прав людини виявляється досить серйозною, як про це говорить Р. Дворкін 1, і цілком виправданим виявляється пафос, пов'язаний з інститутом прав людини. Права людини виступають як би результатом обміну відмови від насильства на придбання безпеки, при цьому співвідношення між відмовою і придбанням є приблизно рівноцінним.

Ситуація вибору виражається в наступному дилеми: що людина віддасть перевагу - бути одночасно і злочинцем, і жертвою, чи ні тим, ні іншим? Оскільки не можна вибрати щось одне - або насильство по відношенню до інших, яка небезпека ;;;^,: насилля по відношенню до тебе самого, людина вибирає відмову від насильства. І в цьому виборі виявляється фундаментальна антропологічний інтерес - зберегти своє Я, свою екзистенцію. Людина як людина може діяти на основі відмови, самообмеження. Із загальної відмови вбивати, грабувати або переслідуй-вати один одного виникає право на життя, власність і свободу2.

У цих трьох основних правах людини, що виражають фундаментальну антропологічний інтерес - - збереження власного Я, проявляються трансцендентальний інтереси, тобто такі, від яких людина не може відмовитися: інтерес зберегти єдність тіла і життя як умови виживання людини, збереження власності - як умови більш якісного виживання і, нарешті волі - - як виживання ще більшої якості.

Таким чином, можна дійти висновку, що найбільшим фундаментальним людським прагненням є прагнення зберегти своє Я, свою екзистенцію, свою ідентичність. І це прагнення

представляє собою головний антропологічний інтерес. В якості мінімального умови виконання цього інтересу виступає вимога відмови від насильства. Реалізація цієї вимоги є мінімальною умовою, що робить людини людиною, що означає вимогу визнання права іншого, його цінності та гідності.