Право і мораль

Сутність права, зміст його норм стане для нас ще більше, коли ми розглянемо ставлення його до родинної області - моралі (моральності). Осмислення права в його взаємозв'язку з мораллю - одна з найдавніших традицій історії суспільної думки.

Сучасне уявлення про ціннісному взаємодії моралі і права природним чином спирається на аналіз історичної логіки розвитку їх взаємовідносин. В аналізі традиції осмислення права в тісному зв'язку з категоріями моралі нас цікавить, перш за все, той факт, що зміна ціннісних пріоритетів від епохи до епохи оберталося конкретними змінами в теоретичній правовій думці та в практичній нормативної життя.

Для пояснення сказаного звернемося до історичного матеріалу. Відомо, що навчання античного часу не ставили під сумнів етичну значимість права. Космологічні умогляду стародавніх греків і римлян відбивали пануючий в той час цільний, нерозчленованої спосіб пізнання світу. Правомірність і моральність поведінки людини оцінювались однією загальною мірою «дике" правом--справедливістю.

Цінність права ототожнювалася з його величезним моральним значенням, що виявляється в необхідності «хороших» законів, «справедливих» правителів, «правильних» форм правління. Піфагорійці, наприклад, вважали законослухняність високою чеснотою, а Сократ характеризував його як борг незаперечний громадянина.

Платон ставив «помірне користування свободою» (тобто право) залежність у якісний від того, «чи є в душі чесноти», а Аристотель підкреслював, що «людина, що живе поза законом і права, - найгірший з усіх». Таким чином, властиве античності нормативне відмінність права та моралі ще не означало їх автономності та диференційованості у якості різних ціннісних систем.

Середні століття стали новим етапом у відносинах моралі та права. Мораль і право в цей період вже не були синонімами, розрізняючись як внутрішня область і «сверхіндівідуальнаясіла».

Ідея Бога як першопричина світобудови і законодавця моральності несе у собі глибокий зміст. Вона прямо говорить про те, що законів моральності призначені людині зверху він не має право змінювати їх за своєю примхою, підганяючи закони під сьогохвилинні потреби та інтереси. Моральні закони сходить від Бога до людини і поселяються в його серце, знаходячи у: вид етичних саморегуляторов - совісті, сорому, здатності відчувати почуття розкаяння, провини і т. д.

Призначення етичних саморегуляторов полягає в тому, аби показувати людині міру дисгармонії між вимогами непорушного морального закону (Бога) і його реальною поведінкою.

У цю епоху відбувалось становлення системи права, автономною від моральних установлень, та подальше теоретичне розмежування права та закону. Закон при цьому не втрачав свого абсолютного і тотального етичного значення, а взаємовідношення права і моральності випливало з відповідності того й іншого релігійних цінностей середньовічного суспільства.

Можна сказати, що критерій цінності закону в Середні століття був єдиний і для етичних, та для правових установлень. Він у самому загальному вигляді полягав в ступені відповідності будь-земних законів вищого, Божественного розуму.

Інше становище речей було характерне для Нового часу.Саме в цей період відбувся кардинальний поворот

як у визначенні змісту права та його самостійного ціннісного змісту, так і в підходах до моралі, які відразу ж знайшли своє відображення і в розуміння права, і в правозастосуванні.

Теоретичне осмислення ціннісної самостійності моралі і права як підстави для їх взаємодоповнення стало предметом дослідження в класичних концепціях освітньої традиції, представленої такими іменами, як Гоббс, Юм, Монтеск'є, Беккаріа, Вольтер, Руссо та ін І хоча тема права в цих концепціях як і раніше, залишалася темою моральної філософії, право вже осмислювалось не просто як конкретизація і деталізація моральних обов'язків, а как феномен, що придбає свій вищий сенс і значення в сукупності з етичними категоріями. Іншими словами, ідеал і легітимність права бачилися в його обумовленості мораллю.

Філософія природного права Нового часу розрізняла нормативний і аксіологічний підходи до права, вважаючи перший проявом інструментальних функцій права, а друга - виразом абсолютній цінності права «по понятіям». І в тій мірі, в якій право мислилося в контексті свого безумовного ціннісної змісту, воно могло зіставлятися з мораллю в статусі різних, але взаємодоповнюючих ціннісно-нормативних систем.

У Канта мораль і право виступають як взаємно передбачають і взаємно Запитувачі одне одного: Моральність індивіда від самого початку має сенс правоздатності (повної внутрішньої приготовлені до відповідального відправлення громадянських свобод), право ж (в тій мірі, в якій воно є «справжнім», або «строгим правом») означає, насамперед, визнання публічною владою моральної самодостатності підданих та відмова від патерналістської опіки над німі1.

Питання про співвідношення моралі і права у розглянутій площині став предметом обговорення і в російській філософсько-релігійної та юридичній літературі.

Всі численні теорії взаємини права і моральності (моралі) можуть бути зведені до декількох типів.

Перший тип не проводить ніякої різниці між правом і 285 моральністю (слов'янофіли). Другий тип вважає, в протилежність перше, що право і мораль не мають між собою нічого спільного (Б. Чичерін) 1.Третій тип розглядає право як частина моральності (Соловйов В.).

А щоб вирішити питання, яка ж це частина моральності, висувається теорія етичного мінімуму, яка має як своїх прихильників багатьох великих представників філософії.

На думку видатного прихильника релігійної філософії В. Соловйова, право є інструментом «загальною організації моральності», виступає в якості «примусового вимоги реалізації певного мінімального добра», «мінімуму моральності» 2.

З точки зору Б. Чичеріна, підпорядкування права моральність (як частини цілому) було б рівнозначно визнанню необхідності введення моралі примусовими заходами, знешкодження як моральності, так і права.

Проблематика дискусій про взаємовідносини права і моралі, які були особливо популярні в Росії в XIX сторіччя, не втратила актуальності і до цього дня.

В аналізі сучасного права, все більше зв'язує буття з автономною особистістю, на перший план виступає мораль, яка через "егоцентризм» переводить філософсько-правовий аналіз у площину життєвого процесу, вельми значущого для права на сучасній стадії його розвитку. У моралі вирішальне значення має рівень елементарних моральних (етичних) вимог, імперативів, аксіом, в заповіді, прямо виражають значення норми або внутрішньо мають до них відношення.

Найбільш повно спільність ціннісних основ моралі та права втілюється в етико-правових конструкціях прав людини. Вона ж виявляється у фактичному збігу деяких правових і моральних норм, які таким спільним «дублюючим» регулюванням підкреслюють особливу значущість захищаються цінностей. До них відносяться перш за все цінності життя, свободи, власності. У цих випадках право і мораль взаємодіють один з одним як взаємодоповнюючі цінності.

Таким чином, з питання взаємодії моралі і права

можна сформулювати наступні положення. По-перше, з точки зору загальної сформованої системи цінностей в сучасному суспільстві право має відповідати абсолютним, формальним, вселюдськими цінностей.

По-друге, мораль і право - це дві універсально значущі ціннісно-нормативні системи суспільства, що займають відносно самостійні ніші в житті суспільства.

Така характеристика зв'язку моралі і права грунтується на уявленні про те, що право є продуктом природного розвитку соціуму, воно не привноситься ззовні і не нав'язується суспільству владою. Виникнення і розвиток права підпорядковане тим же загальним закономірностям, що й розвиток громадської моралі. Мораль позитивно оцінює право, якщо його зміст відповідає моральним цінностям і засуджує порушення правопорядку, особливо прав та свобод громадян.

Нормування соціального життя, властиве моралі та права, має спільні ціннісні підстави, які підкреслюють безумовну значимість людської особистості, нормальних умов її буття.

Ці ціннісні підстави конкретизуються в кожній із систем по-різному. Право будує свої принципи на цінностях формальної рівності, справедливості, що полягає в еквівалентності надання та отримання, діянь і свободи як першої умови здійснення правових відносин. Моральні цінності складніше визначити однозначно, цьому опирається сама природа мораль, для якої характерно визнання і «привласнення» індивідуальним моральним свідомістю загальних абсолютних законів.

По-третє, мораль замкнута на свідомість, духовного життя людей і не має обов'язкового зовнішнього вираження. Право виступає як інституційного регулятора. Як писане право воно входить в життя суспільства у вигляді певної реальності, стійкою догми, що не залежить від чиєїсь примхи. Культура, сповнена високих моральних вимог і публічно про ці вимоги заявляє, забезпечує дієвий контроль за порушенням норм і законів, ніж культура, яка сприймає контроль тільки як спричинення болю і страждань людям.

По-четверте, зміст моралі самим безпосереднім чином пов'язано з боргом, обов'язків відповідальних людей за власні вчинки. Право зосереджено на суб'єктивних правах окремих осіб, націлене головним чином на те, щоб визначити юридичні можливості суб'єктів, обумовлену правом свободу їхньої поведінки.

Якщо зіставити формулу «основного закону права» ( «рівність у свободі за загальним законом» або «дозволь іншим те, що ти дозволяєш собі») з трьома формулами категоричного імперативу ( «стандартної», персонізаціі та автономності), то співвідношення моралі та права постане у вигляді діалектичної формули єдності, і взаємодоповнюючі протилежності.

Так, мораль і право беззастережно єдині за формулою «ніколи не стався до іншого як тільки до засобу, але ще й як цілі в себе». Одна і та ж установка робить індивіда моральним, а держава - правовим. Мораль і право співвідносна протилежні, оскільки «стандартна формула категоричного імперативу» і «основний закон права» являють собою і заборонне, і дозвільну версію одного і того ж нормативного формалізму ( «барельєфне і горельєфний зображення принципу особистої автономії»). Мораль і право перебувають у відношенні необхідної додатковості в тому аспекті, що формула автономії особистості неявним чином визнається і в «основному законі права».