Джерела права

Правова система середньовічної Індії зазнала значних змін під впливом мусульманського права, привнесеної в країну мусульманськими завойовниками. Після встановлення мусульманського панування в Індії сфера застосування місцевого права, права дхармашастр була сужена як по колу осіб, так і по колу відносин, регульованих нормами цього права. Кримінальні справи повинні були розглядатися мусульманськими суддями на основі норм мусульманського права, що в цій своїй частині придбало територіальний характер, тобто застосовувалося до всіх жителів завойованих територій. Дію норм мусульманського кримінального права з його архаїчних концепціями, штучної, малоефективною системою доказів продовжувалося до 1832 року, коли колониальными владою був прийнятий закон про скасування застосування його норм до всіх немусульманам. 
Все те, що вважалося безпосередньо пов'язаних з релігією, - шлюбно-сімейні відносини, успадкування, діяльність релігійних установ - регулювалось персональними правовими системами: мусульманським правом, якщо мова йшла про мусульманин, і індусскім правом, якщо справа стосувалася індуса. Крім того, мусульманське завоювання мало торкнулося кастова та громад порядки, де продовжували діяти панчаятние, кастовість суди, які розглядають і злочини на основі місцевого звичайного права. 
У середньовічній Індії розпочався інтенсивний процес переосмислення, критичного дослідження, тлумачення стародавнього права дхармашастр, його пристосування до нових умов. Результатом цього процесу була поява численних правових трактатів, коментарів до тих чи інших дхармашастрам або збірок висловлювань індусскіх релігійних авторитетів з тих чи інших предметів правового регулювання (нібандх). Коментарі та нібандхі стали згодом відігравати роль головних джерел індусского права. Усунення авторами дігест (нібандх) і коментаторам протиріч, неясностей, пропусків у праві дхармашастр призвело до того, що безпосереднє тлумачення дхармашастр в судах не визнавалося згодом досить надійним і авторитетним. 
Одним з ранніх комментаторов був Асахайя (приблизно VII ст.), Перу якого належить найпопулярніший коментар до дхармашастре Нарада - Нарадабхазіа. Особливо часто листувалися і коментувалися Закони Ману. До нашого часу дійшли такі коментарі до Законів Ману, як Бхаруччі (VIII ст.), Медхатітхі (IX ст.), Гавіндараджі (XII-XIII ст.) Та ін
Неодноразово коментувалися та інша відома дхармашастра - Яджнавалкья. Мітакшара - найпоширеніший коментар на Яджнавалкью, написаний у XI ст. Віджнанешварой, дав назву однієї з двох головних шкіл індусского права, яка найбільш поширена в Індії. Засновником іншої школи індусского права - Даябхагі, що одержала поширення в Бенгалії і Асамі, був Джімутавахана, який створив в XII в. нібандху, в якій по-іншому, ніж у Мітакшаре, вирішувалися деякі питання спадкового права і розділу майна у великій індусской неразделенной родині. 
Коментарі в період індійського середньовіччя, так само як дхармашастри в давнину, не були витіснені державними узаконення. Цій особливості розвитку індусского права можна знайти ряд пояснень. Слід зазначити, що деякі коментарі писались за дорученням правителів і діяли з їх санкції. Серед коментаторів було багато офіційних осіб високого рангу. 
У середньовічній Індії до приходу мусульманських завойовників в XIII в. не було державного єдності, що зумовлює партікулярізм права. Література нібандх - тематичних збірок цитат з певних інститутів права - була продиктована значною мірою прагненням узгодити, привести до єдиного знаменника положення різних авторів дхармашастр, що могло бути досягнуто шляхом створення нових правових творів. Коментатори слідом за укладачам дхармашастр прагнули до уніфікації права, яка відповідає прогресивним тенденціям об'єднання індійського суспільства. 
Індія протягом тривалого часу відрізнялася особливою стійкістю філософських, етичних і правових уявлень індуїзму. Особливі вистави були й про шляхи розвитку традиційного права, розглянутого як священного. Діяльність комментаторов відповідала цим уявленнями, так як вони не претендували на створення законів, ставлячи собі за мету лише истолковать приписи дхармашастр, оголосити їх встановленими. 
При всьому прагненні до уніфікації права думки комментаторов не могли збігатися з усіх питань, хоча б тому, що писалися вони в різний час, грунтуючись на звичайному право. Пізніші коментарі часто згадували попередні тільки для того, щоб спростувати їх тлумачення. У різних частинах середньовічної Індії визнавався авторитет одних комментаторов і відкидають авторитет інших, що і призвело до виникнення двох вищеназваних правових шкіл. 
Як і в давнину, у середньовічній Індії звичай залишався одним з важливих джерел традиційного індусского права. Широко використовуючи норми звичайного права, коментатори пристосовуємо теоретично незмінне "священне" право дхармашастр до нових умов. Багато звичаї були введені в чинне індусское право комментаторов. 
Індусское право могло виконувати протягом століть інтегруючих важливу роль в багатомовної, етнічно різнорідної, роздробленою протягом століть Індії, тільки пристосовуючи до місцевих звичаїв, специфічним нормам поведінки людей. Особлива роль звичаю у правовій системі Індії прямо підкреслював автор дхармашастр. Наприклад, в одній з пізніх дхармашастр (VI ст.) Бріхаспатісмріті стверджувалося, що стародавні звичаї легалізують всяку практику, засновану на них, і що судове рішення не може бути винесено тільки на підставі приписів дхармашастр. Якщо дхармашастри суперечать змістом права і давнім звичаям, вони можуть завдати шкоди правосуддю (II, 26-28). Медхатітхі в коментарях до Законів Ману також писав про можливості недотримання тих приписів дхармашастр, які знаходяться в різкому суперечності з місцевими звичаями. 
Місце, яке займав звичай в джерелах середньовічного індусского права, визначалося особливостями розвитку Індії в цей час. Роздробленість, війни, породжувані головним чином зіткненням політичних еліт, конфліктами на грунті їх гегемоністскіх притязаний, не зачіпали або зачіпали в малій мірі общинную основу традиційного права з його глибокими релігійно-ідейними корінням. Теоретично незмінні релігійні правові системи обхідними шляхами пристосовуватися до потреб суспільного розвитку. Якщо в мусульманському праві використовувався метод порівняльного права, коли одна школа запозичали інститути іншої школи мусульманського права, то індусское право пристосовуватися до потреб суспільного розвитку шляхом широкого включення в свою систему звичаїв, що робило його жорсткі релігійні рамки досить растяжімимі. 
Модифікації традиційних концепцій щоденної практикою в значній мірі сприяла і можливість застосування "принципів справедливості" як додаткових покажчиків Дхарми. 
Звернення до релігійного авторитету дхармашастр, до їх традиційним правових темами визначило основні напрямки комментаторской діяльності по лінії розробки приватного права: шлюбно-сімейного, спадкового, права особистого статусу. І Даябхага і Мітакшара присвячені регулювання відносин у великих індусскіх неразделенной сім'ях, а також відносин членів цих сімей з іншими особами та з державою. 
Інститут великий індусской неразделенной (об'єднаної) сім'ї визначав в тій чи іншій мірі зміст майже всіх норм середньовічного індусского права. В цей час в Індії продовжували існувати як патрілінейние, так і матрілінейние сімейні, будинкові громади, які характеризуються двома головними рисами: колективним трудом членів великої родини і наступним уравнітельним розподілом продуктів праці між ними. Спільне володіння власністю і спільне ведення господарства - основа великий (неразделенной) сім'ї, а головний принцип традиційного права - нерухомість: земля повинна залишатися в сім'ї. 
З цієї установки випливало, що окремі члени сім'ї не визнаються її власниками, що відчуження сімейної власності обмежена, а її безпосереднім розпорядником є глава, управитель сім'ї, влада якого заснована на авторитеті старшого, на виконанні ним обрядів, пов'язаних з культом предків. Культ предків був релігійної основою большесемейной громади, її сполучною початком. З ним був пов'язаний і культ шлюбу, розглянутого як священний акт, що здійснюються між сім'ями нареченого і нареченої, хто чинить нерасторжімим їх союз. 
Інститути шлюбу, усиновлення, спадкування були покликані служити головної мети - безперервності процесу шанування предків, здійснення обрядів, богослужінь, присвячених їм, як головного умови матеріального і духовного добробуту родини. Так, власність великої родини по Даябхаге і раніше і нині безроздільно належить батькові, який має необмежене право розпоряджатися нею на власний розсуд: продавати, закладати, дарувати та ін Сини по праву Даябхагі не купують жодних прав на сімейну власність за життя батька, у них відсутнє право вимагати у батька звіту про відчуження сімейної власності, вимагати її розділу та ін Після смерті батька сімейна власність передається прямим нащадкам глави родини - синам. 
Правову основу найбільш поширеною і в сучасній Індії великий неразделенной сім'ї по праву Мітакшари складає інститут сособственності і сонаследованія, що виражається в правах сина, онука та правнука на сімейну, успадковану батьком, дідом і прадід від своїх предків власність. 
У таку сім'ю входять не тільки співспадкоємці, але й їх матері чи мачухи, дружини, діти (виключаючи заміжніх дочок), вдови, незаміжніх дочки померлих співспадкоємці, незаконнорожденние сини від що триває співжиття за умови згоди інших співспадкоємцями і якщо немає своїх дітей. Ці особи, однак, мали лише право на утримання із сімейної власності. Жодному з співвласників не надавалося право на більшу частку в сімейній власності, розміри якої були нестійких і залежали від народжень або смертей інших співспадкоємці, їх загальної кількості. На живих співспадкоємцями переходили права у сімейній власності померлих. 
Традиційне право Мітакшари також виключало можливість індивідуального відчуження большесемейной власності співспадкоємцями, не санкціонованого управителем сім'ї, навіть на користь іншої співспадкоємцями. Не могли отримати прав співспадкоємцями і треті особи. Але не маючи права відчужувати сімейну власність, співспадкоємцями користувалися правом оскаржувати відчуження сімейної власності не тільки іншими співспадкоємці, але й управителем родини. Вони могли вимагати розділу сімейної власності та звіту управителя в період розділу про її стан. Співспадкоємцями міг стати управителем сім'ї, а отже, і неразделенной власності, якщо це місце було вакантної та інші співспадкоємцями не висловлювався з цього приводу заперечень. Права всіх співспадкоємцями в принципі були рівні, крім "дискваліфіковані співспадкоємцями", які в силу природженого слабоумства, идиотизма або потворність не мали права вимагати виділення їх частки з сонаследственной власності або керувати справами великої родини. 
З областю сімейних відносин був тісно пов'язаний діючий в середньовічної Індії ряд інших традиційних норм речові права *. До числа таких інститутів належать, наприклад, власність "бенамі", яка має багато спільних рис з англійським інститутом довірчої власності. Бенамі - це власність, придбана за свої гроші, але від імені іншої особи або від свого імені, але передана іншій особі без яких би то не було намірів створити вигоду для цієї особи. Як і у довірчій власності, в основі бенамі лежать не тільки речові, але й певні фідуціарні відносини, при яких одна особа, як правило знаходиться або в певній залежності від засновника бенамі, або в родинних відносинах з ним, бере на себе майнові права в інтересах іншого. При цьому положення особи - засновника бенамі схоже з положенням засновника довіреної власності, а становище особи, який прийняв власність (бенамідара), схоже з положенням довірчого власника. При установі власності бенамі засновник виступає бенефіціара, так як управління здійснюється в його інтересах. 
* Ці норми не були порушені кодифікації права, проведеної в колоніальній Індії в XIX ст. Вони зберігають своє значення і в даний час. 
Власність бенамі у середньовічній Індії покликана була служити ширмою, приховує дійсне добробут власника. Вона використовувалася проти надмірних домагань родичів, співспадкоємцями або жадібним правителів. 
Іншим традиційним інститутом майнового права, тісно пов'язаних з областю сімейних відносин, був інститут неделимой сімейної власності - "радж'я". Ця власність передавалася у спадщину одному члену родини. При цьому виключається права на неї всіх інших членів. Неподільна власність, розвинувши в умовах зростання приватного землеволодіння середньовічної Індії, які тривалий час існувала з іншої, більш давньої, конкуруючою формою власності - власністю великий неразделенной родини. Різниця між неразделенной власністю, власністю великий індусской сім'ї та неподільної сімейної власністю полягала головним чином у тому, що неподільна власність не була сонаследственной. Члени великої родини (співспадкоємцями) не могли вимагати ні її розділу, ні користування нею, тобто не могли заборонити единственному держателю неделимой власності безперешкодно розпоряджатися нею, якщо звичай конкретної соціальної групи прямо не забороняв таке розпорядження. Під впливом большесемейной неразделенной власності, в силу звичаю деяких каст, співспадкоємці, однак, могли вимагати утримання за рахунок неделимой власності. Цим правом могли скористатися переважно сини власника неделимой власності. Особливі правила містилися в звичаях і щодо успадкування неделимой власності. Вона вспадкувати головним чином за принципом майората, то є старшим рідним сином померлого власника. 
Специфічним інститутом, розвинувши в традиційному праві Індії, була власність ідолів (богів), релігійних та благодійних установ, храмів, що виникають завдяки пожертвам. При цьому мети релігійних та благодійних пожертвувань збігалися, бо благодійність в Індії розглядалася як суто релігійна справа. Розповсюдженню форм релігійної власності сприяв ряд обставин: відсутність ієрархічно організованою індусской церкви, многобожіе індуїзму, розповсюдження конкуруючих релігій: джайнізма, буддизму, - діяльність численних релігійних сект. Ця обставина не заважало зміцнення релігійно-культурної єдності середньовічної Індії, так як індуїзм, поряд з жорсткими правилами станового-кастово організації, відрізняється особливою віротерпимістю, гнучкістю, щодо легкої пріспособляемостью до нових умов. Релігійні секти, як правило, набували кастова форми та включені в загальну систему чотирьох Варна. 
Разом з тим установа благодійної релігійної власності служило і практичним цілям забезпечення нащадків або інших родичів після смерті засновника всупереч загальному порядку спадкування, а також приховування дійсних розмірів власності та ін 
Аномальний характер цього інституту виражається в тому, що тут не засновувати довірчої власності, а саме божество, ідол (простий "священний" камінь, наприклад) ставав власником, реалізуючи свої права через законних представників - шебаітов. Ця власність була вічного, постійною. Пожертвування не могло бути взято назад дарувальників. 
Власність, передана божества, називалась "деваттарам" (від слова devata - божество, ідол). Зазвичай засновник сам виступав розпорядником цієї власності або призначав розпорядника (шебаіта), борг якого було спостерігати за тим, щоб проходило богослужіння, доручає, як правило, спеціально запрошеним брахманам - пуджарі. Великі южноіндійскіе, особливо тамільська храми, щорічно відвідувані масою паломників, які приїжджають з різних місць Індії, обслуговувалися цілими жреческімі корпораціями, які почали формуватися тут ще в VIII-Х ст. 
Управитель (або управителя) власності божества володів широкими повноваженнями. Якщо не було прямої заборони засновника, він міг закладати, продавати цю власність і розпоряджатися її доходами в "інтересах божества", наприклад для ремонту храму. Привласнення цих доходів управителем було правомірним, якщо при цьому не було повного ігнорування "интересов божества", наприклад відмови від богослужінь "в його користь". Посада шебаіта і пуджарі могла бути спадковою. 
Інший поширеною формою релігійної власності середньовічної Індії була власність, пожертвувати на користь матха (індусской школи, яка нагадує монастир без постійних ченців). Поширенню цієї форми власності сприяло сектантську рух в Індії. Матхі і створювалися з метою проповіді тих чи інших навчань, вербування своїх послідовників. Так як сектантську та кастова соціальні форми в середньовічної Індії часто збігалися, то махантом, управителем школи, розпорядником її власності часто виступав глава касти (секти) або провідний член її панчаята (органу самоврядування), що володіє вищої духовної владою. 
У більшості матхов були свої храми. Махант міг бути одночасно і шебаітом, управителем власності ідола, і служителем храму. Правовий статус махантов визначається місцевим звичаєм. Він міг бути спадковим головою матха, маючи у своєму розпорядженні самими широкими правами, аж до призначення собі наступника, міг бути виборним головою панчаята касти (секти), особою або її ставлеником правлячої верхівки. Найбільш поширеним був перший тип маханта, що має майже безконтрольною владою. Деякі великі матхі мали свої локальні відділення пітхі. Широко відомі у середньовічній Індії були матхі, засновані в VIII ст. Шанкарачарьей, які обросли згодом великим числом своїх місцевих відділень. 
Релігійного впливу матхов не могли зламати ніякі зміни політичної обстановки. Вони грали величезну роль у поширенні не тільки індуїзму, але й релігійної філософії, політичної думки, вносячи тим самим значний внесок у розвиток релігійно-культурних зв'язків, які стали потужним об'єднуючим фактором середньовічного індійського суспільства, усталеного перед натиском ісламу. 
Сторіччя мусульманського правління в Індії не привели до її ісламізації, як це сталося в Зороастрійський Персії, коптській Єгипті, християнської Албанії та язичницької Туреччини. Не було тут і значного впливу ісламу на місцеве право, традиції, звичаї, як, наприклад, в Індонезії.