Платон

Платон народився в 428/427 р. до н. е.. в Афінах. Він належав до стародавнього аристократичного роду, сходить до першого афінському царя Кодру і великому реформатору VI ст. до н. е.. Солону. В юності Платон присвячував себе поезії, писав трагедії. Його літературна обдарованість видно на багатьох сторінках що дійшли до нас творів. Однак Платон з його аристократичним походженням відчував себе насамперед призначеним до політичної діяльності. Як і багато хлопців Афін того часу, він шукав вирішення питання про справедливе і правильному устрій держави і те, що влаштувало життя громадян. В пошуках відповіді він натрапив на дивну фігуру Сократа, який став для нього наставником у житті і вчителем у філософії. Несправедливий вирок, засудження і страту афінського мудреця остаточно ховали Платона від карєри політика. Платон перестає вірити у можливість досягнення справедливості у грецьких державах того часу. Після смерті Сократа йому доводиться на деякий час залишити Афіни, антична традиція повідомляє про його численні подорожі, однак ці повідомлення не завжди достовірні. У середині 90-х років IV століття Платон, повернувшись до Афін, організує власну філософську школу, що отримала назву Академії, оскільки вона розташовувалася в місці шанування героя Академа.

Академія представляла собою обєднання людей, які присвятили себе філософської та наукової діяльності. У ній займалися проблемами логіки, риторики. Академія була найбільшим математичним центром того часу, оскільки в платонівскому розумінні філософії математика є необхідною умовою філософського

пізнання. Звідси знаменитий девіз платонівської Академії «Не геометр да не войдет». Однак Академія була не тільки центром науковим і філософським, а й кузнею політичних кадрів для різних грецьких полісів. На думку Платона, вихованці Академії повинні були впроваджувати платонівські ідеали суспільного життя в законодавство і практику тодішньої Греції. Сам Платон намагався здійснити свій задум під час трьох своїх поїздок на Сицилію в Сіракузи: перший раз він їздив до тирана Діонісія Старшому (близько 387 р. до н. Е..), Два інших - до його сина Діонісію Молодшому (після 367 р. до н. е..). Ці спроби Платона зазнали невдачі, але до кінця свого життя в 347 р. Платон продовжував думати про справедливий суспільний устрій, можливе лише за умови, що на чолі держав будуть стояти філософи.

Проблеми інтерпретації. Платон являє собою одну із самих грандіозних фігур в історії філософії і людської культури взагалі. Навряд чи можна знайти мислителя, який може зрівнятися з ним за ступенем впливу на всю наступну філософську, політичну та релігійну думку, мислителя, який і в наші дні стає предметом палких дискусій, що стосуються самих злободенних питань суспільного життя. Впливом Платона порушені найбільш значні філософи і вчені Античності, Середньовіччя, Ренесансу і Нового часу. Платон був відомий не тільки на Заході, але й у Візантії, яка і зберегла для нас корпус його творів, і на арабському Сході. Проте, незважаючи на це вплив, Платон був і залишається великим невідомим в історії людського духу. Незважаючи на більш ніж двотисячолітньої вивчення, дослідження та тлумачення Платона єдиного погляду на його творчість немає і до цього дня, а запропоновані інтерпретації часом діаметрально протилежні. Містик Платон або раціоналіст, творець міфів або перший європейський логік, ідеолог реакційної аристократії або перший комуніст, - відповідей на ці питання дуже багато, і вони різні. Дійсно, цей великий філософ і один з кращих європейських художників слова настільки глибокий і багатогранний, що єдиного погляду на його творчість, ймовірно, так ніколи і не зявиться. Що ж робить творчість Платона таким загадковим? На перший погляд, здається, що можна в творах Платона виділити певну сукупність доктрин, що і буде представляти платонівської вчення. Наприклад, вчення про вічних і незмінних ідеях, про завжди світі, що змінюється чуттєвих речей, що залежить у своєму бутті від цих ідей, про безсмертну душу, пізнає ці ідеї, про ненадійність чуттєвого пізнання, про ідеальну державу, про створення космосу.

Проте, поглянувши на ці навчання більш уважно, ми виявимо, що цілком визначеного, догматичного затвердження їх в платонівських творах знайти не можна, що картина завжди ускладнюється безліччю різних відступів, обговорень, розглядів і переглядів, що ми майже завжди маємо справу з дослідженням, а не з викладенням, що філософська ситуація часто змінюється від одного твору до іншого. У ряді творів ці, за загальним визнанням, центральні моменти платонівського навчання відсутні, в інших, наприклад, у «Парменід», теорія вічних і незмінних ідей піддається критиці і замінюється складними міркуваннями про природу єдиного і походження з нього множини, в третій ( «Софіст» ) в нерухомий світ ідей допускається рух, а звичні в інших діалогах ідеї справедливості, краси, цнотливості замінюються «вищими пологами буття». Душа може бути зображена як проста неподільна річ ( «Федон»), а може як складається з трьох частин ціле ( «Федр», «Держава», «Тімей»). Багато платонівські твори закінчуються апорії, відповіді на поставлене питання не дається, причому ці питання першорядної важливості. Так, «Теетет», присвячений аналізу знання, не дає кінцевого рішення цієї проблеми.

Таким чином, у платонівських діалогах важко знайти систематичну філософію як єдину послідовність несуперечливих пропозицій. Це веде до різних стратегій різдва платонівських текстів. По-перше, можна порахувати, що Платон протягом свого життя змінював погляди на основні моменти свого вчення (еволюційно-генетичний підхід). У цьому випадку дослідження Платона зосереджується на зясуванні інтелектуальної біографії великого афінянин. По-друге, можна припустити, що немає і не може бути якийсь платонівської системи, що існує поза окремих діалогів. Тоді потрібно залишити спроби говорити про філософію Платона, а обмежитися зясуванням філософії окремих діалогів. По-третє, можна вважати, що платонівську систему слід шукати поза діалогів, оскільки у творах Аристотеля та представників давньої Академії є сліди якоїсь платонівської системи, не тотожною тому, що ми можемо знайти в діалогах. По-четверте, можна визнати Платона не творцем суворої теорії буття, пізнання, держави і людини, але натхненного візіонера, художника і поета, який не віддає собі звіту в тому, що він говорить, і тому не виробило суворо когерентну систему філософії. Нарешті, можна спробувати знайти якусь позицію, яка дасть можливість побачити єдність платонівської думки в складному переплетенні різних підходів, висловлювань і проблем, коли уявні суперечності стануть моментами складної органічної системи. Але для цього потрібно постаратися не підходити до Платона з нашими власними критеріями, сформованими шкільної філософією, але осягнути платонівську думка з неї самої.

Спробувати зрозуміти Платона означає ще й віддати собі звіт в тому, що способом вираження своєї думки він обирає діалог. Це можна пояснювати, звичайно, тим, що Платон пішов за іншими сократікамі (Антісфеном, Есхіном, Евклід, Федоном), вибравши той жанр, який був найбільш поширений серед учнів Сократа, жанр, що дозволяв передати риси особистості і учительства Сократа. Однак навіть якщо спочатку Платон просто сприймає цей жанр як певну даність, то дуже швидко він усвідомлює, що саме цей жанр дозволяє йому літературно оформити своє бачення філософії. Справа в тому, що для Платона філософія не може бути укладена у мертве тіло книги, істинне буття філософії - в душі, яка розмовляє або з самою собою, або з іншою душею. Жива розмова, націлена на цілком певного співрозмовника, з його неповторним характером і думками, з його сильним або слабким розумом, тільки вона може бути, за Платоном, філософської. Це означає, що письмове слово може тільки відображати, нагадувати вже відбувся розмову, воно може бути зрозуміле тільки тим, хто або цю розмову чув, або думав про предмети бесіди. Ці нагадування про розмови, які велися Платоном і його товаришами, і є платонівські діалоги. Не всі діалоги Платона в рівній мірі діалогічність, багато з них прагнуть до монологу ( «Софіст», «Парменід», «Тімей»), інші являють собою мови ( «Менексен», «Бенкет»). Дуже рідко в діалогах Платона можна знайти протистояння екзистенціальних позицій, як в діалогах романів Достоєвського, позицій, не приходять у ході діалогу до того чи іншого угодою ( «Горгій»). Швидше там присутній спільний пошук істини ведучим і веденим, коли перший помудрее і порассудітельнее, а другий розумний і кмітливий настільки, щоб стежити за ходом міркувань ведучого. І перевагу діалогу Платон проніс до кінця свого життя, не розуміючи, як можна передати живу думку і живу бесіду, насичену відступами, переходами, переплетенням смислів у вигляді зверненого до всіх трактату. Вибір цієї форми зробив платонівську філософію дуже багатою

У платонівскому корпусі зустрічаються тільки дві недіалогічна твори. Це знаменита «Апологія Сократа», що передає захисну промову Сократа на суді, хоча в цьому творі ми також зустрічаємося з елементами діалогу (бесіда Сократа з Мелетій), а також колекція платонівських листів, про автентичність яких досі точаться суперечки. Можна ще згадати про епіграмах, які старовину приписувала Платоном, хоча, швидше за все, вони є підробленими.

Ренні живий, постійно збагачує того, хто підходить до неї з любовю і розумінням. І вже зовсім неправильно було б бачити у формі діалогу недолік Платона, що утруднює її систематичний виклад, щось зовнішнє, що потрібно постаратися викинути за борт, щоб залишитися з однозначним Платоном, якого нібито без спотворень доносять до нас свідчення Аристотеля і стародавня Академія. Велике досягнення платоноведенія XIX століття - Платон, очищений від нашарувань подальшої схоластики платонізму - не повинно бути нами втрачено. І ніколи не варто випускати з виду того, що філософія Платона - це його бесіди, його думку, відображені в конкретних діалогах, але при цьому не забувати, що при всій неповторності і несхожості різних діалогів усі вони написані однією людиною і говорять про єдиної думки і єдиної філософії.

Платонівська філософія складна й різноманітна, але в неї є кілька смислових центрів, навколо яких і розгортається багате внутрішнє життя платонівської думки. Справедливість і справедливий суспільний устрій, доброчесність громадська та індивідуальна, можливість, умови і властивості істинного пізнання, ступені пізнання, можливість вираження пізнання, субєкт пізнання, яким він повинен бути, щоб воно відбулося в його істині, буття, його області, їх взаємовідносини, їх звязок з пізнанням - це головні теми платонівської філософії, що розроблялися Платоном не в їх ізоляції, але в їх подію.

Знання. Можна без перебільшення сказати, що проблема знання виростає у Платона в одну з ключових проблем філософії. Хоча окремі гносеологічні розробки зустрічаються в досократичній традиції, однак у вигляді досить периферійної галузі дослідження. Думка досократики цікавиться космосом і його законами, поруч з якими людина і його пізнання виступає як якийсь окремий випадок. Після великих софістів (Протагор, Горгій) таке ставлення вже було немислимо, софістична критика догматичних навчань колишньої натурфілософії показала залежність світу, які постають перед нами, від нас самих. Людина як міра всіх речей займає місце самобутнього і самозаконність космосу. Крім того, софісти, розробляючи основи граматики, риторики, стилістики, відкрили значення мови для пізнання. Платон не пройшов повз цих відкриттів, вони багато в чому визначили характер його філософії. Блискучий розквіт грецької математики платонівського часу також зробив величезний вплив на платонівської розуміння пізнання. Ухвалою точного й неточного пізнання, поняттям гіпотези і багатьом іншим Платон зобовязаний сучасної йому математики.

Першим цеглиною у фундаменті теорії знання, за Платоном, є визначення. До визначення ми не можемо висловити про речі нічого, бо як можна сказати, що річ така-то, якщо ми взагалі не знаємо, що вона таке. Ухвалою повинна бути схоплена суть речі, що вона є сама по собі без привнесення чогось іншого. Якщо, наприклад, ми визначаємо чеснота, ми не повинні говорити про різні чесноти, про чесноти вчорашніх і сьогоднішніх, про чесноти афінян і спартанців, чоловіків і жінок, ми зобовязані сказати, що у всіх цих чеснотах змушує нас говорити про них як про - то єдиному. Визначення, схопивши сутність речі, повинна бути однаково застосовується у всіх випадках, якщо вдається знайти такий, що суперечить визначенню приклад, воно повинно бути відкинуто. Отже, за Платоном, знання є, перш за все, логічним знанням.

Жодне відчуття не дає нам можливості сказати, що таке річ, оскільки воно повязане лише з одним, більш прийнятною тут і зараз, предметом, а знання, взискуемое Платоном, повинно поширюватися на всі предмети. І тут перед Платоном встає наступне утруднення. Як можливий пошук визначення, та процедура, яка завжди повинна здійснюватися для придбання знання? Якщо взагалі невідомо, що таке річ, як можна почати її шукати і, врешті-решт, знайти? Адже навіть якщо ми під час дослідження щось знайдемо, як ми дізнаємося, чи це шукане нами? Для відповіді на дане утруднення Платон пропонує таке рішення. Дійсно, якщо припустити, що знання вичерпується чуттєвим досвідом нашого життя, ми ніколи не зможемо дати абсолютно істинного визначення, оскільки нашими відчуттями не дані суті самі по собі. У такому випадку визначити що б то не було виявиться неможливо, а без визначення буде неможливо і знати що-небудь абсолютним чином. Але істинне і абсолютне знання можливо, це доводить, за Платоном, наявність математичного знання, значить, процедура визначення має спиратися на щось, що лежить поза чуттєвого досвіду. Отже, ми можемо щось визначити тільки в тому випадку, якщо ми вже знаємо обумовлену річ, причому це знання носить повністю позадосвідне характер. Ми починаємо дослідження і пошук визначення тільки тому, що ми вже володіємо знанням, проте знанням непроявлену, неекспліцірованним, наше визначення є виведення цього знання на світло, його розгортання і прояв. Будь-яка людина має душу, в якій є вся повнота знання, але душа з-за свого контакту з тілом це знання забула, і тепер його треба пригадати.

Отже, знання починається з визначення сутності, а щоб дати таке визначення

слід припустити вже наявне в душі знання всіх сутностей, яке потім повинно бути розгорнуто. Істинність такого трактування знання доводиться, за Платоном, тим, що завжди можна шляхом правильно поставлених питань змусити співрозмовника дати відповідь про те, чого він ніколи не вивчав. Отже, в його душі знаходяться справжні думки, які шляхом запитування можуть бути перетворені в істинне знання. Крім того, про те, що справжнє знання носить внечувственний характер, свідчить і сам наш чуттєвий досвід. Справді, в нашому досвіді ми стикаємося з предметами, що володіють певними властивостями, наприклад, з круглими речами. Однак коли ми називаємо яку-небудь чуттєво-сприйману річ круглої, ми добре усвідомлюємо те, що її заокругленість недосконала, що завжди можна вказати на дефекти, що заважають їй бути повністю круглої. Звідки ж у нас є поняття досконалого кола, запитує Платон, якщо з моменту нашого народження ми мали справу тільки з дефектними, неповними колами? Чому всі речі нашого досвіду впізнаються нами як недосконало володіють своїми якостями? Це відбувається тому, що в нашій душі до будь-якого досвіду є знання всіх сутностей, всіх скоєних якостей, якими ми вимірюємо чуттєво-які сприймаються речі і бачимо їх недосконалість. Це означає, що до жодного досвіду наша душа, будучи безсмертною, вже володіє істинним знанням, тобто знанням сутностей, що передують і визначають весь наш досвід. Отже, справжнім субєктом знання є безсмертна душа, вільна від контакту з тілом і його відчуттями, тіло в платонівскому вченні про знання виступає як перешкода і перешкода для пізнавальної діяльності душі, що протікає в сфері чистого мислення. Мислення і знання тілу недоступне.

Основна відмінність в області гносеології Платон проводить між знанням (E7rvoTf | (j, r |) і думкою (86 ?, а), перший направлено на справжнє буття, другий - на світ становлення. Є ще й невігластво (аі.а61а), але воно спрямовано до небуття. Головна відмінність думки від знання полягає в тому, що думка не повязане з діяльністю обгрунтування, воно несвідомо. Думка може бути і щирим, але вона не може довести цю свою істинність. Знання, навпаки, може завжди дати звіт, дати підставу (koyov 8i86vai), за яким щось відбувається саме так, а не інакше. Тому Платон відмовляється зберегти імя «знавця» за такими фігурами як софіст, ритор, поет, політичний діяч. Вони можуть правильно говорити про що-небудь, але ніколи не можуть дійсно довести, що це так.

І область знання, і область думки поділяються Платоном на дві частини. У сфері думки є два види: віра (mom;) і уподібнення (eucaoia), у сфері знання - математичний розум (8iavoia) і чисте мислення, чи діалектична здатність (бюйекікт) бшацк;). Віра - це та здатність, за допомогою якої ми пізнаємо речі світу становлення, речі чуттєві. Такі речі не можуть бути пізнані логічно, вони не можуть бути доведені, ми їх приймаємо на віру. Уподібненням ми пізнаємо різні відображення, які зустрічаються в чуттєвій сфері, щодо відображення у воді і в дзеркалах. Ця здатність оперувати з примарами і подобою - найнижча здатність в нашому пізнанні.Знання починається тоді, коли ми починаємо пізнавати надчуттєві предметності, відволікаючись від речей видимих і чутних. Першим відділом надчуттєвого пізнання, за Платоном, є математичне мислення, чи розум. Він пізнає речі, які не дані нам у відчуттях, отже, він вже не може бути думкою. Однак його пізнання Платон вважає не цілком чистим по двох підставах. По-перше, хоча він мислить нечувственние речі, числа, точки, лінії, площини і т. д., він користується для їх пізнання образами і речами чуттєвого світу, різними схемами та кресленнями. Геометр, розмірковує про трикутнику взагалі, тим не менше креслить на піску якийсь одиничний чуттєво-сприйманий трикутник, і на його прикладі виробляє поняття істинного, надчуттєвого трикутника. Отже, математичне мислення все ще не вільно від чуттєвого матеріалу, воно не є чистим від всього матеріального пізнанням. По-друге, математичне мислення оперує з гіпотезами, приймаючи їх як меж «їх же не прейдеші», тобто за такі початку, для яких немає ніяких обгрунтувань, отже, які повинні бути прийняті на віру, що також не відповідає платонівскому ідеалу знання як постійного процесу пошуку підстав. Математики, говорячи про свої аксіоми, постулати і визначеннях, зупиняються, за Платоном, дуже рано, не намагаючись знайти для всього цього відповідні основи. Значить, хоча

математичний розум є вже знання, а не думка, проте він вимагає більш високого знання, яке буде його обгрунтовувати і в якому не буде місця зазначеним недосконалостей. Це знання є діалектична здатність.

Платон вводить у філософську термінологію слово «діалектика» (8юйекікт | T8% vr |), яким спочатку позначалося мистецтво вести бесіду за допомогою питань і відповідей, а потім воно стало використовуватися Платоном для опису процесу мислення, оскільки мислення - це розмова душі з самою собою. Отже, діалектична здатність повністю вільна від якої б то не було домішки чуттєвого, її рух відбувається в сфері чистих понять або «ейдосів», їй не потрібні ні креслення, ні схеми, ні малюнки. Вона повністю абстрактна, тобто відвернута від предметів і процесів світу становлення. Крім того, вона використовує гіпотези не так, як математики, для яких гіпотези - це тверді початку знання. Відповідно до буквальним сенсом грецького слова tmoGeoic, (підставка) діалектик використовує їх як опорні пункти, від яких можливо подальший рух. Цей рух йде все вище і вище, тобто все більше відриваючись від приватного емпіричного матеріалу і простуючи до все більш загальним засадам, від видів до пологів, поки не досягне граничної точки сходження, що іменується в Платона «беспредпосилочним початком» (архп uvunoGeTOC, ). Це саме вище, саме абстрактне, саме вільний від усього іншого початок, межа знання і буття. Коли діалектик досягає його, він може вже пояснити все інше, спускаючись вниз і доходячи до останніх видів сущого.

Отже, діалектичне знання полягає, за Платоном, в русі мислення в чистих поняттях. Мислення починає з видів і рухається від них до вищих родів сущого, доходить до беспредпосилочного початку, а від нього знову спускається до видів. Початок цього руху корениться в умінні побачити в безлічі чуттєвих індивідів єдність, властиве їм від їх виду, і зійти до цього єдності, потім побачити єдиний рід, до якого причетні всі види, і, нарешті, побачити те єдине, яке виступає в безлічі пологів. Діалектика і є той, хто може зібрати у своєму мисленні безліч в єдність, Платон називає його «синоптиком», тобто споглядають багато разом. Але діалектик повинен вміти робити і іншу процедуру, поділ єдності на безліч. Платон чудово усвідомлював, що володіння абстрактним знанням це ще не все, знання повинно бути конкретизовано, переведено від самих вищих абстракцій до того пласту буття, що дозволить знайти дороговказну нитку в світі становлення. А цей світ найближчим чином стикається з конкретними видами.

Набагато простіше від сприйнять прийти до виду «кінь», ніж до виду «непарнокопитні», і до виду «непарнокопитні» простіше, ніж до виду (сучасною мовою «класу») «ссавці». Тому вміння ділити вихідне загальне поняття, бачити в ньому логічні множини - друга найважливіша сторона діалектичного мистецтва. Ієрархія буття тісно повязана з вченням про гіпотезу, що розроблялися Платоном з деякими модифікаціями в «Федон», «Державі» і «Парменід». За Платоном, безпосереднє споглядання не може привести до знання, тому потрібно, як він каже, «бігти в міркування», тобто досліджувати істину про світ логічно. Перший крок - це припущення самого надійного на даний момент заснування. Другим кроком потрібно привести всі наші відчуття і міркування у відповідність з цією підставою. Те, що узгоджується з ним, має вважатися дійсним, незгоди - помилковим. Якщо нам необхідно обгрунтувати саме обгрунтування, ми повинні перейти від вихідного підстави до більш загального або високому, від якого перейти до наступного, поки ми не знайдемо того, що буде достатнім саме по собі, і не буде мати потребу в подальшій процедурі гіпотетичного підстави. У «Парменід» гіпотетичний метод зображений трохи інакше. Припускаючи якесь поняття, ми повинні досліджувати його не тільки саме по собі, але і в його ставленні до іншого, причому ми повинні припускати не тільки його буття, але і його небуття. Крім того, тут же ми повинні точно таким же чином дослідити і інше.

Всю свою ієрархію знання Платон представив у знаменитому образі печери на початку сьомої книги "Держави". Спочатку людина, чуждий наук та філософії, подібний до вязня, які перебувають у печері. Він сидить в одному положенні і дивиться на стіну печери. Над ним у печері горить вогнище, а трохи нижче вогнища розташовується дорога, по якій якісь люди проносять предмети, тіні яких

він і бачить спочатку на стіні. Він не знає ні вогнища, ні речей, бачачи тільки їх тіні. Цей вязень перебуває в області уподібнення, для нього істина - тінь і образи. Якщо він зможе звільнитися від пут і озирнутися навколо, він зрозуміє, що його колишня істина є лише відображення справжніх речей і вогню, що світяться в печері. Тоді від субєктивних примар і ілюзій людина переходить до того знання, яке дають науки про чуттєвому світі, вона вчиться бачити природні речі і сонце, природне вогнище нашої печери. Але при цьому, за Платоном, учений-природознавець не виходить за межі печери, за межі думки і віри, йому чуже розуміння справжніх причин того, що відбувається в печері. Він зможе його досягти тільки тоді, коли він, залишивши печеру, вийде до справжніх речей і справжньому сонця, що висвітлює їх. Тоді він доходить до справжньої реальності. Однак він не може відразу спрямувати свій погляд до сонця, тобто осягнути справжню причину буття і знання, він повинен привчити свої очі до його світла, зважаючи на його відображення у воді, на зірки та предмети. Це є область математичного розуму. Платон бачить в математичному знань не самостійну цінність, але лише інструмент для привчання душі до істинного знання, вже не спирається на чуттєві образи. Пояснюючи педагогічне значення математичних наук, Платон вибудовує таку послідовність математичного навчання, яке поступово повинно звільнити душу від «мула» чуттєвості. Ряд побудований за спаданням чуттєво-конкретного в математичному знанні: музика, астрономія, стереометрія, планіметрія, арифметика. І лише після тривалого звикання допомогою математичного знання людина може спрямувати свій погляд до справжнього сонця і осягнути «беспредпосилочное початок», рухаючись в чистих поняттях.

Трохи інакше описано пізнавальне сходження в діалозі «Бенкет». Тут воно здійснюється завдяки Еросу, а найвищим обєктом цього еротико-пізнавального подорожі служить прекрасне саме по собі. Початком тут є пристрасна любов (ерос) до одного прекрасного тіла, потім треба зрозуміти, що краси різних прекрасних тел суть одна, тобто, як говорить Платон, треба переслідувати не одиничну красу, але красу видову, єдину і тотожну у всіх тілах . Звідси треба перейти до краси душ і любити прекрасну душу, навіть якщо її тіло вже не в самому квітучому стані. В душі ж треба полюбити те, що робить її прекрасною, за Платоном, це прекрасні заняття і прекрасні закони. Потім потрібно кинутися до краси, втіленої в безлічі чудових знань чи наук, не задовольняючись якоїсь однієї з них, але споглядаючи «велике море прекрасного». Після цього духовним очам постане якась єдина наука чи знання (етп.сттгщт |) прекрасного, в якій відкриється щось дивовижне - прекрасне саме по собі. Це і буде кінцем шляху, в якому від одного тіла ми йдемо до багатьох, від тіл - до душі і її прекрасним занять, від цього - до наук, нарешті, до останньої науці, в якій і відкривається прекрасне за природою.

Душа. Ми вже говорили, що вчення про душу є одним із смислових центрів платонівської філософії. Дійсно, зрозуміти платонівську філософію у відриві від психології неможливо. І теоретичне пізнання, і практична діяльність у розумінні Платона залежать від вчення про душу. Головна теза платонівської психології є твердження безсмертя душі. Про те, що душа переживає тіло і може втілюватися у різні тіла, людей, тварин, рослин, говорили до Платона орфіки, піфагорійці, Емпедокл. Проте послідовна розробка цього вчення в контексті онтології, гносеології, етики і політичної філософії була дана саме Платоном. Тому він може бути названий засновником ідеалістичної психології. Чому Платон вважав за необхідне ввести поняття безсмертної душі? По-перше, без безсмертної душі немислимо вчення про загробне відплату, що тільки й може бути гарантом тотальної справедливості. Якщо душа не отримує нагороду за доброчесність і не терпить страждання за свої вади, справедливості не існує. Така ситуація для Платона зводить нанівець будь-яку спробу обгрунтування етики. По-друге, без безсмертної душі, тобто душі, що не залежить від тіла в своєму бутті, не може бути чистого пізнання, оскільки тоді тіло з його відчуттями не дасть нам пізнати істину. А без істинного пізнання неможлива ніяка практична діяльність, неможливо і перевлаштування грецького поліса, про який

мріяв Платон. По-третє, безсмертна душа необхідна для космології, саме вона повинна приводити в рух космос. Якщо вона виявиться смертної, космос буде повинен в певний момент часу припинити своє існування. Крім того, душа безсмертна, тобто ніяк не залежить від тіла і всього тілесного, дозволяє пояснити розумність космосу, виступаючи найближчій причиною його свідомості і доцільності. Якщо такої душі ні, то космос треба пояснювати виключно з фізичних причин, що, за Платоном, справа неможливе. Для обгрунтування розумного і доцільного космосу треба прийняти розумну і доцільну причину, якою і виявляється душа.

Платон не просто стверджував безсмертя душі, він намагався його довести. Спроби такого докази були представлені Платоном в його знаменитому діалозі «Федон», в якому Сократ за кілька годин до своєї смерті в розмові зі своїми найближчими друзями намагається їх переконати в тому, що «весь я не помру». Перший аргумент «Федона» зводиться до наступного. Все в світі становлення виникає зі своєї протилежності і звертається, знищені, у свою протилежність. З цього правила немає винятків, бо інакше всі процеси прийшли б до одного стану, тобто припинилися б, а весь світ став би одноманітним і нерухомим. Для Платона такий стан немислимо, отже, будь-яке виникнення і знищення походять з протилежності в протилежність. Значить, мертве виникає з живого, а живе і живі з мертвого. За Платоном, в такому випадку очевидно, що душі не знищуються, але перебувають у Аїді, а з них знову виникають живі. Другий аргумент говорить, що душа безсмертна, якщо знання є пригадування. Про це, по-перше, свідчить те, що шляхом навідних запитань можна змусити людину, несмислящего в якій-небудь науці, дати правильне рішення будь-якої проблеми цієї науки. Це означає, за Платоном, що в душі людини до її народження та земного шляху перебувають всі істини, отже, душа безсмертна. По-друге, коли ми стверджуємо про якісь речі чуттєво-які сприймаються, що вони, наприклад, рівні, ми одночасно знаємо, що їх рівність відмінно від повного, правдивого і досконалого рівності, отже, ми відразу ж відрізняємо рівні речі від рівності як такого, бачачи неповне здійснення рівними речами самого рівності. Якщо це так, то оскільки все це, за Платоном, відбувається у нас з самого першого відчуття, то знання самого рівності, з яким ми порівнюємо рівні речі, дані нам у відчутті, має передувати першому відчуттю, а отже, перебувати в нас ще до народження, що можливо, якщо тільки наша душа безсмертна. Згідно з третім аргументу все суще поділяється на два види: на самототожності, незмінне і просте і на мінливе і складне. Оскільки тіло ближче до мінливого та складного, душа, навпаки, більше всього схожий на незмінну і просте, яке в силу своєї простоти не може розділитися на якісь частини і знищитися. Крім того, незмінне і просте осягається тільки мисленням, тоді як складне і знищуються відчуттям. Душа, яку не можна ні бачити, ані чути, отже, опиняється в числі невидимого, незмінного і простого. Потім, душа, за Платоном, відчуває найбільшу радість у пізнанні й мисленні, відчуття ж псують і опяняють душу, значить, прагнучи до вічного і безтілесним, вона прагне до подібного собі, значить, вона сама вічна і незмінна. Нарешті, оскільки душа є при владі, а тіло подначально їй, то саме душа більше скидається на божественне, якій властиво панувати, а не на смертне, якому призначено тільки коритися. Четвертий аргумент будується на припущенні теорії самого по собі сущого або ейдосів. Якщо прийняти теорію про існування сутностей, тотожних самим собі, з неї випливає, що ці суті не можуть прийняти до себе того, що їм протилежне. У першому аргументі говорилося, що з протилежних речей відбуваються протилежні речі, але самі протилежності, як тут стверджується, не можуть набути властивостей своїх антиподів. Рівність саме по собі ніколи не буде нерівним, а парність не перейде в непарність. При цьому є певні речі (Платон у «Федон» іменує їх формами), які, хоч і відмінні від самого ейдосу, проте завжди мають його властивості і точно так само як він, не приймають його протилежності. Наприклад, число три ніколи не може, залишаючись собою, прийняти в себе парність, а число чотири - непарність. Також і душа, головним властивістю якої, за Платоном, є

ожівотвореніе, хоча і не тотожна з життям самої по собі, тим не менш, як і саме життя, не може прийняти в себе протилежне життя властивість, тобто смерть. Отже, душа безсмертна. Ще один аргумент, що доводить безсмертя душі, був наведено Платоном у діалозі «Федр». Усі тіла приводяться в рух або ззовні (неживі), або зсередини (одушевлені), тобто вони або рухаються якоюсь зовнішньою силою, або рухаються самі по собі. Початком цього руху самого по собі слід визнати душу. Все, що рухається чимось зовнішнім, може припинити своє рух, тоді як саморушні є для себе початком рухи. Якщо душа є початок, то вона не може походити від чогось ще, інакше вона не буде початком, тобто не може виникнути, а те, що не може виникнути, і не загине. Отже, душа безсмертна.

Але що таке душа, чи вона щось просте чи складна? Платон відповідає на це питання у четвертій книзі «Держави». Душа, як і ідеальне товариство, повинна складатись з трьох частин: із розумного або ощадливо початку (koyioziKov) із запеклого або гнівного (9іц6 <;, BuuxieiSeg) і з нерозумного і пожадливий (бйбуютоу ті rai 87110U u, t | tik6v). Чи діє в актах знання, гніву або жадання вся душа цілком чи кожна частина виконує свої окремі функції? Для вирішення цієї проблеми Платон вперше в історії думки формулює закон протиріччя: ні одна річ не може одночасно здійснювати або зазнавати протилежні дії. А частини душі, за Платоном, діють найчастіше в прямо протилежному напрямку. Розумний облік блага та користі наштовхується на протидію відчуттів, вони так само не можуть отримати те, чого їм хочеться, в силу протидії розумного початку. Отже, за Платоном, очевидно, що ми маємо справу з двома різноманітними частинами душі. Також можна навести аргументи, які продемонструють запеклого початку відміну від попередніх двох частин. Наприклад, діти вже можуть гніватися і яріться, але при цьому не розуміють і т. д.

Цікавим моментом платонівської психології є міркування про розходження частин душі за обсягом. Найбільшою частиною постає частина нерозумно-пожадливий, дві інші істотно поступаються їй, причому здається, що розумна частина була для Платона найменшої. При цьому здоровий стан всієї душі можливо тільки тоді, коли розумна частина панує, люта проводить в життя накази розумної, а пожадливий лагідно кориться, не смів і мріяти про свою дещиці влади. У цьому випадку, за Платоном, в душі реалізується справедливість, оскільки кожна з частин робить те, що їй встановлено від природи. У «Федрі» Платон дає чудову міфологічну ілюстрацію цього вчення про частини душі. Він порівнює душу з колісницею, якою править візник (розумна частина). У неї запряжені два коня: один прекрасний і досконалий, білої масті (люта частину), а інший примхливий і поганий, чорною масті (пожадливий частину). Візничий править, добрий кінь слухається візника, а чорний тягне в бік. Колісниця різних душ слідують за колесницями богів і намагаються побачити занебесні місце, в якому перебуває істинно-суще. Це, однак, вдається далеко не всім. На відміну від богів, які спокійно споглядають це місце, не маючи ніяких перешкод з боку своїх коней, душі всіх інших істот не можуть так само абсолютно споглядати істину, бо поганий кінь постійно заважає візника і благородному білому коневі. Тому лише найкращі душі можуть злегка побачити щось із істинного, інші ж стикаються між собою і падають вниз, втрачаючи своє оперення. Душі, які постійні у своєму спогляданні істини, швидко звільняються від буття в світі. Ті, хто менше в цьому досяг успіху, змушені за незмінним закону Адрастеї перероджуватися в людських і тварин тілах. А ті душі, які ніколи не бачили нічого в світі істинно сущого, взагалі не можуть отримати людське тіло і можуть втілюватися лише в тварин. Бути людиною, за Платоном, значить знати істину. Кожна людська душа знає істину, побачивши її в занебесні області, але при цьому кожній людській душі потрібно знову знайти оперення, щоб здійнятися за небесні межі, бо доля людини в тому й полягає, що душа то здіймаються горі і дивиться саме суще, то спадає долу і повинна знову і знову намагатиметься піднятися до богів і божественного. Платон малює сходи перероджень людини, коли більше всього бачила душа вселяється в тіло філософа, а найнижче положення займає душа тирана. При цьому завжди можна завдяки

справедливого життя піднятися в наступному переродження на наступну сходинку досконалості.

Про психології платонівського «Тімея» йтиметься в розділі, присвяченому космології. Тут же ми вкажемо на основні моменти вчення про душу в останньому творі Платона, «Законах». Проблема душі в цьому найбільшому платонівскому творі розглядається у світлі необхідності доказів-87

тва існування богів. Платон зводить це питання до проблеми співвідношення природи і мистецтва: що з них виникло спочатку і що в другу чергу. Противники існування богів відстоюють первинність і першорядне виникнення природних першоелементів, тоді як мистецтво в космосі зявляється тільки після природи, що залежить від неї і наслідує їй. Сама природа згідно з їх вченням повністю позбавлена розуму, що є тільки вторинним і штучним утворенням, свого роду умовністю. Точно так само і законодавство не існує від природи, але є конструкт довільний, різний у різні часи і в різних народів. Завданням Платона було показати, що справа йде саме навпаки. Мистецтво є первинним, а матеріальні елементи тільки йдуть за ним. У такому випадку і саме поняття природи має бути повністю змінено, природою і первинним виявляється саме розум і мистецтво. І законодавства перетворюються зі справи людського свавілля у прекрасне, божественне й первинне створіння. Для цього якраз і потрібно довести первинність душі, основної агента розуму у світі, по відношенню до матеріальних першоелементами, до сухого і вологого, теплого і холодного і т. д. Доказ будується аналогічно доказу в «Федрі». У світі присутні рухомі і покояться речі. Що привело перших в рухи? Таким фактором може бути щось, що отримало рух від чогось іншого, але це інше повинне було отримати рух від чогось ще. Але в такому випадку ми повинні припустити, що існує певний рух, що приводить у рух і собі, і інше, інакше ми не могли б знайти джерело і початок руху, постійно йдучи в нескінченність. Це рушійне себе та іншого і є душа, а отже, вона існує до тіл, які рухаються завдяки їй. Отже, душа і всі її властивості (розум, память, звичаї, піклування тощо) існують до тіла і всього тілесного, тобто до матеріальних елементів космосу. У «Законах» Платон вчить на відміну від «Держави» і «Федра» нема про трьох, але тільки про два види душі, хороше і погане. Коли в космосі панує гарна, тобто розумна, душа, Космос рухається розмірено й упорядковано, коли ж у космосі спостерігаються відхилення від такого руху, коли в ньому проявляються несамовитість і хаотичність, це означає, що влада перейшла до другого, поганому і нерозумному увазі душі.

Що ж таке боги, існування яких доводилося через Платоном поняття душі? Боги суть не що інше як душі небесних тіл, Сонця, Місяця і зірок. Як вони співвідносяться зі своїми тілами, Платон не говорить, посилаючись на складність питання. Взагалі, вчення про душу - одне з найбільш складних у платонівською філософії. Сам Платон добре бачив всі труднощі, які постають перед людиною, які твердять перевагу душі над тілом і її безсмертя. Для нього це свідчило про те, що наше пізнання, все ж таки дуже тісно повязане з чуттєво-сприйманим, з великими труднощами може спіткати і виразити у визначенні те, що існує є первинним, до тіла і його чуттєвого сприйняття. Тому Платон у своїй психології далекий від категоричності, він пропонує певні спроби вирішення психологічних проблем, але він завжди готовий до переосмислення і новому формулюванні своїх положень. Але при цьому без вчення про безсмертну і безтілесної душі він ніяк не може обійтися, оскільки з ним повязано найважливіше платонівської переконання в примат розумного над нерозумним, логічного над матеріальним, мистецтва над природою. Буття.

Буття. Вчення про буття є, безперечно, самий центр платонівської філософії, саме тут корениться основа того філософського напряму, 88

самим яскравим виразником якого був Платон, ідеалізму. Справді, платонівська вчення часто просто «називають« теорія ідей », в основі неї лежить

переконання Платона в існуванні світу істинно сущого, яка є справжньою причиною того, що відбувається у світі, сприймається нашими почуттями. Звідки виникло це переконання платонівською? На це запитання свого часу намагався відповісти Аристотель. За Арістотелем, теорія ідей є комбінація двох попередніх навчань. Сократовському вчення про загальні визначеннях і гераклітовского вчення про змінюваність і непостійність всього чуттєво-сприйманого. Платон, за Арістотелем, просто наділив самостійним існуванням загальні поняття Сократа (як кажуть філософи, «гіпостазіровал їх») і протиставив вечнотекущему і мінливого світу чуттєвого. Так він отримав два світи. Інші кажуть про вплив на Платона перш за все з боку Парменіда з його вченням про вічне і незмінному бутті. Такі впливу могли, звичайно, мати місце, але, на наш погляд, набагато цікавіше подивитися, чи не вдасться в самих платонівських творах знайти відповідь на питання про походження платонівської теорії ідей.

Ми вже говорили, що в багатьох діалогах визначення ( «Лахет», «Євтифрон», «Хармід», «Менон») провадиться одна й та сама процедура. Платонівський Сократ просить визначити яку-небудь річ, його співрозмовник зазвичай першим ділом дає приклад такої речі, тоді Сократ говорить, що він шукає не той чи інший випадок цієї речі, але її саму, тобто те, що однаково є присутнім у всіх речах , званих цим імям, але при цьому не зводиться до них. Платон виходить з того, що в нашому досвіді ми маємо справу з безліччю речей. До певних таким множинам додаються загальні для всіх їх елементів імена. Кожен елемент множини може змінитися, зменшитися або збільшитися, стать червоним або білим, взагалі знищитися, однак імя, загальна йому та іншим членам цієї безлічі, нічого з цього в себе не сприйме, воно залишиться рівним самому собі. Те, що позначається цим імям, може існувати або обєктивно, або бути нашим власним твором. У другому випадку в природі речей залишаться самі змінюються речі, і ніякої можливості знання у нас не буде. А ми вже говорили, що Платон виходить з того, що справжнє втілення знання уже існує, це математичне знання. Отже, залишається варіант перший: денотат загальних імен існують насправді, саме вони гарантують можливість знання, а не просто відчуттів. Природно, У цих денотат повинні бути властивості, зовсім відмінні від тих, що зустрічаються у предметів чуттєвого світу. Вони мусять бути, по-перше, вічними і незмінними, а по-друге, в них набагато більше виражена єдність, ніж безліч, тобто вони є своєрідними межами тих властивостей, які розкидані в чуттєвому світі. Тож, основними моментами платонівської онтології є положення про існування вічного й незмінного світу істинного сущого і протистоїть йому світу виникнення і знищення, зміни і безлічі. Світ істини осягається розумом, зміни або становлення світ - почуттями.

Вдивімося на ці положення уважніше. Якими визначеннями характеризує Платон світ істинно-сущого? Будь-яка чуттєва річ може бути названа безліччю імен, визначено безліччю предикатів, бути носієм безлічі властивостей. Припустимо, ми маємо справу зі столом. Крім того, що він стіл, він може бути квадратним, прямокутним, круглим, він може бути зроблений з дуба, ясена, ДСП або пластмаси, бути письмовим, компютерним, кухонним, обіднім, робітникам, або навіть столом переговорів, не кажучи вже про столі «шведському». У ньому можуть бути пять, десять чи пятдесят частин, але оскільки все це є стіл, значить, за Платоном, повинно бути загальне, яке розділяється всіма цими столами. Це спільне є «стіл сам по собі», який володіє певними характеристиками. По-перше, якщо всі видимі столи мають крім своєї їдальнею ще й інші властивості, то «стіл сам по собі» ніяких інших властивостей не має, він визначається тільки через себе самого, в ньому є тільки його власні властивості і нічого іншого. Платон характеризує цю властивість істинно сущого термінами «саме по собі» (сшто габ ато) і «едіновідное» (ux> voei5eg). По-друге, якщо

в ньому немає нічого крім нього самого, то він повинен бути вічним і незмінним, бо немає нічого в нього, що могло б перейти в інше, тобто змінитися. По-третє, якщо він є тільки він сам, то він повинен бути чимось абсолютно простим, у чому немає і не може бути ніяких частин. По-четверте, оскільки він вічний, до нього непріложіми ніякі визначення часу, він не був і не буде, він просто є. У пятому, оскільки, прості,

вічні і незмінні, що лежать поза часом обєкти нашим почуттям не дано, то стіл сам по собі може бути досягнуть тільки чистим від усього чуттєвого мисленням, він умосяжні, а не чувственновоспрінімаем.

Відповідно, кожна річ чуттєвого світу має безліч властивостей, вона може мати і протилежні в одному і тому ж відношенні і в один і той же момент часу властивості. Отже, у сфері чуттєвого непридатною виявляється логіка, справжнім обєктом якої залишається лише світ вічних і незмінних сутностей. Чуттєві речі постійно змінюються, постійно з протилежних речей зявляються протилежні речі. Будь-яка складна річ, володіючи безліччю частин. Вона існує в часі і пізнається почуттями. Нарешті, найважливішим моментом у платонівскому описі чуттєвого світу є вчення про причинність, яке дозволяє зрозуміти ставлення у Платона світу істинно-сущого і чуттєвого світу. За Платоном, в рамках чуттєвого світу неможливо ніяке раціональне пояснення причинності. Чому зростає і збільшується чоловік, чому і чим одна людина більше іншого? Щоб відповісти на ці питання Платон зводить їх до наступної математичної формулюванні. Яким чином виникає число «два»? Два може виникнути або шляхом приєднання до однієї одиниці іншої, або поділом якоїсь одиниці на дві частини. І в тому і в іншому випадку результат один і той самий, але це для Платона як раз і свідчить про помилковість таких процедур, бо в результаті прямо протилежних дій ми одержуємо один і той же відповідь. Крім того, не можна раціонально пояснити у випадку зі складанням, що стає більше, те, що додають, або те, до чого додають. Далі, якщо ми порівнюємо двох людей і говоримо, що один більше одного на голову, тобто голова є тим, чим одна людина більше іншого, то в якомусь іншому випадку раніше більший на голову людина в порівнянні з кимось третім опиниться на ту ж голову менше. Отже, він буде більший та найменший у силу одного і того самого, що з точки зору платонівської логіки неможливо. Отже, залишаючись у межах тільки чуттєвого миру, ми не можемо пояснити причин, з яких один відбувається так, а інше інакше. Для такого пояснення слід припустити іншу причинність. Чому одна річ більша за іншу? Правильна відповідь, по Платону, такий. Велика річ причетна великим самому по собі або ідеї великого, менша вещь - маленькому самому по собі або ідеї трохи. Якщо одна й та сама чуттєва річ більше іншої речі, але менше якийсь третин, то вона одночасно причетна ідеям великого і малого. Если что-то збільшується, то причиною цього буде те, що збільшується, ця річ стала причетна до ідеї великого, якщо вона зменшується, значить, вона стала причетна до ідеї малості і т. д. Ця відповідь, хоча, за визнанням самого Платона, простуватий, тим не менше він дозволяє раціонально пояснити те, що відбувається у світі становлення. Отже, істинними причинами речей являються ідеї або істинно суще, те, що існує саме по собі. Заподіяння, про який говорить Платон, є чисто логічним. Фізичне заподіяння не обгрунтовуються раціонально, єдиною причиною, за якою речі називаються так, а не інакше, мають ці, а не інші властивості, є їх причетність (ц80е ?, 1 <;) до відповідних ідей чи видів, що представляє в собі всю повноту даного властивості. Якщо річ входить в якийсь вид, це значить, за Платоном, що вона причетна цього виду, яке існує цілком незалежно від індивідів, що входять до нього. Крім Платон причетність намагається зобразити відношення між ідеями і речами, називаючи перший «прикладами», або «зразками» (лярабегуцата), відповідно до яких зроблені почуттєві речі, а це відношення речей до ідей називаючи «уподібненням» (6ux> icocn <;) .

Серед ідей миру істинно-сущого, як і серед чуттєвих речей існує певного роду ієрархія. На чолі всього сущого, на його вершині знаходиться, за Платоном, ідея блага. Чому Платон віддає перевагу саме цією ідеєю? Аргументація Платона цілком раціональною. У будь-якому нашому дії і пізнанні найважливішим є те, навіщо ми це робимо або пізнаємо. Якщо ми не знаємо користі чи блага, що виникає від нашого пізнання або дії, вони не приносять. Отже, жодна дія і жодна ідея не можуть обійтися без пізнання блага, і воно виявляється найбільш фундаментальний ідеєю, яку треба предпославши всьому іншому. Питання про суть блага, говорить Платон, один із самих складних, тому до його розуміння потрібно наближатися за допомогою образу і уподібнення. Платон для

ілюстрації суті блага використовує образ сонця. Для нашого зорового досвіду, за Платоном, необхідно три речі: спроможність зору і його орган, колір зримого нами предмета і, нарешті, найважливіше - те світло, що дозволяє нашому зору побачити колір предмета, без цього сонячного світла ніякого зору не могло б виникнути. Те, що вірно щодо чуттєвого досвіду, за аналогією можна перенести на світ істинно суще-го, на опановуємий розумом світ. Тоді виявляється, що крім ума, пізнає суті, і сутностей, пізнаваних розумом, слід припустити наявність джерела розумопоглинаючому світла, ідею блага. Крім того, як сонце дає чуттєвих речей не лише можливість бути пізнаних, але і саме існування, так само і ідея блага умосяжні наділяє не тільки пізнаваності, а й буттям. Воно, говорить Платон, дає речам науку та правду. Як сонце перевершує всі речі, якими воно приділяє пізнаванності і буття, точно так само ідея блага перевершує світ опановуємий розумом, перебуваючи вище, ніж світ істинно-сущого і перевершуючи його гідністю і потужністю. Однак ідея блага не є повністю непізнаванне, не є вона і екстазу обєкт, як зрозуміють його неплатників, воно - предмет найбільшої науки (fieyvoTOV шх9г | шх), на який можна дивитися тільки після довгої філософської підготовки. Як сонце, хоч і не без зусиль, може бути побачене нашими очима, 91

так і ідея блага осягається нашим розумом, якщо все своє життя ми присвятили філософії і дослідження, що протікає в чистих поняттях.

Тож, на вершині розумопоглинаючому миру знаходиться ідея блага. Сам опановуємий розумом Світ ділиться на дві розділу. Відразу за ідеєю блага слід світ сутностей, що осягаються чистим мисленням. Це сама правда, сама реальність, існування як таке. За них варто світ математичних сутностей, а це не що інше як образи (eiK6ve <;) світу істинно сущого. Це також цілком умосяжні реальность, але для її пізнання використовуються чуттєві образи. За Платоном, все предметності арифметики та геометрії містять сутності більш високого порядку, до яких вони можуть бути приведені. Потім іде світ чуттєво-сприйманий, він також поділяється на два розділи. Перший - це самі видимі нами предмети, друга - їх тіні та відображення. Треба всім цим чуттєвим світом панує сонце, вищий з видимих нами богів, галузка, і образ найвищої ідеї блага.

Ми описали ту онтологію, яка вибудовувалася Платоном, перш за все, в таких діалогах як "Лахет», «Євтифрон», «Хармід», «Менон», «Федон», «Федр», «Бенкет» і «Держава». Багато хто з цих діалогів були написані головним чином для ознайомлення утвореної афінської публіки з головними платонівським ідеями, тому в них багато проблем і концепції викладалися гранично просто і популярно. Таку виклад давало прискіпливого критику можливість вказати на певні суперечності платонівської концепції буття, перш за все на незясованим відношення ідей і речей, а також на складності у визначенні самої ідеї. Головні проблеми були підсумовані Платоном в першому частини діалогу «Парменід». Якщо ми припускаємо, що існують окремо від речей ідеї, пологи і види, яким чином вони можуть взаємодіяти з речами? Якщо, наприклад, рівні речі причетні рівності самому по собі, вони причетні до нього або як цілого, або одні речі причетні однієї його частини, інші - інший. Однак це неможливо. Якщо рівна річ буде причетна всьому увагу, то, очевидно, інша рівна річ не зможе бути йому причетною. Якщо всі рівні речі будуть причетні частинами одного і того ж виду, то вони не будуть причетні до нього як цілого. Далі, ми приходимо до виду, бачачи загальні властивості безлічі речей. Бачачи рівні речі, ми постулюючи існування виду «рівність сама по собі». Проте якщо ми тепер подивимося на рівні речі і рівність саме по собі, ми побачимо спільне між ними, а значить, ми повинні постулювати існування ще одного рівності самого по собі. Нарешті, якщо ми говоримо, що види існують абсолютно окремо від речей, які їм причетні, як саме ми можемо пізнати ці окремі види. Справді, якщо ми припустимо окремість видів від речей, то ні види не впливають на речі, ні речі не можуть ніяк сприйняти види, а значить, ми ніколи не можемо пізнати види, отже, виявляється зруйнованої будь-яка можливість справжнього знання, для якої і була створена Платонова теорія ідей. Ми бачимо, що головна проблема, на яку натрапив Платон, полягала у визначенні виду як існуючого самого по собі, звідки вже йшла характеристика «окремо» видів від речей. Отже, потрібно показати, в якому сенсі вид існує сам по собі, і в якому випадку таке визначення не має до нього застосовуватися.

До вирішення цього завдання Платон приступає у другій частині «Парменіда». У першій гіпотезі другій частині він показує, що якщо ми передбачаємо якийсь вид, - в «Парменід» таким видом є єдине саме по собі, - зміст якого вичерпується тільки його основною характеристикою, тобто єдністю, ми змушені заперечувати в ньому будь-які інші властивості. Ми змушені заперечувати його оформленість, його іменоване, його пізнаванності, потім, ми повинні будемо заперечувати навіть його існування, бо характеристика існування буде створювати в чистому єдності двоічность, і вигляд втратить своє визначення. Нарешті, вид, який обмежується своїм власним визначенням і не приймає в себе іншого нічого, що не зможе задовольнити навіть цієї своїй характеристиці, бо без допущення існування помилковим виявляється судження «єдине є єдине», тобто в такому випадку він не може мати навіть своїм власним змістом. Отже, такий вид неможливий. У другій гіпотезі Платон пропонує альтернативу такому розумінню виду. Для подолання апорії перші гіпотези треба припустити вигляд, в якому буде присутній із самого початку не лише його власний зміст, але і щось інше, існування. У цьому випадку він виявиться спочатку містить два види, обєднаних у ньому. Він представлятиме вже не неподільну монада, але логічний організм, ціле, в якому з самого початку присутні певні частини. Тоді він буде мати формою, імям, про нього винести судження можливо, він підлягає знання. Тільки в разі допущення іншого, другого виду, існування, він може не лише існувати, але й відповідати своїм визначенням, тобто у разі «Парменіда» бути єдиним. Таким чином, у «Парменід» Платон більш точно формулює свою ідей теорію. Якщо раніше Платоном більшою мірою підкреслювалося незалежне і окреме існування ідей щодо видимих речей, наголошувалося на самодостатність ідеї, то тепер Платон показує, що ця самодостатність відносна. Хоча ідеї перевершують речі своєю єдністю і незалежністю, тим не менш ні те, ні інше не можна абсолютизувати. Якщо раніше тільки в чуттєвій речі могли бути присутні кілька різних властивостей, викликаних причетністю речі до декількох видів, то тепер і в самих ідеях можуть бути присутніми різні і навіть суперечливі визначення, через що ідеї вже не можуть бути замкнутими в самих собі, але представляють частини великого ідеального цілого. Таким чином, намагаючись уникнути описаних труднощів, Платон у «Парменід» усуває фундаментальний розрив між ідеями і речами, зближує їх і робить їх у якомусь сенсі гомогенними.

Розрив між ідеями і речами Платон намагається усунути і в діалозі «Софіст», де і ідеї, і речі опиняються підлеглими більш загальної категорії сущого. Головним визначенням сущого в «Софіст» виступає можливість (5іуацц) діяти або зазнавати. У «Софіст» Платон критикує друзів видів чи ідей (ei8 (bv), які говорять про вічну і незмінною, самототожності суті, протиставляючи їй постійно змінюється становлення. Вони стверджують, що ніякого претерпеванія істинна сутність не виносить. Однак при цьому вони визнають, що розумна частина душі пізнає цю сутність. Якщо це так, то, за Платоном, вони повинні визнати, що ця сутність перетерплює пізнання. Якщо вона пізнається, щось перетерплює, значить, в ній є певний рух. Відтак, світ істинно-сущого не можна зображувати як цілком статичний і нерухомий, в ньому є рух, життя, душа і розум. При цьому в ньому присутній і спокій, без якого було б неможливе ніяке пізнання правди. Ми бачимо, що тут у Платона світ істинного сущого наділяється суперечливими визначеннями, які раніше були властиві лише світу становлення. У «Софіст» підсумком платонівських роздумів про світ істинно сущого виступає взаємодія пяти вищих родів буття: буття, спокою, руху, тотожності і відмінності. По відношенню до буття інші чотири роду небуття грають роль, а буття дає їм можливість існування. Отже, у «Софіст» Платон продовжує розпочату в «Парменід» уточнення ідей теорії. Платон виводить онтологічні наслідки з того факту, що ідеї пізнаються нашим розумом, показуючи, що це не тільки відокремлює їх від нашого чуттєвого досвіду, а й у певному сенсі зближує їх з ним. Уточнюється поняття «самого по собі» сущого, показу, що воно неможливе поза певним взаємодії як з нашим знанням, так і з іншими ідеями. Нарешті, поняття

сущого, як воно формулюється у «Софіст», дозволяє обєднати в один світ ідеї та речі, подолати онтологічний розрив між чуттєвим і світом, і обгрунтувати онтологічну можливість заподіяння ідеями речей. Платонівська онтологія, як вона сформульовано в «Парменід» і «Софіст», відкривала нові шляхи перед філософською думкою греків і великий учень Платона, Арістотель, не забарився піти по прокладеною Платоном дорозі. Космологія.

Космологія. Одним з найважливіших вкладів Платона до скарбниці людської думки була без сумніву його космологія. Її вплив в історії філософії і науки воістину колосально, космологічні концепції Середніх віків, Ренесансу, Нового часу немислимі без платонівської основи, і навіть у наш час вчені-фізики знаходять у космологічних інтуїція Платона підтвердження своїх доктрин. Космологія Платона викладена ним в одному з найбільш глибоких і складних діалогів, «Тимеї», в якому мова про космос та її походження вимовляє якийсь Тімей з італійської Локрія. Платонівська підхід до побудови космології істотно відрізняється від багатьох інших. За Платоном, точного знання про космос у нас не можливо. Точне знання, як нам вже відомо, поширюється на область безтілесний, а самими точними науками є діалектична рух в чистих поняттях і математичні міркування. Космологія ж, за визначенням, повинна говорити про космос, тобто про світ виникнення і знищення, а отже, і пізнання цього світу може бути відповідним, тільки приблизно, але не достовірним. Цим платонівської бачення космосу відмінно від попередніх концепцій космології у ранніх фісіологов і полемічно проти них загострена.

Отже, в основі платонівського вчення про космос лежить відмінність двох сфер буття, вічно сущих, незмінного і самототожності, з одного боку, і тимчасового, що виникає і знищується. Перше пізнається мисленням, які здійснюють в міркуваннях, інше - нерозумним відчуттям, що набувають вираження в думці. Космос відноситься до другого сфері, тому він не існувати вічний і незмінно, але виник, а, значить, у нього повинна була бути причина, бо все що виникло має причину. Пізнати цю причину дуже складно, тому Платон обмежується тим, що називає її «майстром», «ремісник» і не досліджує в «Тимеї» її природу. Як цей майстер майструє світ? Платон вчить, що для створення прекрасного космосу творець повинен бути благ, не мати заздрості до свого творіння, а також дивитися на самототожності і незмінний зразок, «парадигму». Якщо ж дивитися на випадково виникла і мінливу річ, нічого прекрасного, за Платоном, вийти не може. 94

Ми бачимо, що, за Платоном, для створення будь-якої речі потрібні дві умови: що чинить причина і зразок, дивлячись на який творить ця причина. У випадку з космосом Платон спеціально вказує визначення цих умов: що чинить причина є благий і взагалі найкращою, а зразок - вічним і незмінним. Доброта майстра веде до того, що він бажає, щоб все створене було схоже на нього, тобто по можливості благим, хорошим, добротним (ayaBov). Для цього мастер приводить все видиме з безладдя в порядок. Платонівська деміург, як і грецький ремісник, не створюють свого творіння з нічого, вони приводять до ладу той матеріал, який вже є в наявності. Як ми вже неодноразово переконувалися, Платонова думка, нехай навіть думають про самих складних і високі матерії, не втрачає свого звязку з землею, в даному випадку з платонівським усвідомленням повсякденної праці грецького майстра. Щоб творіння було надзвичайно добротним, вона повинна, за Платоном, бути розумним, бо розумне завжди краще нерозумного. Оскільки розум, за Платоном, може існувати тільки в душі, то вселенський майстер прилаштував до тіла космосу душу, зробивши з нього тим самим істота жива істота, наділена розумом. Космос як жива істота зроблений за моделлю розумопоглинаючому живої істоти, що включає в себе всі умосяжні живі істоти, отже, така модель може бути тільки в однині. На цій підставі Платон відкидає гіпотезу атомістів про існування незліченних світів. Один всеосяжний опановуємий розумом зразок імпліцірует одну і тільки одну копію. Космос тілес, бачимо й помітний. За Платоном, це має на увазі наявність двох космообразующіх тілесних елементів, вогню, умови видимості, і землі, причини відчутності. Для утворення взаємозвязку два елементи, у свою чергу, передбачають наявність третього, і утворюють з ним геометричну

пропорцію (2: 4 = 4:8). Однак три елементи можуть утворити тільки площину, для отримання ж обємного тіла потрібен ще й четвертий елемент, що обєднуються з попередніми трьома за тими самими законами пропорції (1:2 = 2:4 = 4:8). Значить, бог був змушений додати до початкових елементам вогню і землі дві сполучні середини води та повітря (вогонь до повітря ставиться так само, як повітря до води, а повітря до води - так само, як вода до землі), одержавши в результаті космос повязаний дружнім єдністю (фШя) і непорушний. Поза єдиного космосу немає і не можливо нічого, оскільки в такому випадку він не був би досконалим і єдиним, а до того ж страждав би від хвороб і старості, які завжди обумовлені припливом ззовні. Оскільки космос досконалий і всеосяжніша, він може мати тільки кулясту форму. Цей куля позбавлений яких би то не було органів, тому що орган потрібен лише для взаємодії з зовнішнім середовищем, а поза космосу немає нічого тілесного. Космос самодостатній, а з різних видів рухів йому може бути властиво тільки одне, завжди однакова обертання по колу в собі самому. Вже говорилося, що має душу космос. Що являє собою ця душа? За Платоном, душа, створена до тілесного космосу, створена з двох основних сутностей: з вічної, самототожності неподільною і ділимий тілесної сутності. Деміург, взявши ці два види, утворив з них третій, середній вигляд, а потім вже ті три виду змішав в єдине ціле, що і є душа. Відтак, душа деміургом ділиться на частини, причому Платон використовує тут піфагорейський математичні принципи, роблячи з душі складне ціле, частини якого знаходяться один до одного в арифметичній, геометричній і гармонійної пропорціях. Нарешті, деміург ділить образо-95

вавшійся склад на дві половини, накладає їх у вигляді букви X один на одного і згинає, роблячи з них два кола, коло тотожного і крутий іншого, причому коло іншого був поділений на сім нерівних кіл (орбіти планет). Для більшого уподібнення розумопоглинаючому живої істоти, сущому вічно, вселенський майстер створює «рухливий образ вічності», тобто час, у своєму постійному і відміряє числом русі відтворює, наскільки це можливо, вічність, яка перебуває в якомусь єдиному «момент». Числова відповідність руху, правильність і закономірний зміни днів, місяців, років свідчать про постійність в минущому і, отже, відображають це сталість, наскільки це можливо для причетного до мінливості і текучості. Час, за Платоном, створюється лише разом з космосом, воно не існує самостійно. Не можна тому сказати, що виник космос в часі, або питати, що було до виникнення космосу. Космос виник разом з часом, і відокремити їх одне від одного не можна. До космосу «була» тільки вічність, хоча би мовити, «була» для вічності не можна, бо їй властиве тільки вічне і незмінне «є».

Знаряддями часу, тобто тим, що привносить міру і число в тимчасову мінливість, є сонце, місяць і пять планет, чиї тіла обертаються разом з колом іншого. У центрі знаходиться Земля, потім Місяць, Сонце, Венера, Меркурій, Марс, Юпітер і Сатурн. Оскільки умосяжні жива істота включає в себе всі роди живого, для досконалого уподібнення необхідно, щоб всі ці пологи були в космосі. Цих пологів чотири: небесний рід богів, воздухоплавающіе, водні і земні істоти. Божественний рід - це, перш за все, створені з вогню, абсолютно кулясті нерухомі зірки, які, перебуваючи в чітко фіксованому один щодо одного положенні, рухаються по колу тотожного. Це найдосконаліший вид живих істот, бо вони в максимальному ступені постійні і незмінні. Віра в вищу досконалість нерухомих зірок стала з цієї миті одним з найважливіших складових античних і середньовічних космології. До цього ж божественному виду відносяться і планети, створені після зірок. Нарешті, Платон говорить про богів міфології, однак, посилаючись лише на те, що визнавати цих богів велить закон, а закону повинно слухатися. Все створене самим деміургом, хоча і мало народження, повіки стоятиме. Щоб могли зявитися смертні живі істоти, деміург повинен передати їх створення в руки створених ним богів, бо те, що творить сам Майстер, приречене на вічність. Деміург створює безсмертну частину інших живих істот, їх душі, чий склад, втім, менш досконалий, ніж у світової душі - в ньому більше елемента мінливості. Число душ дорівнює кількості зір, і кожна душа спочатку поміщається на свою зірку, де дізнається від деміурга природу Всесвіту і моральний закон, який діє в ній. Потім, душі повинні отримати від інших богів смертні тіла

на різних планетах. Ці тіла, так би мовити, другого сорту в порівнянні з небесними тілами, бо вони схильні до знищення. Потрапивши в тіла, душі виявляються піддаються впливам ззовні, що перешкоджає правильному ходу кіл тотожного та іншого. І їхнє завдання - подолати це зовнішній вплив тілесної, подолати перешкоди душевного життя, які проявляються в пристрастях і відчуттях. Якщо вони змогли це зробити, вони повертаються на свою зірку, якщо ні, їх чекає переродження в нижчі істоти (жінка, тварина).

До цих пір мова йшла переважно про те, що твориться в космосі розумом, адже світова душа, боги і окремі душі деміургом виробляються, перед-96

ставляться у Платона розум і мистецтво. Однак крім розуму у виробництві космосу бере участь і необхідність, адже космос складається з чотирьох елементів. Однак на відміну від Емпедокла елементи у Платона - не самий початковий рівень тілесного. Це випливає з того, що власне елементів як таких і немає. Є постійний процес перетворення одного елемента в інший, того - в третій і так далі. Це означає для Платона, що за елементами варто більш первинна реальність, що елементи - лише форми, які приймає ця реальність. Визначити її дуже складно, адже вона позбавлена яких би то не було форм, а отже, не може бути пойменовані і пізнана. Ми осягаємо цю «воспріемніцу всякого народження», яка ніби вигодовує все тілесно-оформлене, тільки якимось «незаконним міркуванням», укладаючи від взаємоперетворення елементів до їх загальної природі. Ця платонівська «воспріемніца» перетвориться потім у Арістотеля в «матерію» і стане ключовою категорією у подальший розвиток філософії. Отже, платонівська космос - це взаємодію розуму та потреби, в якому головна роль належить розуму. Для утворення космосу необхідний опановуємий розумом світ ( «парадигма») та «воспріемніца» або «вмістище» усякого народження. Політична філософія.

Політична філософія. Політичне життя та її осмислення завжди були в центрі платонівської філософії. Від «Апології» до «Законів» проблеми облаштування поліса, міста-держави, стоять у Платона на передньому плані. І невипадково, що два найбільших платонівських твори, діалоги «Держава» та «Закони», присвячені цим проблемам. При цьому й інші діалоги майже завжди насичені політичної думкою. Навіть у творах, присвячених самим абстрактним темам, Платон не випускає з виду поліс та його облаштування. І платонівської вчення про буття, і його вчення про пізнання вироблялися для відповіді на самий пекучий питання платонівського часу: яким повинен бути справжній поліс. Політична філософія Платона складна для аналізу перш за все тим, що в її рамках розробляються ті проблеми, які потім у філософії займуть своє особливе місце. Якщо ми візьмемо «Держава», то знайдемо в ньому і етику, і гносеологію, і епістемологію, і психологію, і онтологію, і естетику, нарешті, есхатологію. Все це сплавлено Платоном в єдине ціле, поза яким частині існувати не можуть. Для Платона і поведінка окрему людину, його ідеали, його пізнання, його психологічні властивості можуть бути зрозумілі тільки всередині поліса. У «Державі» Платон відмовляється визначити, що таке справедливість для окремої людини, і переходить до розгляду справедливості в полісі. Визначення цієї останньої дозволить, за Платоном, зрештою, осягнути та індивідуальну чесноту справедливості, а, значить, і визначити, як потрібно жити, щоб жити добре.

Причину виникнення держави Платон бачить в економіко матеріалістичному-факторі. Окрема людина не може забезпечити себе необхідними речами, тому він вимушений обєднатися з іншими, щоб задовольнити свої потреби за допомогою колективної праці. Першими і найважливішими потребами Платон вважає їжу, житло, одяг, тому перший поліс повинен складатися з відповідних ремісників (орач, будівельник, кравець, швець). Бо, за Платоном, кожен чоловік від природи зумовлений до відповідної діяльності і не повинен займатися іншою, ці ремісники повинні займатися тільки своєю справою, а для виробництва засобів виробництва повинні зявитися нові види ремісників (тесляр, коваль). Для обміну продуктами діяльності між різними ремісниками необхідні ринок, монета, яку Платон

визначає як «символ обміну», а також новий вид ремісників (роздрібні торговці, крамарі). Оскільки ж один поліс також не має забезпечити себе всім за необхідне, він змушений зайнятися зовнішньою торгівлею, обміном з іншим полісом. Це тягне як поява ще декількох спеціалізацій (купців, керманичів, моряків, кораблебудівників) так і збільшення обсягів виробництва в полісі, збільшення числа ремісників, які працюють не тільки на внутрішній ринок. Зрештою, для завершеного полісу потрібні ще чорнороби і, які не володіють ніяким мистецтвом, але продають свою фізичну силу. Поліс, в якому все це є, задовольняє усі необхідні потреби своїх жителів, життя його проста і досконала і не потребує ні справедливості, ні в несправедливості.

Така платонівської зображення початкового поліса, що живе відповідно до природи і природним потребам. Платон називає його «справжнім» або «здоровим». Однак він може перейти у іншу форму, якщо в ньому зявиться прагнення до розкоші. У цьому разі здоровий і простій спосіб життя замінюється гонитвою за рідкісними та вишуканими насолодами. Приправи, парфуми, прикраси із золота і слонової кістки, поети, митці, актори, фахівці з жіночої косметики - все це наводнює таке місто. Зростає кількість відповідних ремісників, яких треба прогодувати, перестає вистачати тієї землі, якою обходився «справжній поліс», а, значить, починаються війни з сусідніми полісами за територію. Ведення таких воєн вимагає появи ще одного виду фахівців, яких немає в істинному полісі, - вартою або воїнів. Ідея народного ополчення відкидається Платоном в силу принципу спеціалізації. Страж повинен бути сильний тілом, мати добрі сприйняття. У його душі повинні одночасно перебувати лють і лагідність, перший - до ворогів, другий - до своїх. Страж повинен пройти відповідне виховання, основними видами якої є мусіческое мистецтво, оброблюють душу, і гімнастичне мистецтво, вдосконалює тіло.

Мусіческое мистецтво, куди входять і поезія, і музика, має піддатися кардинального перетворення. Воно не повинно йти туди куди тягне вільний розум і фантазія автора, але грунтуватися на чесноти, оскільки його мета, за Платоном, не вільна творчість, але впровадження в молоду душу моральних понять. Тому мусіческое мистецтво повинно бути очищено від усього, що може посіяти в юній душі сумнів у справедливості і чесноти. Головним чином, це стосується поетичних уявлень про богів, коли вони зображуються що воювали між собою, що помсти один одному і т. д. Бо боги, демони і герої, що перевершують звичайних людей, є свого роду моделями для поведінки вартою, що розповідають про них міфи повинні бути очищено від усього несе моральну порчу. Вся поезія, що говорить про богів, повинна грунтуватися на наступних положеннях. По-перше, бог завжди благ, є причиною тільки благого і не є ні причиною всього, ні тим більше причиною зла. Якщо божество обрушує нещастя на чиюсь голову, воно не лихе, але караючи виправляє людини і направляє його до добра і справедливості. По-друге, бог є істота зовсім просте і незмінне, яка не бере яких би то не було інших зовнішностей крім свого влас-98

ного, тому не можна дозволяти в полісі говорити про те, що боги змінюють своє обличчя і приймають якесь інше, а відповідні міфи повинні бути заборонені. До того же, бог ніколи не обманює і не зачаровує нас, будучи нам в різних формах, бо брехня також чужа його природі. Крім того, повинні бути усунені страшні міфи, що розповідають про загробному царстві, оскільки вони змушують людей боятися смерті. А по Платону, страх смерті - основа будь-якого іншого страху. Можна також відтворювати у поезії скарги та стогони, бо це розпещується душі воїнів. Зображення буйного сміху також повинно бути виключено. Поезія повинна бути і правдивою, бо в платонівскому полісі правом на брехню володіють тільки керівники, інші не повинні чути брехні, щоб не навчитися брехати самим. Для юного варта брехня своєму начальнику - найстрашніший злочин. Поетичні оповіді повинні навчати розсудливості, цнотливості і стриманості (ософрооіут |), а не оспівувати пиятики, бенкети, любовні сцени. Тим більше поет не повинен говорити, як це часто бувало, що несправедливі розкошують, а справедливі залишаються через свою несправедливості нещасними.

Поезія ділиться Платоном на два види: розповідний і наслідувальний. Платон

віддає перевагу першому, оскільки наслідувальний поезія, наслідуючи багатьох речей, створює видимість, що поет їх все знає. А це суперечить основному принципу побудови платонівського держави, принципу спеціалізації. Наслідувальний поезія допускається лише у випадку наслідування досконалого чоловіка в його найдосконаліших справах. Саме так, мабуть, Платон дивився на свої власні діалоги, що наслідують діянь Сократа. Взагалі поезія може бути допущена до держави Платона, тільки якщо вона приносить не задоволення, а користь у вихованні вартою. Вона, як говорить Платон, повинна «ліпити душу», а задоволення, поетична принадність цю душу псують і гублять.

Крім слів, тексту, змісту мусіческое мистецтво містить у собі ще лад і ритм. За Платоном, вони, по-перше, повинні бути підпорядковані слову і змістом, а по-друге, налаштовувати душу на мужній лад як у війні, так і в мирний час. Слово має наслідувати прекрасного станом душі, а лад і ритм - слову. Взагалі в платонівська поліс допускаються тільки такі майстри, будь то поети чи теслі, які можуть, побачивши сліди прекрасного в навколишньому світі, створити такі ж прекрасні наслідування їм, щоб душі воспітуемих ще в безсловесної періоді свого розвитку приймали в себе зразки прекрасного і доброго. Страж, що пройшов справжнє мусіческое виховання, перейметься і істинним, прекрасним і цнотливим, Ерос. Платон підкреслює важливість мусіческого виховання, приводячи слова музиканта Дамон: «Немає такої зміни в музиці, яке не вело б до зміни найважливіших підвалин політичного життя». Гімнастичне виховання, тобто виховання тіла, займає у Платона, природно, підлегле становище. Гарне тіло можливо тільки за умови наявності доброї душі, а гімнастичні вправи, дієта повинні підкорятися тим же умов, що й мусіческое мистецтво: бути простими і уникати строкатості і різноманітності, прагнучи до розвитку не сили, але мужності. Здоровий спосіб життя, що зявився в силу правильної гімнастики, повинен зробити майже непотрібним мистецтво лікування, яке в зіпсованих державах процвітає через наявність багатих ледарів. Справжній лікар, за Платоном, має лікувати лише тих, хто може одужати, невиліковним надається можливість скоріше померти, бо така людина не потрібен ні самому собі, ні полісу.

Оскільки мусіческое і гімнастичне мистецтва розвивають різні сторони душі, лагідність і мужність, вони повинні доповнювати один одного, а заняття якимось одним без іншого або розслабляє, або ожорсточує душу. Людина, яка вміє злити ці два мистецтва воєдино, змішав і узгоджуватися їх один одному, знайти належну міру їх відповідності і повинен стояти на чолі поліса. Самим же головним властивістю керівника держави має бути вміння робити те, що найбільш корисно полісом, не забуваючи про це ні в горі, ні в радості. Для перевірки цих якостей Платон пропонує влаштовувати, починаючи з дитячого віку, численні випробування, які повинні показати, хто володіє цією якістю, а хто ні. Правоохоронці не можуть мати ніякої власності, вони не можуть мати власного житла, але повинні жити спільно. Вони не можуть володіти ні золотом, ні сріблом, у них не може бути ніяких грошей, від своїх співгромадян вони отримують лише необхідну їжу. В іншому випадку вони з правоохоронців і воїнів перетворяться на ремісників і селян, займаючись не своєю справою, а потім стануть прагнути не до захисту своїх співгромадян, а до влади над ними. За Платоном, улаштування поліса має на меті не щастя якої-небудь окремої групи громадян, але щастя всього поліса, поліса як цілого, що можливо в разі заняття кожного класу лише своєю власною справою. Це перевагу цілого його частинам, переважне положення поліса перед окремим індивідом дасть змогу у XX столітті деяким філософам говорити про платонівскому тоталітаризмі. У платонівскому державі не може бути місця багатства і бідності, бо вони теж перешкоджають вдосконалення кожного в його мистецтві, а до того ж перетворюють будь-який поліс у два ворогуючі: багатіїв і бідняків. Платонівська поліс не повинен прагнути до розширення своїй території, він обмежується територією, достатньою для збереження своєї єдності. Головною турботою поліса є не територіальна експансія, а збереження системи виховання, що створює таких мужів, які можуть обійтися в управлінні містом без детальної регламентації всіх сфер життя. За Платоном, якщо створено основи щирої політичного життя, спеціалізація та

правильне виховання, всі інші деталі цивільного життя собою самі будуть випливати з цих основ.

Що ж таке досконалий поліс? Платон відповідає на це питання вченням про чотирьох основних чесноти, які повинні бути присутніми в такій державі: мудрість, мужність, розсудливість і справедливості. Мудрість, завдяки якій поліс правильно управляється, є знання або наука про те, що добре для всього поліса, для поліса як цілого. Носіями мудрості є старші варти, вони, не дивлячись на свою малу чисельність, закладають основи полісної життя. Мужність визначається Платоном як збереження правильного, тобто відповідного основним засадам законодавства думки про те, чого повинно і чого не треба боятися. Їм володіють молодші варти, або помічники. Розсудливість відрізняється від двох перших чеснот тим, що воно поширюється на всі групи платонівського поліса і не має особливого місця в якійсь окремій групі. Воно визначається як згоду і однодумність між начальством і подначальнимі, коли кращі, начальники, панують над гіршими, подначальнимі. Останньою, і найважливішою, чеснотою є справедливість, без неї неможливі інші види чесноти. Справедливість, 100

за Платоном, полягає в тому, щоб кожен виконував свою власну справу, то справу, до якої кожен визначений за своєю природою. Навпаки, несправедливість є змішання і безладдя, коли індивід або група займається тим, до чого вони не мають природного обдарування. Це і є платонівська критика демократії, яка як раз передбачає можливість кожного незалежно від своєї конкретної професії займати керівні місця в державі. Платон, який намагався осмислити зліт і падіння афінської демократії V ст., Побачив її основний дефект у непрофесіоналізмі, в нерозумінні того, що управління державою є мистецтво і знання, яким можуть володіти лише деякі. Тому платонівська поліс ідеальний не може бути демократичною, це панування знають, будь то одна людина (монархія) або деякі (аристократія). Суттєвою рисою платонівської теорії поліса є вчення про спільність дружин і дітей. За Платоном, незважаючи на всі відмінності, жінки і чоловіки представляють одну й ту саму природу, хоча в цілому жінки поступаються чоловікам у цілому. Тому жінки також повинні бути використовувані для захисту поліса, нарівні з чоловіками здобувати освіту, займаючись гімнастикою і музикою. Жінки-варти повинні жити разом з чоловіками-правоохоронцями, разом є, разом займатися гімнастикою. Начальники поліса повинні відбирати найкращих представників того й іншого статі для шлюбу, щоб отримати якомога краще потомство. Платона не цікавлять особисті взаємини між чоловіками і жінками, він стурбована вибором виробників, визначенням віку, оптимального для продовження рода (для чоловіків це вік від 25 і до 55 років, для жінок - від 20 до 401), за зразком кровного собаківництва або конярства. Потомство, отримане від поганих виробників, не повинно бути викармліваемо. Оскільки діти виробляються не для втіхи батьків в старості, але для блага поліса, діти з народження відбираються у матерів і передаються до державного «розсадник», де їх вигодовують як матері, так і спеціально приставлені годувальниці. Відповідно, діти не мають матерів і батьків, але усіх чоловіків, що годяться їм у батьки, вони називають отцями, всіх жінок - матерями, всіх ровесників - братами та сестрами, всіх людей похилого вартою - дідами і бабками. За Платоном, такий підхід до вирощування потомства повинен забезпечити максимальне єдність держави. У такому полісі не мають звучати слова «моє» й «не моє», у правоохоронців не може бути ніякої приватної власності, ні будинків, ні жінок, ні дітей, ні навіть власної болю і радості, все це повинно бути спільним.

Керувати державою повинні філософи, що пройшли довгу наукову і філософську підготовку, в кінці якої вони вчаться споглядати ідею блага і, відповідно, благо і зло в конкретних справах поліса. Ці філософи є кращими, а їх правління є аристократія, найкраща форма правління, за Платоном. Важливо відзначити, що, створюючи типологію правлінь, форм державного життя, Платон виходить з учення про душу. Так, аристократія є таким правлінням, в якому панує розумний початок, а інші йому підкоряються. Аристократія переходить в тимократію, правління честолюбців, в якому головну роль відіграє воля розпочати, якому підпорядковані розумне і пожадливий. Тимократія переходить в олігархію, правління небагатьох заможних людей, що прагнуть до більшого і більшого багатства. Від олігархії шлях веде до ще гіршої системі правління, до демократії, в якій рівне положення займають всі громадяни незалежно від їхніх здібностей і освіти. Демократію Платон вважає передостанній по зіпсованості формою правління. Найбільшим злом є тиранія, правління одного зіпсованого людини. Завершується платонівської виклад справедливого суспільства міфом про загробний відплату, яке розставить всіх по їх місцями в залежності від добродіяння і порочності. Це останнє обгрунтування того, чому справедливість краще несправедливості.