Епікур

Епікур народився в січні або лютому 341 р. до н. е.., в юності він жив на Самосі та Теос. Його батько був, цілком ймовірно, шкільним вчителем. До філософії Епікур звернувся до 14 років, коли, будучи вчителем словесності, прочитав твори Демокріта. Його вчителем у філософії стає демокрітовец Навсіфан. Епікур стає вчителем філософії у 32 роки, спочатку в Мітілене і Лампсаке, потім починаючи з 307 р. - у Афінах, де він засновує свою школу. Школа розташовувалася в саду Епікура, тому й називалася «Сад», а послідовники Епікура «філософами з садів».

Епікур написав близько 300 творів, проте до нас дійшли тільки «Лист до Геродотом», викладаються загальні принципи гносеології та фізики Епікура, «Лист до Піфоклу», присвячений небесним явищам, «Лист до Меньок», трактує етичну частину вчення, «Головні думки» . Останнє спадщина Епікура відомо нам з фрагментів і викладу у інших письменників. Як багато шкільні вчителі словесності, Епікур не був майстром стилю, крім того, грецький текст його творів зазнав значних спотворень, тому часто буває важко судити про справжню думки Епікура. Епікуровское розуміння філософії.

Епікуровское розуміння філософії. Епікур вкрай далекий від того, щоб розуміти філософію як дослідження теоретичної істини, як пошук якогось труднодоступного «чистого» знання. Його філософія повинна була служити самим нагальним потребам людини: позбавлення людської душі від страждання. Як лікар прагне позбавити від болю і хвороби тіло, так філософ лікує душу, звільняючи її від страждань. Хто цього не робить, не є філософ. За Секста Емпірика, Епікур визначає філософію як «діяльність, промовами й міркуваннями що створює

щасливе життя ». Філософія веде до мудрості, до кінцевої мети людської досконалості. Досягши цієї мети вже не може знову впасти в невігластво. Мудрець вже зовсім чужі всякі думки, які, на Епікура, суть «священна хвороба». Однак мудрецем може стати не кожен: для цього потрібно мати тіло з певними властивостями, а крім того, бути елліном, а не варваром. Епікур чужий космополітизм, проповідувався стоїками, як справжній афінянин він залишається в цьому вірний заповітам Арістотеля. Для істинної мудрості абсолютно не потрібні ніякі складні і абстрактні науки, такі як математика. Тут Епікур виступає проти перш за все платонівського, а почасти і арістотелівського розуміння філософії. Багато хто в Античності вважали, що епікуровское відкидання математичних наук було викликане його незнанням їх. Однак, як говорить Лукій Торкват в ціцероновском діалозі «Про межі добра і зла», «ні, Епікур не був невігласом, невігласи - це ті, хто вважає, що 126

до самої старості потрібно вивчати те, чого соромно було не вивчити в дитинстві ». Тільки ті науки, які допомагають досягти щастя, стоять праць з їх вивчення: «мистецтво (і наука. - Д. Б.) є здатність доставляти життєву користь». Немає користі і в поезії, тому Епікур і говорив про «галас поетів», «гомерівських глупословіях», «згубний звабі переказами» і т. д. Епікур і сам не був витонченим письменником, і різні тонкощі і краси, якими багате творчість, наприклад, Платона, не викликали у нього схвалення. Йому зовсім була чужа іронія платонівського Сократа, про елегантність яку говорив Цицерон. Вороги епікуреїзму - той же Цицерон і Плутарх - приписують йому й невдячність до його власних вчителям у філософії: до платоніки Памфілії, до демокрітовцу Навсіфану. Ціцерон пише, що Епікур висловлювався проти Піфагора, Платона, Емпедокла, Арістотеля, і навіть був невдячний по відношенню до Демокріту. За Діогеном Лаерцію, Епікур, граючи словами, називав Демокріта (доїв, з грец. «Народосуд») «Чепухосудом» (Агрокргсод). Вороги кажуть про честолюбство Епікура, який не бажав визнати, що хтось міг його вчити. Якщо навіть визнати вороже ставлення Епікура до всіх цих філософів, зовсім необовязково бачити в ньому прояв спраги слави і невдячності. Не кажучи вже про філософ-ідеаліст, Платона і Арістотеля, світогляд яких залишає, за Епікура, людей в темряві і страждання, і демокрітовская концепція філософії як незацікавленого пошуку фізичних причин не могла задовольнити Епікура. Як відомо, молодий Маркс у своїй докторської дисертації говорив про фундаментальні відмінності розуміння мудрості у Епікура і Демокріта. Один прагне до пізнання природи з її непорушними законами, іншому немає ніякого діла до природи і її вивчення, якщо це не допомагає людині позбутися від страху смерті й страху загробні мук. «Якби нас ніяк не турбували підозри щодо небесних тіл і смерті, змушуючи думати, що вони мають до нас якесь відношення, а ще й наше незнання меж страждань і бажань, у нас не було б ніякої потреби у вивченні природи». Одне це висловлювання Епікура дозволяє зрозуміти причини його невдячності Демокріту. Отже, і чисте мистецтво, і чиста філософія не представляють ніякої цінності, справжня філософія є не що інше як лікування душі, що рятує її від почуття провини і страху смерті, що веде до справжнього насолоди. Каноніка.

Каноніка. Хоча традиційно вважається, що філософія ділилася, по Епікура, на три частини: каноніка, фізику і етику, це не зовсім так. Самостійності частині, що вивчає умови нашого пізнання, Епікур не визнавав. Вона, як свідчить Сенека, була для Епікура лише придатком (accessio) вчення про природу. Дійсно, згідно з Епікура, навчити пізнання, розумом і мови повинно саме вивчення природи «Завдяки фізики» - говорить епікуреєць Лукій Торкват в діалозі Цицерона - «може бути осягнуте і значення слів, і природа мови, і значення проходження або заперечень». Або, як говорить Діоген Лаерцій, «досить для фізика йти в ногу зі словами про самих речах». Саме фізика є правилом або каноном Для пізнання за все, до неї сходять всі судження про речі, саме вона, а не формальні логічні правила, дозволяє відрізнити істинне від помилкового. Тому Епікур заперечував діалектику, не розробляв вчення про силогізм і виведення, нехтував вченням про визначення і родовідовом діленні. Один із «святих отців» (Ієронім) підсумував цю

спрямованість Епікура в словах «Не турбуйся про те, як ти кажеш, але що ти

говориш ». Епікур розумів, що, визнавши незалежне існування науки про пізнання, він повинен також визнати наявність в людині окремо від тіла існуючого розуму, що, як ми побачимо, суперечило основам його філософії. Тому так звана каноніка, вчення про правила пізнання, якому Епікур присвятив твір «Про критерії, або канон», повинна розумітися як частина фізики, як невіддільне від неї переддень.

В якості критеріїв істини Епікур визнавав відчуття (аю0т | о81 <;), «передбачення» або загальні поняття (7ipoA, f | \ j/8i <;) і пристрасті (л; а0г |), а пізніші Епікурейці додали ще «фантастичні кидки думки »(сраутасткш em | 3oXai тт | <; 8uxvoia <;). Відчуття є критерієм істини, оскільки ніщо не може ні додати, ні відняти в його показаннях. Потім, відчуття незаперечно, адже однорідні відчуття не можуть спростовувати один одного в силу того, що вони рівносильні. А різнорідні відчуття відносяться до різних речей. Не може відчуття бути спростовано міркуванням. Платон помиляється, згідно з Епікура, намагаючись довести хибність відчуттів, тому що саме доказ і міркування повністю залежать від відчуттів. Всяке мислення виникає з відчуттів завдяки їх випадковим збігом, подібності, подобою і соположенію при деякому додаток з боку розуму. Відчуття не просто показує нам предмет, але показує, який він насправді. Скептицизм Демокріта, його вчення про ясний і темному видах пізнання було чуже Епікура, що схилялися до протагоровскому Феноменалізм: Якою річ здається, така вона й насправді.

Як розуміється Епікура відчуття? Від твердих предметів відокремлюються їх відбитки, або відбитки (тіжп), подібні предметів за формою, що зберігають відповідне речі положення і порядок, але набагато більш тонкі, ніж речі. Епікур називає ці відбитки образками (е18оЛа). Вони, безперервно відділяючись від поверхні твердого тіла, з величезною швидкістю розносяться в навколишньому середовищі і можуть проникнути у будь-який отвір. Ми не помічаємо цього відділення, оскільки речі, постійно втрачаючи свої шари, здобувають все нові і нові.

Відбитки довгий час можуть зберігати порядок і положення атомів у твердому тілі, однак можуть вони і перемішуватись між собою, і, крім того, вони з легкістю утворюють у повітрі нові сполучення. Коли вони в нас входять, ми бачимо і мислимо. Причому образи, які потрапляють у наші очі або вуха, завжди зберігають порядок і положення атомів твердого тіла, вони подібні до речей формою і кольором, завдяки величезній швидкості свого руху вони створюють у нас враження ((pavraaia) єдиного і безперервного предмета. А ті образи, які потрапляють до нас через інші пори, діють безпосередньо на розум, який є сама тонка й рухома, матеріальна частина нашої матеріальної душі. Ці образи, якщо вірити Лукрецію, викладаються у четвертій книзі «Про природу речей» епікуровскую концепцію образів, перевершуючи тонкістю зорові образи, часто є сумішшю різних частин предметних відслонень. У силу образів цього другого роду у нас зявляються такі образи, як образ кентавра, напівконі-напівлюдини, триголового пса Кербера і т. д. Якщо такі образи, що впливав на наш розум, отримають підтвердження і не будуть спростовані, виникне брехня, якщо навпаки, істина. Образи самі по собі завжди істинні, бо вони самі є обєктивна, речових реальність, правильно відображає положення і порядок атомів на поверхні твердих тіл. Але оскільки іноді в образах про-128

виходить змішання правильного порядку атомів вихідного тіла, оскільки багато образи є змішуванням різних образів різних речей, то вважати такі змішання і зєднання образів відповідними речей буде вже помилкою. Тому, хоча всі образи реальні і правдиві, ми завжди повинні проводити розходження між образами, що відображають самі речі, і зєднаннями в один образ безлічі образів. Наприклад, рис Івана Карамазова як відчуття, що виникли під дією безлічі образів, які обєдналися в один, є істинне відчуття, але коли ми будемо вважати, що відчуттю риса відповідає єдина тілесна реальність, - ми висловимо помилкова думка. Подання про чорта виникло в душі Івана Карамазова, коли з образів, відшаруватися від деякого безлічі предметів і безладно носилися в повітрі, а потім проникнули в нього, в його душі виник складний образ якогось істоти.

Отже, відчуття, за Епікура, завжди істинні, але думки про відчуття, судження про відчуття можуть бути як істинними, так і помилковими. Ми повинні завжди звіряти неявне і неочевидне тим, що завжди однаково і зрозуміло. Від відчуттів ми повинні укладати до того, що для нас неясно і неочевидно. Такий висновок називається у Епікура думкою (koyoq).При цьому ми повинні стежити за тим, щоб неясне і неочевидне узгоджувалося з ясним і очевидним, тобто, щоб наше мислення (emvoia), що відбувається з відчуттів, не відривалося від них і не суперечило ім. Філософія не повинна відмовлятися від загальних суджень, але постійно звіряти їх відчуттям як найбільш очевидним у нашому пізнанні.

Іншим критерієм істини Епікур називав «передбачення» (7ipoXf | i | ieic,). Коли ми говоримо «Це людина освічена», ми при цьому мислимо образ або відбиток (ткоф людини, яка в нас вже був до цього висловлювання завдяки відчуттям. «Передбачення» - це «память про те, що часто було ззовні», тобто память про багатьох однорідних відчуттях одного й того самого обєкта. Передбачення в цьому сенсі є й перші, найбільш ясне і зрозуміле для нас значення слова, з якого нам завжди потрібно виходити. Як пише Т. В. Васильєва, «передбачення ... це повязаний зі словом якийсь відбиток позначається цим словом предмета, попереджання яке відбитка були відчуття »(6: 240). Пояснити це перше значення логічно, по Епікура, неможливо, воно грунтується тільки на закріпленні повторюваних відчуттів і формуванні на їх основі ясного образу речі. Без передбачення ми не могли б нічого досліджувати, сумніватися, мати думку і спростовувати. Дійсно, якщо я бачу вдалині силует тварини і не можу зрозуміти, корова це або коня, і хочу це дослідити, я вже повинен був заздалегідь знати форму бика і коня. Ось це передують моє дослідження знання Епікур називав передбаченням. Передбачення не можна розуміти як незалежну від почуттів гносеологічну одиницю. Вони кореняться в наших відчуттях і підсумовують їх. «Передбачення» (крокщнс) Епікур протиставляє «помилкове розуміння» (\ | / eu8f | <; хжоХщнс).Наприклад, у нас є передбачення богів завдяки їх образам, що носять всюди, однак уявлення про богів карають і наглядових суть неправильні уявлення, не засновані ні на якому ясному відчутті або «передбачення» Та й перший і ясне значення слова «бог» (9ео <; ) не несе в собі ніяких слідів концепції божественного відплати і правосуддя. Фізика.

Фізика. Ми вже говорили, що вивчення природи не було в очах Епікура самоціллю, воно повинне було звільнити людську душу від помилкових страхів і надій, від страждання взагалі. І хоча в основі епікуровской фізики лежить демокрітовская концепція природи, все ж таки ці навчання не однакові. В основі фізичної теорії Епікура лежить ряд положень, які, хоча і не дані безпосередньо у відчутті, тим не менше відчуттів не суперечать і з ними узгоджені. Заперечення цих положень веде, по Епікура, до неможливим висновків. Перше положення свідчить, що з нічого не може виникнути що-небудь. Допущення можливості виникнення з небуття руйнує, за Епікура, всяку закономірність нашого світу. Якщо б щось виникало з небуття, будь-яка річ могла б виникнути з будь-якої. З води виходили б люди, з землі - риби та птиці, з небес злітав би домашня худоба і т. д. Не було б ніякої потреби в певних насінні, з яких, за Епікура, виникають певні речі. Ще до появи християнства з його тезою творіння з нічого, Епікур показує, як таке вчення руйнує на корню будь-яку можливість наукового знання. Потім, якщо б все руйнується переходило в небуття, то поступово загинули і зруйнувалися всі речі, що неможливо. Тому знищення речей є тільки їх розкладання на складові елементи, перестановка (цетаВеац) елементів, їхній приплив і відплив і є виникнення та знищення. Далі, Всесвіт (то 7iav) завжди була такою, яка вона зараз, і назавжди таковою залишиться. Ніяких змін для Всесвіту як цілого неможливо допустити, бо це передбачало б допущення небуття, що впливає на буття.

Всесвіт є сукупність тел (аюцата) і простору (Толос,). Про існування

тел свідчить саме відчуття, а простір, тобто порожнечу і невідчутну природу, необхідно передбачити, щоб пояснити можливість руху тел. «Якщо є рух, тобто і порожнеча. Рух є. Значить, є і пустота ». Хоча ми не бачимо і не помітний порожнечі, її визнання не суперечить нашим відчуттям, погоджується з ними. Тому дане умовивід засноване на відчутті. Порожнеча не може ні діяти, ні зазнавати впливу. Вона лише дає тіл простір для руху. Вони рухаються в ньому і через нього. Пустота безмежна. Пустота існує як у нашому світі, так і у всьому Всесвіті. Все інше, що може бути угледівши у Всесвіті, є тільки властивості (аіілтюцата, аг) ц (38 (3т | к6та) тіл і порожнечі. Тіла поділяються на два види: складні тіла і ті, з яких складаються складні. Тіла другого виду є неподільні і незмінні, тобто атоми, які не мають у собі ніякої порожнечі, і тому незруйновані. Порожнеча виникає тільки в складних тілах, відокремлюючи одні атоми від інших. На атоми ніщо не може впливати, їм властива свобода від претерпеваній (оікхбеш). У них самих, як свідчить Плутарх, немає ніякої по-родової сили, вони все роблять завдяки своїй твердості та протидії один одному. Атоми не можуть бути нами побачені, вони, як каже доксограф Аецій, «созерцаеми тільки розумом», але їх визнання також не суперечить відчуттям. Ми бачимо, наприклад, що невидима сила вітру зносить дахи будинків, піднімає морські хвилі, топить кораблі, а оскільки на тіло може діяти тільки тіло, значить, ми можемо припустити існування невидимих тіл, і визнання атомів не суперечить нашій чуттєвого досвіду.

Всесвіт нескінченний, якщо б вона була кінцева, у неї була б кордон з чимось іншим, а таким іншим може бути тільки небуття, якого не існує. У Всесвіті нескінченно і кількість тіл, нескінченна і порожнеча. Якби тіл було нескінченна кількість, а простір було б обмеженим, то нескінченна кількість тіл не вмістилися б у обмеженому просторі. А якщо б було нескінченним простір, а тел - обмежена кількість, то тіла просто б розсіялися в нескінченній порожнечі. Крім нескінченності Всесвіт також не виникає і не знищується, не збільшується і не зменшується.

Існує величезна кількість видів атомів, однак цих видів не нескінченне число, як учив Демокрит, кількість видів атомів тільки незбагненно (акгргкцкгоф.Як говорить Плутарх, за Епікура «атоми не можуть бути ні крючкообразнимі, ні трезубчатимі, ні кільцеподібними, бо ці форми легко ламаються, а атоми не повинні бути схильні до зовнішнього впливу». Число же самих атомів в тому чи іншому вигляді нескінченно. Атомам властиво вічний рух, що не має початку. У цьому русі вони стикаються між собою і сплітаються, утворюючи атомарні зєднання.

Нескінченна кількість атомів уможливлює існування нескінченного числа світів (кооцог), бо таку кількість атомів не буде вичерпано створенням кінцевого кількості світів. Одні з світів схожі на наш, інші - ні.

Атоми не мають ніяких якостей, присутніх у сприймається нами світі, крім форми, ваги та розміру. Це необхідно, оскільки будь-яка якість може змінюватися, а атоми, за визначенням, позбавлені змін. Нескінченна кількість атомів разом з їх формами і вагою повинні, по Епікура, пояснити все якісне різноманіття феноменального світу. Крім того, не можна вважати, що атоми можуть мати будь-яку величину, як, мабуть, вважав Демокрит. Для пояснення різноманіття зустрічаються нам якостей достатньо припустити, що у атомів є деякі відмінності у величині. Епікур заперечує в цьому пункті Демокріту, виходячи з тези своєї каноніки, яка говорить, що все треба приводити у відповідність з відчуттями. Якби існували атоми будь-якої величини, то ми б їх бачили, чого не відбувається. Демокріт міг, дійсно, триматися тези про можливість існування атома будь-якої величини, оскільки гносеологічна позиція великого Абдеріта не передбачала такої віри в правильність нашого відчуття. Швидше навпаки. Крім того, як свідчить Плутарх, Епікур на відміну від Демокріта вважав істотним властивістю атома його вагу, бо завдяки вазі здійснюється рух атомів. Демокрит ж визнавав тільки розмір і форму.

Обмежене і певне тіло не може складатися з нескінченної кількості атомів, навіть якщо вони максимально малі. Бо з нескінченної кількості складових

елементів не може вийти обмежене тіло, воно має тоді бути нескінченним і безмежним.

Всі атоми незалежно від своїх розмірів і ваги в порожнечі рухаються з однаковою і дуже великою швидкістю, поки не наштовхнуться на яке-небудь перешкода, тобто поки не зіткнуться одна з одною. Тому те, що ми називаємо

Втім, Сімпліцій каже, що і Демокрит наділяв атоми вагою.

Найважливішою зміною, що вніс Епікур в демокрітовскую схему атомістики, є відхилення атомів, про який говорять Лукрецій, Цицерон і Плутарх. Атоми, що спочатку рухаються по прямій в силу своєї ваги, ніколи не змогли б зіштовхнутися один з одним і утворити зєднання, якщо б кожен атом у якийсь мінімальний момент часу не починав без всякої причини мало-помалу відхилятися від цієї лінії свого руху. Саме в силу такого відхилення стало за можливе утворення світу і всіх його частин. Як зауважує Цицерон, це вчення було введено Епікура для подолання необхідності долі (necessitas fati). Цицерон так пояснює цю думку: «Це вчення Епікур ввів тому, що, дійсно, якщо б атом завжди рухався під впливом природної і необхідної тяжкості, у нас не було б ніякої свободи, оскільки дух наш мав би такий рух, яке повністю було б обумовлено рухом атомів ». Таким чином, для того, щоб вже у фізиці був закладений фундамент людської свободи, Епікур йде проти детермінізму атомістики Демокріта, вводячи мимовільне відхилення атомів, що не має ніякої фізичної причини. Суперечність цього вчення з основним каркасом атомізму було помічено стоїками, які говорили, що, визнавши безпричинність відхилення, Епікур визнав і ніщо. Дійсно, Епікур, будуючи своє вчення для звільнення людини, зводить його на фундаменті демокрітовской фізики, яка таких цілей перед собою не ставила. Звідси суперечність між двома системами атомістики і бажання Епікура поправити засновану на необхідності натурфілософію Демокріта, вводячи вчення про довільному відхилення атомів.

Душа, по Епікура, не є самостійно існуючої сутністю, чимось безтілесним. Безтілесне не може ні діяти, ні зазнавати впливу, що невірно щодо душі. Вона ж є що складається з тонких частинок тіло, розсіяна по всьому організму, і схоже на повітря з домішкою тепла. В душі є ще більш тонка частина, якій і належать відчуття. Ця частина сприймає те, що відбувається з іншою душею і з фізичним тілом. Причому це сприйняття обумовлене тим, що дана частина душі «покрита» всім іншим організмом. Завдяки їй і решті організм отримує участь у діяльності відчуття. При втраті будь-якого з органів тіла душа не позбавляється здатності відчуття, тоді як при розпаді всього тіла, душа також розпадається і розсіюється.

Форми, кольори і величини тіл не є чимось самостійно існуючим. Хоча Епікур прекрасно розуміє, що всі вони визначають природу того чи іншого тіла, він не визнає все це як складові частини тіла. І хоча для всіх цих властивостей існує власне пізнання, все ж таки пізнаватися вони можуть тільки в контексті всього тіла. Форма, колір і величина є, на Епікура, істотними властивостями тіла (аг) ц (38 (3т | к6та). Їм він протиставляє властивості випадкові (аіілтюцата). Такі властивості не завжди супроводжують тілу і не визначають його природу. Без випадкових властивостей ми можемо мислити тіло, тоді як без істотних - ні.

Всі світи і всі тіла утворилися з особливих скупчень атомів, в них вони і руйнуються. У тому, що виник саме такий космос, а не інший, не укладено жодної потреби. Епікур заперечує, що якась безсмертна і блаженна сила може піклуватися про космос і впорядковувати його. Якби вона це робила, вона не була б блаженної і самодостатньою, їй були б властиві турботи, гнів, милість.

Отже, вивчення природи в її найголовніших причини рятує від страхів і дає блаженство. Однак, за Епікура, зовсім необовязково прагнути до точності в деталях фізичного знання. Зовсім необовязково знати, з якої саме причини сходить і заходить сонце і т. д. Багато знавців цих деталей не були, на Епікура, вільні від страхів, бо не знали найголовніших причин всього, що відбувається.

Як і Демокріт, Епікур, будучи атомісти, не заперечує існування богів. Як докази їхнього буття він наводить наступні. По-перше, знання богів є ясним і очевидним, воно написано в душах всіх людей і є у всіх народів незалежно від їх установ, навчань і звичаїв. Універсальність цього знання свідчить про існування тих обєктів (богів), які виробляють в нас це знання. Знання про богів зявляється у нас завдяки їх образам, які відвідують нас у сні. Боги суть не що інше, як приклади, вироблені атомами в проміжках між світами. Боги не є твердими тілами, вони свого роду контури або форми (liniamenta, як каже Цицерон), постійно заповнюються новими найтоншими атомами. Цікавим моментом епікуровской теології є вчення про антропоморфності богів. Оскільки найдосконаліше тіло є тіло людини, бо тільки в ньому може виникати розум, боги наділені подобою людського тіла, подобою людської крові і органів. Боги проводять своє життя в розмовах і міркуваннях. Другим аргументом, який доводить буття богів, є наступний: якщо б існувала тільки смертне, у природі був би перекіс. Тому в силу принципу рівноваги (laovouia, aequilibritas), що діє у Всесвіті, має бути і безсмертне, а таким є боги.

У листі до Меньок Епікур говорить, що визнання певних положень про богів є найважливішим початком блаженного життя. Однак не можна допустити, що боги керують світом, втручаються в людські справи, карають порочних і винагороджують доброчесних. Таке вчення помилково, оскільки воно суперечить головним властивостям божественної природи, незворушності і блаженства. У вченні про нагороду і покарання за ті чи інші діяння і чесноти Епікур справедливо бачить антропоморфізм: "Бо звик протягом всього свого життя з власними чеснотами, люди приймають і схвалюють собі подібних, а все, що не таке, вважають чужим». Бо навчає провина не той, хто відкидає уявлення натовпу про богів, але той, хто приписує богам ці подання. «Божественне ж істота, будучи блаженним і незнищувану, і саме ні про що не клопочеться, і іншим не доставляє турбот, тому й не гнівається, і не милосердствує, бо все це властиво лише безсилому суті». Таке розуміння Бога має змусити людей перестати боятися богів, вигнати з людської душі страх, основу всіх наших нещасть. Епікуровская концепція божества різко протистоїть платонівскому вчення про божество, що створює світ за своєю милістю, арістотелівської трактування божества як початку світового руху, стоїчної концепції всюдисущого божественного провидіння. Але навіщо тоді визнавати богів, яка від них користь? Багато античні вороги епікуреїзму (Посідоній в співчутливо переказі Цицерона) казали, що Епікур - таємний атеїст. Однак у епікурейців була відповідь на такі заяви. «Ті, що повірили в наші пророцтва про богів, возжаждут наслідувати їх ВЧА-133

стлівому буття », - говорить епікуреєць Філодем. У цьому сенсі, за свідченням Аттіка, Епікур визнавав, що від богів людям бувають благодіяння. Той же Філодем говорить про свого роду містичному досвіді Епікура: «І захоплюється (Епікур. - Б. Д.) їх єством і станом, намагається зблизитися з цим єством і як би приліплюється до нього, намагаючись досягти його і перебувати з ним. Мудреців кличе друзями богів, а богів - друзями мудреців ». Таким чином, концепція божества Епікура - не прикриття для таємного атеїзму, як обмовляли його вороги, його божество, блаженне і вільне, що перебуває поза світом, що проводить весь час у розмовах і міркуваннях, є ідеал, до якого треба прагнути людині, щоб досягти щастя. Первісне, наявне у всіх знання богів гарантує кожному можливість досягнення цього блаженного стану.

Етика. Приступаючи до вивчення етики Епікура слід памятати, що етична концепція Епікура має мало спільного з тим, що зазвичай називається «епікурейства», тобто з любовю до всіх і всіляким насолод. Метою є визначення етики блаженної, або щасливою, життя. Основами щастя, за Епікура, є належне розуміння божественної природи, що про що ми вже говорили, і відсутність страху перед смертю. Страх смерті є саме страшне зло, що перешкоджає нам досягти щасливого життя. З позбавленням від нього у нас зявиться можливість позбутися й від усіх інших бід. Смерть не має до нас ніякого відношення, оскільки будь-яке благо і зло для нас укладені у відчутті, а смерть є повна припинення

відчуттів. «Доки є ми, смерті нема, коли є смерть, нас немає», - говорить Епікур.

Вищою метою щасливого життя є тілесне здоровя і незворушність душі. «Тому що ми все робимо - стверджує Епікур, - щоб не страждати і не хвилюватися». Тому продовженням і метою щасливого життя буде задоволення або насолода, ми ж можемо насолоджуватися тільки тоді, коли ми не страждаємо і не хвилюємося. Таким чином, визначення щастя в Епікура суто негативне. Ми маємо потребу в задоволенні тільки тоді, коли ми страждаємо, коли самі муки ні, ми і не відчуваємо потреби в задоволенні. «Межа величини задоволень є видалення жодного страждання. І де буде задоволення, і весь час поки воно буде, немає ні страждання, ні печалі, ні того й іншого разом ». З-за цього задоволення є мірилом, яким ми вимірюємо всяке добро. Воно саме є перше і природжене нам благо. Говорячи про задоволення, Епікур не має на увазі задоволення розпусників, гурманів, любителів неробства. Такі задоволення не ведуть ні до здоровя тіла, ні до незворушності душі. Значить, хоча всяке задоволення благо, ми тим не менше повинні робити вибір між задоволеннями, вважаючи за краще одні одним. Ми повинні обирати ті задоволення, які ведуть до щасливого життя, тобто до більшої кількості задоволень, і уникати тих, які ведуть до страждань і хвороб. Хоча всяке задоволення саме по собі благо, але деякі причини задоволень можуть призвести до страждання, що перевищує задоволення. Іноді навіть необхідно вибрати страждання - хоча будь-яке страждання сам по собі є зло - якщо це страждання, врешті-решт, призведе до задоволень.

Епікур поділяє задоволення на задоволення спокою і задоволення руху. Під першими мається на увазі незворушність (Атара ?, 1а) і відсутність тілесних страждань (anovia), під другими - радость і веселощі. Перший вид задоволень краще, бо в ньому вже досягнута кінцева мета щасливого життя. Другий може супроводжуватися стражданням. 134

Основними задоволеннями є, на Епікура, тілесні задоволення. «Я не можу уявити ніякого блага, якщо буде виключено задоволення смаку, втіхи тілесної любові, задоволення слуху і ті приємні рухи, які образами впливають на зір». Епікур навіть говорить, що початком і коренем всякого блага є задоволення шлунку, до якого можна звести мудрість і вишукану культуру. Насолоди духовні цілком зводяться до тілесних, позаяк наш дух і душа мають тілесну природу. Однак духовні насолоди можуть бути інтенсивніше тілесних, адже душі страждання, за Епікура, сильніше страждань тіла. Тело страждає тільки в сьогоденні, а душа може мучитися спогадами, страждати від усвідомлення болю зараз, і хвилюватися через неясності майбутнього.

Не всяке бажання задовольняти слід. Епікур поділяє бажання на природні і порожні, природні, у свою чергу, поділяються на необхідні і на просто природні, необхідні ж поділяються на необхідні для щасливого життя, далі, на необхідні для тілесного спокою і на необхідні для самого життя. Необхідними бажаннями є бажання їжі й одягу. Бажання тілесної любові, за Епікура, природно, але не необхідно. А бажання розкішного одягу та вишуканої їжі не природно, не потрібно, але є пусте бажання.

Виходить, для щасливого життя необхідний вибір, а він неможливий без міркування і розуміння. Епікур називає розуміння найбільшим благом, бо тільки з його допомогою можна прийти до щасливого життя. «Не можна жити в задоволення, якщо не жити розумно, добре і справедливо, також не можна жити розумно, добре і справедливо, не живучи в задоволеннях». Він навіть каже, що краще терпіти нещастя, живучи розумно, насичений ніж

життя без знання.

Етика Епікура індівідуалістічна. Людина від природи не є громадським тваринам, як вважав Арістотель. Він стає таким тільки під дією потреби. Тому мудрець ніколи не буде прагнути до громадського життя, бо вона хвилює і турбує душу. Мудрець буде займатися громадською діяльністю тільки для того, щоб забезпечити собі самозбереження. Епікур висуває в якості соціального імперативу гасло «Живи непомітно» (кадг рЧюоас,). При цьому Епікур високо цінував дружбу, і Епікурейці славилися в Античності своєю відданістю друзям.