Філософія стій

Школа стоїків була заснована в кінці IV ст. до н. е.. Зеноном, вихідцем з кіпрського міста Кітію, що мав фінікійське заселення. Деякі вчені вважають Зенона фінікійців за походженням. Наприкінці десятого років четвертого століття він приїжджає в Афіни і звертається до філософії. Будучи натхненний чином Сократа в «Спогадах» Ксенофонта, він стає учнем кініки Кратет і завдяки цьому вплив кініків забарвлює досить сильно етичне вчення стоїків. Він також слухав лекції Полемона і Діодора Кроноса. Після цього він засновує свою школу, яка розташовувалася в знаменитому «строкатому портику» (з-гоалткО § п), розписаної

фресками Полігнота. Звідси школа отримала свою назву. Зенон дуже шанувався в Афінах за свою проповідь чесноти, після смерті він був удостоєний високих нагород від афінських громадян. Найважливішими учнями Зенона були Арістон Хиосськом і Херілл. У Арістон зі всією силою проявилася кініческая струмінь. Він повністю відкидав логіку і фізику, закликаючи займатися виключно чеснотою і пороком. Ще одним знаменитим учнем Зенона був Клеанф з Асса, колишній кулачний боєць, що став вірним послідовником Зенона. Особливу роль у розвитку стоїчної школи зіграв учень Клеанфа Хрісіпп з Сол (?281 - 208 рр.. до н. е..), всеохоплюючий талант якого дозволив йому стати як би другим засновником Стій. Це була плідною письменник, який створював щодня по 500 рядків. Він розробив складну систему стоїчної логіки, вніс багато змін в етику і фізику. Учням Хрісіппа були Діоген з Селевкії і Антипатр із Тарса.

Наступний період у розвитку стоїчного навчання (II - I ст. До н. Е..) Називається Середня Стоячи на противагу попереднього періоду Стародавньої Стій. Він представлений двома основними фігурами, Панеціем (?185 - 108 рр.. До н. е..) і Посідоній (? 135 - 51 рр.. до н. е..). Цей період характеризувався відходом від деяких положень древнестоіческой догматики, еклектизмом, тобто поєднанням стоїчних доктрин з окремими елементами навчань Платона і Арістотеля, орієнтацією на Рим як на новий центр цивілізації.

Нарешті, останнім важливим етапом став так званий "римський стоїцизм» (I - II ст. Н. Е..), Представлений іменами Сенеки, Мусон Руфа, Епіктет і імператора Марка Аврелія.Логічна і фізична боку стоїчного навчання в цей період практично не розробляються. На перший план виходить етика стоїцизму що розуміється, перш за все, як практичне мистецтво, спрямоване на досягнення щасливого життя. Концепт-136

альних змін в цей період практично не було внесено, однак багаті думкою і добре написані твори римських стоїків стають з того часу найважливішою частиною європейської культурної спадщини. Тоді як про Стародавній Середньої Стое і ми можемо судити виключно по фрагментах і цитат у інших авторів, твори римських стоїків, майже повністю збереглися, входять до золотого фонду європейської та світової літератури. Вони впливають і на письменників пізньої Античності, на моралістів Середньовіччя та Відродження, продовжуючи залишатися орієнтирами моралі і хорошого стилю для багатьох письменників і мислителів Нового часу. Саме завдяки їм увійшло у всі нові язики слово «стоїк» з його своєрідним значенням. Поділ філософії.

Поділ філософії. Мудрість (aocpia) визначається стоїками як наука

(871ютт | ЦТ |) про речі божественних і людських. Філософія ж - як вправу в необхідному мистецтві, необхідне ж, відповідно до стоїкам, є доброчесність, яка поділяється на три частини: фізичну, етичну і логічну. Відповідно, на три частини ділиться і філософія. Таке тричастинній розподіл був вперше запропоновано учнем Платона Ксенократ, за яким і пішли в цьому стоїки. Вони ілюстрували цей розподіл порівняннями. Якщо уподібнити філософію живої істоти, то логіка буде кістками й жилами, етика - плоттю, а душа - фізикою. Якщо порівняти філософію з яйцем, то логіка буде шкаралупою, етика - білком, а фізика - жовтком. Якщо порівняти з плодоносним полем, то логіка - це огорожа, плід - це етика, а землю і дерева - фізика. Втім, іноді відповідності змінювалися. Наприклад, стоїк Посідоній називав етику душею живої істоти і жовтком яйця, а фізику - тілом та білком. Ці частини не відокремлені один від одного, але перебувають під взаємозвязки. Більш докладний поділ філософії було запропоновано Клеанфом. Він поділяв філософію на шість частин: діалектику, риторику, етику, політику, фізику і теологію. Логіка.

Логіка. Оскільки грецьке слово Xoyoq означало одночасно «слово» і «розум», стоїки, створюючи свою логіку, приділяли величезну увагу як мислення, так і мови. Логіка ділилася на дві частини, риторику і діалектику, які не протиставлялися один одному, як це було, наприклад, у Платона. Ритори говорять більш розгорнуто те, що діалектики виражають більш стисло. Зенон тому порівнював діалектику з кулаком, а риторику - з долонею. Деякі стоїки крім діалектики та риторики включали в логіку вчення про визначення і вчення про канони і критерії. Риторика ділилася на три частини: дорадчу, судову і вихваляє. Діалектика ділилася на вчення про звук (граматика) і про те, що звук позначає. У граматиці стоїки підсумовують і узагальнюють результати, досягнуті попередніми філософами, в першу чергу Аристотелем. Стоїки розробляють загальне вчення про мову, теорію відмінків, теорію частин мови, теорію часів дієслова, основи теорії стилістики. Їхнє розуміння мови грунтувалося на вченні про його природному характері, оскільки перші слова виникли, згідно стоїкам, з наслідування речей. У звязку з цим стоїки займалися ще й етимологічним штудіях.

Критерієм істини, за стоїкам, була так звана «каталептичній фантазія» ((pavraaia кахакцкпщ) або просто «сприйняття» (катбйг | \ | л ,<;). Що це таке? За Зенону, процес пізнання починається тоді, коли ми отримуємо ззовні певний імпульс, поштовх. Цей поштовх діє на нашу душу, запамятовуючи на ній. Таке відкладення називалося стоїками фантазією. Треба відзначити, що до цього зовнішнього впливу наша душа є порожньою, як білий аркуш паперу до листа або як віск до тиснення на ньому печатки. Після того як відбулося відкладення, слід згоду (оіукатаВеак;) або незгоду з ним, що відноситься до ведення нашого духу. Ми можемо погодитися чи ні, ми вільні прийняти або відкинути образ, отриманий нами ззовні. Якщо цей образ має в самому собі свідчення тієї речі, від якої він відбувся, тобто, якщо вона ясний і чіткий, не викликає жодних сумнівів, то в разі згоди на нього, у разі його прийняття виникає сприйняття або «каталепсіс» (кагакцщо ).Це сприйняття схоже на те, що ми відчуваємо, захоплюючи рукою будь-яку річ, тобто воно забезпечує нас пряме та безпосереднє торкання речі. Нарешті, отримавши таке сприйняття, ми перевіряємо його розумом. Якщо воно не буде розумом спростовано, виникне знання. Якщо ж буде спростовано, виникає невідання. Зенон демонстрував відношення цих етапів нашого пізнання за допомогою руки. Так, відкрита долоня символізує початковий образ, отпечатлевшійся в нас. Коли ми трохи згинаємо пальці, це означає наше згоду на цей образ. Коли ми стискаємо руку в кулак, це означає сприйняття. Нарешті, коли ми долонею лівої руки обхоплює цей кулак, ми отримуємо образ наукового знання, знання, володіти яким може лише мудрець. Таким чином, початком нашого пізнання є дія ззовні, в якому ми не вільні. Але ми можемо прийняти або відхилити спосіб, що зявився в нас. У цьому виявляється наша свобода. Якщо ми будемо вважати, що цей образ ясно свідчить про ту речі, від якої він відбувся, і дамо на нього згоду, ми отримаємо сприйняття, яке потім повинно пройти перевірку розуму. Критерієм істини в цій схемі є сприйняття, тобто той образ, який ясно повідомляє про породила його речі, і який одержав схвалення.

Трохи інакше ця схема пізнання представлена у Хрісіппа. За Хрісіппу, критерієм істини є не сприйняття, що складається з каталептичній фантазії плюс схвалення, але сама каталептичній фантазія. Справа в тому, що ця остання, за Хрісіппу з необхідністю примушує нас до згоди. Якщо ми сприйняли щось каталептичній, то згоду слід автоматично. Тому немає сенсу говорити про критерій істини як сполуки каталептичній фантазії і схвалення. Однак і він визнавав все-таки можливість випадків, коли деякі додаткові обставини змушують нас відкинути каталептичній фантазію. Так, коли у трагедії Евріпіда "Алкеста» Геракл повертає Алкеста з Аїда і призводить до Адмета її, її чоловікові, той, незважаючи на ясність і безсумнівність Алкеста образу, не погоджується, що перед ним саме його дружина, оскільки він знав, що вона в Аїді, звідки не повертаються. Отже, за певних обставин каталептичній фантазія все ж не може отримати схвалення.

Таким чином, хоча наше пізнання розпочинається з відчуттів відчуттями воно не закінчується. Невірно було би вважати гносеологію стоїків сенсуалістичної. Відчуття можуть бути різного ступеня ясності, тоді 138

як істина повинна бути зрозуміла і очевидна. Крім мимовільних відчуттів у нас є право на згоду або незгоду з ними. Значить, в пізнавальної діяльності людина не повністю повязаний явищами, які діють на його органи почуттів. Людина вільна в пізнанні, оскільки останнє слово залишається за ним та його згодою.

Коли обєкт вже сприйнятий, в нас залишається спогад про нього. З безлічі спогадів утворюється досвід, тобто безліч однорідних уявлень. З наших сприймань поступово утворюються поняття (ewoioa), причому одні з них утворюються самі по собі, а інші є результатом свідомої діяльності нашого мислення. У першому випадку у нас утворюються загальні уявлення, у другому - штучно утворені поняття. Розум (koyoq) утворюється в людській душі з сприймань і загальних уявлень поступово. Його формування закінчується у віці чотирнадцяти років. Саме разум відкриває перед нами можливість пізнання не лише поодиноких речей, а й світового цілого.

Самими вищими поняттями були, згідно стоїкам, такі: 1) підмет і 2) якість або наділена якістю підмет і 3) що знаходиться у певному стані (то лих; 8% ov) або перебуває в певному стані наділена якістю підмет, 4) що відноситься до чого щось або що відноситься до чогось знаходиться в певному стані наділена якістю підлягає. Фізика.

Фізика. Фізичне вчення грає в стоїцизму найважливішу роль. Ми бачили, що в порівняннях, що приводяться стоїками, їй належала головна роль. Це була повязана з тим, що вона в очах стоїків була вченням про божество. При цьому багато що у фізичній доктрині стоїцизму взято з попередньою традицією, головним чином, у Геракліта і частково у Арістотеля.

Початками всього існуючого є, згідно стоїкам, що діє і зазнавав, або Бог і матерія. Матерія є те, що позбавлене будь-яких якостей, повністю пасивно, готовий прийняти будь-яку форму, що приходить в рух тільки під впливом іншого. Матерія не може стати ні більше, ні менше, вона позбавлена якого б то не було зміни. Змінюватися можуть тільки її частини, але не вона сама. Чинне початок називається розумом (koyoq), що знаходяться в матерії, і богом, який пронизує матерію і, оформляючи її, творить з неї всі речі. І бог, і матерія вічні й незнищувану. Хоча стоїки розрізняють їх, тим не менше вони їхні не поділяють. И розуму, а матерія є два аспекти однієї і тієї ж реальності.

Найважливішим принципом стоїчної фізики є твердження про те, що будь-який діючий початок може бути тільки тілом. «Все, що діє, є й тіло» (Диоген Лаертський, VII, 56). У такий спосіб, стоїки, як і епікурейців, виступають проти Платона і Аристотеля, які визнавали нематеріальні діючі причини. Отже, бог, що виступає як діяльний початок, є й тіло. Він не чим іншим, як вогонь і дихання (reveyH * 11). Це не руйнівний палючий огонь, але вогонь творчий (* йр t8% vik6v), що породжує увесь світ, що містить в собі «насінні

Логос »(алерцатгко! Xoyoi), т. тобто розумні підстави всякого явища, з необхідністю що визначають усе, що існує. Ці насіннєві логосу, оскільки вони вічні і незмінні, арістотелівські нагадують форми і платонівські ідеї. Але, будучи матеріальними і іманентними, вони відрізняються і від форм, і від ідей. Отже, все, що знаходиться у світі, і сам світ як це-139

ціле створено розумною причиною, творчим вогнем. Стоїки епікурейського виступають проти тези про випадкове походження світу. Як художник майстерно творить свій твір, запамятовуючи у ньому свою майстерність і свій розум, так і творчий вогонь розумно й майстерно творить все і пронизує все. При цьому творчий вогонь не стоїть поза світом, як платонівська деміург. Ні, він сам перебуває в ньому, є його керівна, що направляє і творча частина, природа і душа космосу. Стоїки його називають Зевсом.

Коли він створює світ, він на початку робить матерію придатною для творення, потім створює чотири елементи, вогонь, воду, повітря, землю. Космос виникає, коли з початкового вогню, все переходить у вологу повітряну через проміжну стадію, деякі частини води згущуються до землі, деякі знову повертаються в повітряний стан. З цих чотирьох елементів виникають всі рослини і тварини.

По закінченні певного часу космос повертається у вогняне стан, відбувається те, що стоїки називали «світовим пожежею» (). Всі знову стає вогнем, в якому перебувають насіння всього існуючого, щоб потім знову повторити все спочатку. Знову все рушить через повітряний стан до вологого, тому Сенека називає вогонь кінцем світу, а вологу - його початком. Таким чином, народження і загибель космосу періодично повторюються, причому нічого нового не виникає. Оскільки в бога містяться одні й ті ж насінні логос, всі події в світі кожен раз розгортаються абсолютно однаково, відбувається, як пізніше виразиться Ніцше, «вічне повернення того ж самого».

Космос, що створюється та керований богом і розумом, і сам є жива істота, розумне і істота. Стоїки доводили це положення так. Розумне, істота жива і живе краще безумного, неживого і мертвого. Космос - найкраще. Отже, космос розумний, одушевлена та живі. Ще один аргумент був таким. Те, що породжує розумні істоти, само розумно. Космос породжує живі істоти. Значить, космос той розумний. Божественний розум проникає весь космос, проте, не в рівній мірі. У деяких речах його присутність помітно тільки в розумній оформленої, їм властива, в інших же - він проявляється як провідне начало. Провідним початком усього світу стоїки називали ефір, небо чи навіть сонце.

Космос, згідно стоїкам, один-єдиний, причому обмежений і має форму кулі. За його межами знаходиться безмежна порожнеча, позбавлена тілесності. У самому ж космосі ніякої порожнечі немає, космос перебуває в повному єднанні, обумовленому згодою і сполученням небесного і земного.

Божественний розум ототожнювався стоїками з долею (i):

«Доля - це розум, згідно з яким було минуле, сьогодення є, а майбутнє буде», говорив Хрісіпп (SVF II 913). Класичне визначення долі, яке належить тому ж Хрісіппу, було наступним: «Доля - це таке собі природне зчленування (cvvzafyq) за все, коли вічно треба одне за одним, і звязок цього прямування нездоланною» (АВЛ Гелій, NA VII 2). Сенека ж пише: «Велике розраду бути полоненим разом з усім світом. Адже те, що наказав нам так жити і так вмирати, тою ж самою необхідністю звязало і богів. Неминуче рухається хід всього людського і божественного. І сам творець усього і правитель, напиши закони доль, їм слід. Одного разу звелів, завжди кориться »(De prov. 5, 8). В іншому місці Сенека говорить: «Якщо ти назвеш його (бога. - Б. Д.) долею (fatum), не помилишся. Адже доля є не що інше, як повязаний ряд причин, бог таки є перша причина всього, від якого залежить усе інше »(De benef. IV 7).

Найважливішим моментом стоїчної доктрини є вчення про провидіння (лроуош). Згідно Зенону, доля і провидіння тотожні. Це означає, що все, що відбувається у світі за законом необхідності одночасно є найкращим, що божество, з необхідністю чиниш світ, надсилає її на краще і зробленого. Таким

чином, будь-яка подія одночасно і необхідно випливає з попереднього ряду причин, починаючи з перших, і є найкращим. У такому випадку в світі немає і не може бути ніякого лиха. Не всі стоїки погодилися з Зеноном, його найближчий учень Клеанф обмежив принцип провидіння. Як свідчить Халкіду: «Те, що відбувається владою провидіння, відбувається також необхідно, але не все те, що відбувається за потребою, відбувається з волі провидіння, - стверджував Клеанф» (In Tim. С. 144 (SVF 1551)).

Таким чином, у світі все влаштовано доцільно. Нижче існує для вищого, гірше для кращого. Неживих істот для живого, істота - для розумного. Так, за Хрісіппу, ми богами створені для них і для самих себе, тварини створені для нас: коні для наших війн і битв, собаки для полювання, а барси, ведмеді і леви - для вправи в хоробрості. Навіть шкідливі тварини створені для нашої користі. Згідно Плутарху (Stoic, repugn. 21, p. 1044 d.), Хрісіпп говорив, що клопи корисні, аби не давати нам довго спати, а миші нас змушують не розкидати все безладно. Втім, деякі живі істоти виникли не для утилітарних цілей, але для краси. Так, за Хрісіппу, павич виникла заради краси свого хвоста.

Якщо у світі все влаштовано доцільно, звідки ж беруться біди і нещастя, що звідки береться зло? По-перше, говорили стоїки, всілякі лиха можуть бути наслано богом на поганих людей, аби їх прикладом навчити інших. Однак таке рішення не дає відповіді на питання, чому лихо, і нещастя трапляються з людьми добрими і праведними. Друге рішення, що пропонувалися стоїками, полягало в тому, що в світовому великому господарстві, добре влаштованому, проте можуть траплятися всілякі дрібні неприємності. Божественна природа все народжує прекрасно і на добре, але при цьому, досягаючи головного добра, вона попутно (ката лярако ^ отЗВлагу) породжує і якісь дефекти. Хрісіпп наводив такий приклад. Створюючи людську голову, природа розумно і дбайливо створила її із найтонших і маленьких кісточок, однак, попри це велике мистецтво, голова попутним чином вийшла крихкою і ламкої. Так і в світі, зло виникає попутним чином, природа коли, створюючи свої прекрасні творіння, попутно створює всілякі потворності й завдає добрим людям незаслужені ними страждання. У цьому, як каже Сенека, грає роль те, що матерія має свої власні причини. У лю -

Як говорить Феодорет (Graec. aff. Cur. VI 14, p. 153 Raeder), «Зенон Кітіона назвав долю рушійною силою матерії. Її ж він пойменований провидінням та природи ». Стоїки усвідомлювали проблематичність цього рішення, але у них не було іншого виходу. Або при всіх дефектах світ влаштований все ж таки доцільно, або залишаються атоми і порожнеча, випадок і механічна необхідність епікурейців. Нарешті, зло, згідно Хрісіппу, має бути, бо без нього ми б не могли зрозуміти і оцінити благо.

У системі стоїчного фаталізму людині залишається лише воля підкорятися законам світового цілого і його руху. Стоїки ілюстрували своє розуміння свободи прикладом з собакою, привязаною до колісниці. Якщо собака біжить за колісницею, вона робить це з власної волі, як би розуміючи, що їй нікуди не дітися, і одночасно підпорядковується яке тягне за собою необхідності. Якщо відмовляється і не хоче бігти, все одно колісниця тягне її за собою. Отже, людська свобода - це свідоме і розумне дотримання необхідності. Як сказано в молитовних віршах стоїка Клеанфа:

Веди мене, Зевес, і ти, що ткешь долю, Куди від віку вами зумовлений, Та не нарікаючи піду. А коли не восхощу, непридатним став, то все одно туди ж піду.

(Епіктет, Encheiridion, 53).

Виходячи з того, що все існуюче є необхідна звязок причин і наслідків, стоїки стверджували можливість Мантіка і передбачень майбутнього. Вони намагалися створити для поширеною і в Греції, і в Римі практики пророкувань науковий грунт. Взагалі, їх ставлення до релігії різко відрізнялося від послідовного її неприйняття епікурейця. Стоїки намагаються асимілювати античну релігію в свій світогляд, визнають і бога, і богів і демонів. Вони намагаються відповісти на критику релігії шляхом алегоричного різдва основних фігур пантеону і головних

міфів. Алегоричному тлумаченню піддаються гомерівські тексти. Ця асиміляція релігії проводиться під знаком пантеїзму. Численні боги і герої Греції добре підійшли для світогляду, проголошує, що все є божество.

Людську душу стоїки визначали як "сопрісущій нам повітря» (774 SVF II), «сопрісущій безперервний нам і повітря, що пронизує все наше тіло» (885 SVF II). Сам повітря нашої душі визначався як "мисляче тепло" (779 SVF II) або як вогонь. Душа ділилася стоїками на вісім частин: на провідне і керівне початок (), на пять відчуттів, на здатність мови (срсоутупкоу) і на здатність розмноження (алерцатгкбу). Керівне початок знаходиться не в голові, але у грудях, оскільки з грудей виходить голос. Душа, згідно стоїкам, не може володіти безтілесний, оскільки вона є повітря або вогонь, не може і володіти вічним існуванням. Під час світової пожежі всі окремі душі повертаються в єдину вогняну природу, звідки вони колись відокремилися. Що ж стосується

Як говорить Сенека (Epistulae, 66), «розум є не чим іншим, як частина божественного духу, занурившись в людське тіло». 142

часу до світової пожежі, те, Клеанфу по, до нього існують всі душі, а, по Хрісіппу тільки душі мудреців.

Сходи істот, згідно стоїкам, виглядає так. Самая нижчий щабель, неживе, володіє тільки властивістю або структурою (е ^ ц), у рослинах до цього приєднується єство (фіок;) як здатність до руху. Душа (\ | я> хп) вперше зявляється у тварин, вона відрізняється здатністю представлення ((pavraaia) і потягом (бр ^). У людини до всього цього долучається розум (koyoq).Етика.

Етика. На відміну від Епікура перше прагнення будь-якого живої істоти не до задоволення, а до самозбереження. Найбільш близьким є для будь-якої живої істоти його власне улаштування і свідомість про нього. Жодна жива істота не може відноситися до самого себе як до чужого, воно з народження відштовхує все згубний і шкідливе, засвоює ж собі все родинне і близьке. А цього не могло б бути, якби ми одразу не володіли почуттям і свідомістю (sensus) (Цицерон, De finibus III 5) себе і свого устрою. Задоволення є лише побічним ефектом (етуеуугща) цього споконвічного прагнення до самозбереження. За Хрісіппу, це вроджене відчуття близькості до самих себе поширюється і на наші частини, і на наші породження (СР SVF III 179). Любов до своїх породженням утворює фундамент людської соціальності.

Людина є істота розумна, тому він близький самому собі не просто як жива істота, але як розумна істота, тобто людині в самому собі, перш за все, дорога його розумна частина. Головним визначенням щасливому житті була формула «життя відповідно до природи», яка розумілася як «життя згідно розуму» й «життя відповідно до доброчесності». Родоначальник стоїцизму Зенон говорив просто про приголосної життя, маючи на увазі відсутність в душі доброчесної людини розбіжностей, його згоду з самим собою, тобто зі своїм розумом. Учень Клеанф Зенона додав до «приголосної життя» слова "з природою» (тр qruaei), а маючи на увазі життя, згідно із загальним законом, керуючим Всесвіту. Хрісіпп примирив ці два підходи, розуміючи «природу» і як загальний закон, і як єство кожної людини. Бо природа кожного з нас є частиною світової природи, то між цими смислами немає суперечності. Відповідно до такого вченням про мету життя стоїки визначали як чеснота «згідне з собою стан душі» (Діоген Лаертський, VII 89), як «стан душі, завдяки розуму згідне щодо всього життя» (Климент Олександрійський, Paedagogus I 13), або як «стан душі, що знаходиться у згоді із самою собою щодо всього життя» (стобою, II р. 60, 7 -8 W). Таким чином, досконала життя полягає в злагоді з самим собою і загальним законом, що пронизує все, у згоді нашої розумної частини і світового розуму. Це і буде чеснотою щасливця і благим перебігом його життя.

Благом стоїки вважали виключно чеснота. Зенон так говорить про це. «Все існуюче або добре, або погано, або байдуже. Гарним є наступне: розуміння, цнотливість, справедливість, мужність і всі, що є чеснота або причетне доброчесності. Поганим - глупоту, неприборканість, несправедливість, боягузтво і все, що в нім вада чи причетне пороку. Байдужим ж є наступне: життя і смерть, слава і ганьбу, страждання і задоволення,

багатство і бідність, хвороба і здоровя, і все тому подібне »(Стобі, Eel. II р. 57, 18 W). Сенека ж пише: «Вищим благом є морально-прекрасне (honestum).

І я додам, щоб ти ще більше здивувався: морально-прекрасне є єдиним благом »(Epistulae 71, 4). Отже, все, що потрібно для щасливого життя, укладена тільки в чесноти, доброчесність цілком достатня для щастя і тяжіє самій собі. Основою будь-якої чесноти є розум. Між різними благами, тобто між чеснотами немає ніякої різниці, жодна з них не краще і не гірше іншого. Точно так само і всі пороки однакові, серед них немає кращого або гіршого. На відміну від інших мистецтв мудрість, тобто чеснотна життя, має свою мету в самій собі.

Область байдужого ділилася стоїками на два види: переважне (л; ріг | уцеуа) і непредпочтітельное (ботрот ^ уцеуа). Хоча для щасливого життя байдуже не могло принести жодної користі, для звичайного життя вибір байдужого представлявся стоїкам важливим і вимагає обгрунтування. Так, життя, здоровя, сила, багатство, слава, хороше походження вважалися кращими, а їх протилежності - непредпочтітельнимі. Для доброчесного життя все це було для стоїків байдужим. Деякі стоїки (Арістон Хиосськом) йшли ще далі і повністю елімінувати всяке розходження між переважним і непредпочтітельним, доводячи стоїчно точку зору на благо до логічного кінця.

Доброчесність визначалась стоїками як «якесь досконалість усякого створіння» (Діоген Лаертський, VII 90) і як «виникла завдяки розуму якесь розташування і силу провідного початку душі» (Плутарх, De virt. Mor. . Кожна людина від природи має схильність до доброчесності або, як виражається Цицерон, «вроджені насіння чеснот» (Цицерон, Tusc. Disp. Ill 1,2). Отже, доброчесність вроджені нам і існує від природи, тоді як порок і зло можуть прийти тільки ззовні і являють собою перекручення (5шатрофТ |, perversio) природи.

Основними чеснотами, як уже говорилося, стоїки вважали розуміння, справедливість, розсудливість і мужність. У певному сенсі справедливість, розсудливість і мужність були різновидами розуміння. Так, Зенон визначав справедливість як розуміння у справах розподілу, розсудливість як розуміння щодо предметів вибору, мужність як розуміння в тому, що потрібно переносити. Та він усе ж не вважав, що розуміння є єдина чеснота, а про інших не повинно бути й мови, як буде думати Арістон Хиосськом. Доброчесність не віддільні одна від одної, а того, хто має хоча б одну доброчесність, буде мати їх все. Доброчесність не можна втратити в нормальному стані розуму, однак при важких психічних розладах разом з розумом втрачається і чеснота.

Моральне дію оцінювалося стоїками не з його результату, але за внутрішнім настрою того, хто його здійснює. Діяння, яка могла б з боку здатися жахливим і неможливим, з точки зору наміри може бути доброчесним і розумним.

До важливих досягнень етичної доктрини стоїцизму можна віднести розробку стоїками вчення про пристрасті (л; а0г |). Пристрасть визначалася Зеноном як «нерозумна і протиприродне рух душі, або потяг, що переходить міру» (Діоген Лаертський, VII 110). Проте інший видатний-сто

Втім, Клеанф повністю не визнавав можливість втрати чесноти. 144

ик, Хрісіпп, визначав як пристрасті помилкові судження нашої розумної частини. За стоїкам, існують чотири головних пристрастей роду: сум, страх, бажання, задоволення. «Печаль - це нерозумне стиснення, або недавнє думка про присутність зла, через якого, як здається, відбувається стиснення. Страх - це нерозумне ухилення, або втеча від удаваного жахливим. Жадання - це нерозумне прагнення, йди переслідування удаваного блага. Задоволення - це нерозумне здіймання (snapoiq), або недавнє думку про присутність блага, через якого, як здається, відбувається здіймання »(Андроник, Пер! naQaw I (SVF III 391)). З цих визначень видно, що пристрасть, по-перше, є нерозумною, що суперечить розуму, по-друге, пристрасті повязані з удаваним, а не з дійсним. Пристрасті не можуть бути, за стоїкам, умеряеми, повинні вони бути повністю усунені. У цьому відмінність стоїків від Аристотеля. Знищення пристрастей є справою філософії. Цицерон так каже про це: «От що робить філософія. Вона лікує душі, усуває порожні тривоги,

звільняє від жадань, проганяє страхи »(Цицерон, Tusc. disp. II 4, 11). Страстям стоїки протиставляли «благі претерпеванія» (eimaBeiai), радість, обережність і «добру волю» ((3oi3A, r | oi <;), які різняться від пристрастей тим, що не суперечать розуму, але згодні з ним (eu ^ oyav) . Співчуття і каяття не входили, відповідно стоїкам, до числа «благих претерпеваній» і повинні були бути відкинуті. Оскільки між розумом, але нерозумна, між чеснотою та пороком немає нічого проміжного, то і всі люди строго поділяються на два види: мудреців і нерозумних. Навіть ті, хто прагне до морального вдосконалення, але його не досяг (ol 7ipoKU7iTOVT8 <;), повинні бути зараховані до розряду нерозумних і дурних. Мудрець володіє всіма чеснотами, робить тільки правильні вчинки, ніколи не помиляється. Йому чуже думку, оскільки його пізнання грунтовно і твердо, і неуцтво. Мудрець не бездушність, але безпристрасністю. Він може відчути біль і жах, але він не прийме це в душу свою. Мудрець може робити все будь-що, бо він все буде робити абсолютно і згідно з природою. Він може жити у суспільстві, одружитися, робити дітей на світ, бо все це жодним чином не може перешкодити його свободі. Він настільки вільний, що навіть може їсти людське мясо, якщо це буде виправдано розумом. Тільки мудрець справжній цар, бо цар повинен знати, що таке добре і що таке погано. Тільки мудрий - справжній суддя чи промовець. Стоїчний мудрець нікого не шкодує і нікого не вибачає, бо це суперечить його розумінню боргу. Тільки мудрець багатий, гарний і щасливий. Мудрець має право на своє власне життя, яку він може залишити або за вітчизну чи друзів, або через важку і невиліковну хворобу. Мудрець - украй рідкісне, але не неможливе явище на землі. За Сенеку, він народжується раз на пятсот років.

Базисом стоїчного вчення про суспільство було твердження, що кожна людина за природою прагне до самозбереження, піклується про себе і про те, що йому близьке. З цієї любові до себе виростає й любов до своїх близьких і, врешті-решт, до людського роду в цілому. Оскільки наше справжнє «Я» - це розум, яким володіє також кожна людина, то наша любов до себе є, насправді, любов до людини як такому. Звідси виростає подолання в рамках стоїцизму поділу на своїх і чужих, на греків і варварів.