Абсолютний дух

Абсолютний дух. Мистецтво як форму абсолютного духу відрізняє наявність зовнішнього буття у вигляді твору мистецтва, що розташовується між її творцем і поціновувачем. З іншого боку, мистецтво для Гегеля є форма знання, і як така вона спрямована на виключно духовне, вільний від будь-якої зовнішності осягнення Абсолюту. Тому мистецтво розташовується філософом у сфері вільного і чистого абсолютного духу, але при цьому має вираз у зовнішньому, природному бутті. «Натхнення художника виявляється як певна чужа йому сила, як невільний пафос; творчість у самому собі має тут форму природної безпосередності, виявляється притаманним генію як даного особливому субєкту, і в той же час являє собою роботу, повязану з технікою» (7: 3, 385). У цьому протиріччі між зовнішньою формою і внутрішнім духовним змістом складається джерело розвитку мистецтва: від класичного через піднесене, або символічне, до романтичного, і його форм: від архітектури і до поезії. «Звязок духовної

проникливості і зовнішнього буття розривається на такому щаблі, яка перестає відповідати безпосереднього поняття мистецтва, так що поезія наражається на небезпеку зовсім загубитися в духовному, вийшовши за межі чуттєвої сфери. Прекрасну середину між цими крайнощів архітектури та поезії займають скульптура, живопис і музика ... » (1: 14, 166). На відміну від Шеллінга Гегель відводить найвище місце саме розумного пізнання і виявляє з цього боку неминучу обмеженість мистецтва. Для нього «прикордонними сферами царства краси, з одного боку, є проза кінцевого знання та повсякденної свідомості, звідки мистецтво вибивається до істини, з іншого боку - більш високі сфери релігії і науки, в які мистецтво переходить для осягнення Абсолюту в менш чуттєвих формах» ( 1: 14, 165). 412

Питання релігії завжди займали важливе місце в роботах філософа. У ранніх «теологічних» роботах критика Гегеля спрямована проти позитивності, або сверхразумності релігії. Разом з тим їм підкреслюється значимість народної релігії як фактора зміцнення та розвитку народного духу. У цілому філософ переборює освітянської підхід до релігії і виходить з віри в те, «що переконання довгих століть, все, за що жили і вмирали під весь цей час мільйони людей, що вони вважали своїм обовязком і священною істиною, - все це не було порожній безглуздям і навіть аморальністю »(3: 1, 95). Через всі його творчість проходить думка про те, що релігія є найважливішим чинником культури, життя духу як окремої особистості, так і народу в цілому. Вже в «Феноменології духу» виробляється ідея про те, що релігія є вища форма осягнення абсолютного духу, поступається лише філософії. З цього випливає гегелівська формула, яка стверджує, що в релігії і філософії один і той же зміст, але різні форми: релігія осягає абсолютні істини у вигляді уявлень, а філософія - у формі понять. У гегелівському абсолютному дусі, виражає єдність всієї діяльності людини і духу народу (суспільства), виявляються і вирішуються усі протиріччя, в тому числі і протиріччя божественного і людського. Для філософа важливо підкреслити як їх відмінність, так і єдність, оскільки з точки зору філософії, то в релігії, що перевершує окреме свідомість особистості і навіть дух народу, не усвідомлює себе в образі що протистоїть йому божества, є не просто помилка чи прояв слабкості людського духу , а, навпаки, ступінь його сходження до Абсолюту й розуму. «Може бути, дано не двоякий розум і двоякий дух, не божественний розум і людський, які були б різні взагалі. Людський розум, усвідомлення своєї сутності в розумі взагалі, божественне в людях і дух, особливо дух Бога, є не дух потойбічної зірки, потойбічного світу, а Бог перебуває з нами, є всесущім і як духу в наявності у всіх духів »(8: 15,50).

Унаслідок цього внутрішнього єдності хід людської історії та еволюція релігійних уявлень відповідають один одному у своїй розумності і являють собою як розвиток людства, так і розвиток самого Абсолюту, або Бога, у різних історичних формах релігії. Вищу стадію розвитку поняття релігії Гегель повязує з християнством: «Тотожність божественного і людського полягає в тому, що Бог в кінцевому перебуває в самого себе і це кінцеве в самої смерті є визначенням Бога. Через смерть Бог примирив світ і вічно примирює його з самим собою »(6: 2, 293). «Але процес тут не зупиняється, настає звернення, а саме Бог зберігає себе в цьому процесі, який є тільки смерть смерті. Воскресіння також істотно належить до віри ... це не зовнішня історія для невіруючих, але ця подія існує тільки для віри »(6: 2, 290). Смерть Ісуса Христа як одиничного «перетворюється у загальність духу, який живе у своїй громаді, в ній щодня вмирає і воскресає» (4: 418). Таке примирення віри і знання в абсолютному дусі, досягнута в гегелівської філософії.

Конкретне примирення релігійного і мирського в житті досягається в державі як божественне присутності в історії і, одночасно, затвердження свободи людини. Але оскільки це протиріччя носить практичний та історичний характер, в ньому ми підходимо до меж філософії: відповідь на питання, який вихід із цього протистояння «знайде тимчасове, емпіричне сьогодення, яку форму воно прийме - треба надати йому, це вже не є безпосередньо практичною справою і предметом філософії »(6: 2, 333).

Абсолютний дух у формі філософії вінчає гегелівську систему і одночасно повертає її до її початку, замикаючи коло гегелівського мислення. Це не означає, що філософ Гегель під кінець ототожнює самого себе з Абсолютом або Богом. Це означає лише, що мислитель виконав до кінця свою філософську роботу і подальший розвиток слід очікувати від безпосередніх діячів історії, тобто звичайних людей, своїм життям і діяльністю постачають матеріал для філософських роздумів.