Докритичний філософія
Докритичний філософія. Вже у своїй першій книзі - «Думки про істинну оцінку живих сил» (1749) Кант виявив прагнення долати крайності ворогуючих філософських шкіл, а також інтерес до вивченню сутності матерії і простору. У ранній період Кант вважав простір динамічної середовищем, що виникає при взаємодії складових його простих субстанцій за умови наявності у них загальною причини - Бога. Таке трактування дозволяла релятівізіровать фундаментальні характеристики простору, такі як кількість його вимірів. При зміні параметрів взаємодіючих субстанцій, стверджував Кант, простір могло б мати не три, а більше вимірів.
Крім написання абстрактних філософських трактатів у докритичний (як, втім, і в критичний) період Кант творив і більш популярні тексти. Так, він оприлюднив кілька есе з історії Землі, про причини землетрусів і т. п. Але найвідомішою роботою натурфілософські циклу стала опублікована в 1755 р. «Загальна історія та теорія неба». Тут Кант малює картину, що розвивається, Всесвіту, природним чином формується з хаосу матерії під дією сил тяжіння і відштовхування. Кант був упевнений, що з плином часу порядок поступово витісняє хаос. В «Історії неба» він також наголошує, що хоча світ упорядковується одними лише природними законів, це не означає, що в його тлумаченні вчений може обійтися без поняття Бога. Адже самі природні закони, які породжують космічну гармонію, не можуть бути результатом випадку і повинні мислитися як творіння Вищого розуму. Крім того, навіть витончені природничонаукові методи, вважав Кант, не можуть пояснити феномен доцільності взагалі і життя зокрема. Це переконання Кант зберіг і в критичний період своєї творчості, заперечуючи, що доцільність живих істот може витлумачити без залучення поняття розумної причини природи - він був, як то кажуть, мислителем додарвіновской епохи.
Незважаючи на інтерес Канта до натурфілософські і природничо-наукової тематики, в центрі його уваги була все ж таки не фізика, а метафізика. Вже в ранній період він відступив від буквального викладу використовувалися їм у лекціях вольфіанскіх підручників і намагався знайти власний шлях у цій науці. Точніше, він вважав, що метафізиці ще належить стати такої. Для додання їй суворості він зробив цілий ряд методологічних досліджень. Важливо, що Кант не розділяв поширеного в той час думки, що для перетворення в строгу науку метафізика повинна уподібнитися математики. Він доводив, що методи цих наук різняться. Математика конструктивна, метафізика - аналітичності. Завдання метафізики полягає в тому, щоб виявити елементарні поняття людського мислення. І вже в докритичний період Кант не раз висловлював думку, що філософ повинен всіляко цуратися довільних вигадок. Іншими словами, важливою проблемою філософії опинявся питання про межі людського пізнання. Про це заявляє Кант в одній з центральних робіт докритичний періоду «Мрії духовідца, пояснення мріями метафізики» (1766), де він приходить до висновку, що межі знання в цілому збігаються з межами досвіду. Ця теза є теоретичною основою для критики їм шведського містика Е. Сведенборга, якої, власне, і присвячені «Мрії духовідца». Сведенборг сміливо розмірковував про надчуттєвого світі і говорив про існування особливої духовного середовища, що забезпечує безпосереднє спілкування душ. Кант підривав основи подібних метафізичних фантазій.
Разом з тим неправильно було б трактувати ранню філософію Канта виключно в емпірістскіх і скептичних тонах. «Скептично метод», узятий ним від Юма, був лише однією з дослідницьких програм, що розроблялися Кантом в докритичний період. У ряді творів цього періоду Кант постає перед читачем
в абсолютно іншому вигляді - як мислитель, спрямований в надчуттєві висоти і впевнений в їх досяжності. Йдеться насамперед про роботу 1763 «Єдине можливе підстава для доказу буття Бога». Критикуючи тут традиційні аргументи на користь буття вищої Істоти, Кант разом з тим висуває власний, «онтологічний» аргумент, заснований на визнанні необхідності будь-то існування (якщо він нічого не існує, то немає матеріалу для речей, і вони неможливі, але неможливе неможливо, а значить якесь існування необхідно) і ототожненні цього первосуществованія з Богом1. До «догматичних» творам докритичний періоду може бути зарахована також «Досвід деяких спостережень про оптимізм» (1759) і дисертація 1770 «Про форму і принципи чуттєво-сприйманого і розумопоглинаючому світу».
Але якщо в «Досвід» Кант вибудовує цілком традиційні схеми в дусі Лейбніца-вольфовской філософії, то в дисертації він розмірковує про пізнаванності надчуттєвого світу з інших позицій, спираючись на розроблену ним наприкінці 60-х рр.. нову теорію простору і часу. У цей період Кант відмовився від раніше сама приймає релятивістської теорії простору, тому що виявив, що пояснення простору через співвідношення субстанцій не дозволяє концептуалізувати таке найважливіша властивість останнього як розходження правого і лівого (так, права і ліва рукавички можуть бути абсолютно тотожними в плані співвідношення їх частин, і тим не менше відрізнятися один від одного: праву рукавичку не можна надіти на ліву руку). Цей феномен «неконгруентних подоб», зафіксований в роботі 1768 «Про перші підставі розрізнення сторін у просторі», змусив Канта прийняти концепцію абсолютного простору, хоча ньютонівська трактування такого простору як вмістища речей, що володіє самостійної реальністю, завжди здавалася йому безглуздою. І вже у 1769 р. Кант знаходить спосіб позбутися від цієї загадкової сутності. Суть кантівського рішення, яке викладене в його дисертації 1770 р., полягає в тому, що абсолютна простір може бути витлумачено у субєктивному значенні, тобто як незалежний від речей субєктивного умови сприйняття людиною зовнішніх впливів, чи апріорної форми чуттєвого споглядання. За аналогією з простором Кант переосмислив і час, який теж виявилося у нього апріорної формою чуттєвості, тільки у випадку з часом мова йде не про зовнішній, а про внутрішнє відчуття. При такому розумінні безпосередні просторово-часові предмети почуттів виявилися позбавлені самостійного, тобто від незалежного сприймає субєкта існування і отримали назву «феноменів». Речі ж, як вони існують незалежно від нас, «самі по собі», були названі Кантом «ноуменамі», щоб підкреслити їх нечувственний, «інтелігібельних» характер.
Ця концепція згодом була позначена Кантом як трансцендентальний ідеалізм. Одним з її наслідків виявляється методологічний висновок про неприпустимість змішування чуттєвих та розумових понять. Адже сама можливість помислити речі самі по собі свідчить, що здатність мислення (розум) не обмежується в своєму застосуванні світом чуттєвих феноменів. Спроби зрівняти області застосування чуттєвих та розумових понять, як це, наприклад, відбувається у висловленні «все, що існує, існує десь і колись» є, говорив Кант, головною причиною метафізичних помилок. Подібний теза Кант захищав і в критичний період, але в іншому контексті. У 1770 р. він вважав, що людина може не тільки мислити, а й пізнавати речі самі по собі, тобто мислити їх з свідомістю обєктивної істинності цих думок. Через 10 років, коли він опублікував «Критику чистого розуму» (+1781, друге перероблене видання - 1787 р.) його позиція кардинально змінилася. Тепер Кант стверджував, що людина в стані пізнавати тільки феномени, але ніяк не речі самі по собі.