Філософська антропологія

Філософська антропологія. Людина - вихідна точка й кінцева мета філософських устремлінь Паскаля. Якщо його «першою думкою» була наука, то «друга думка» - людина і тільки «третя думка» - Бог, бо в релігії він побачив «універсальний ключ» для вирішення людських проблем. Приступивши до вивчення «спадку людського» (під впливом читання «дослідів» Монтеня, книг Янсен К., особливо «Про внутрішнє людину»), він виявив разючу нерозвиненість науки про людину і резюмував: «Невміння вивчати людини змушує вивчати все інше». Тим часом «при моєму моральному невігластві, - переконаний Паскаль, - наука про зовнішні речі 297

не втішив мене в момент утиски, що як наука про моральність завжди потішить мене в незнанні речей зовнішніх »(5: 503, fr. 23). Отже, «треба пізнати самого себе, якщо це не допоможе знайти істину, то принаймні допоможе добре направити життя, а в цьому і полягає вся справедливість» (5: 508, fr. 72). Але під час вивчення людини виявляється безсилим суворий «геометричний метод», бо тут неможливо дати однозначних дефініцій (у філософів, наприклад, є 288 різних думок про Вищу благо і та ж «різноголосиця» думок про щастя, добро і зло, сенс життя і т . д.), ні розташувати всі в аксіоматики-дедуктивний порядку. Тоді Паскаль вирішив виходити з досвідчених спостережень за життям людської, і перше, що його вразило, - «прірва протиріч» в людині, як ніби у нього «не одна душа», а «багато душ», що борються один з одним. «Людина нескінченно перевершує людини». Він фіксує головну антиномію - «велич» і «нікчемність» людини. «Все велич людини полягає в його думки», - багато разів повторює Паскаль в «Думка». Ось його знаменитий фрагмент: «Людина - самий слабкий тростина в природі, але тростина мисляча. Нема чого повставати всьому Всесвіті, щоб розчавити його: пара, краплі води достатньо, щоб його вбити, але якби Всесвіт погубила його, то все одно людина благородніше того, що його вбиває, бо він знає, що вмирає, знає і про те перевагу, яке вона має над ним, Всесвіт ж нічого про це не знає. Отже, вся наша гідність полягає в думці. Тільки вона прославляє нас, а не простір і час, яких нам не заповнити. Будемо ж прагнути добре мислити: ось основа моралі »(5: 528, fr. 200).

І все-таки ця «картезіанська нота» у його світогляді не домінує, бо є «добре серце», почуває Бога і повне любові до людей, що вище, благороднішими добре що думають розуму. Саме «серце» складає глибинну основу особистості, духовне ядро «внутрішньої людини» (щирого, нелицемірній, «справжнього») на відміну від «зовнішнього людини», яким управляє «розум флюгер-», що виходить не з любові та милосердя, а з « холодних »аргументів і доказів. Тому «серце» є «субєктом морального порядку» як найвищого з трьох порядків буття, що не зводиться один до одного: А як з усіх тіл в природі, разом узятих, не отримати ні «крихти розуму», наприклад, зі всіх умов, разом узятих, не отримати ні «крихти любові», бо це - «інший порядок» (див. 5: +540, fir. 308). «Моральний порядок буття» настільки перевершує «інтелектуальний», а тим більше - «фізичний», що Паскаль вважає його «надприродним», ішов до самого Бога. Так що зрілий Паскаль подолав свій юнацький раціоналізм і «поставив розум на місце», не абсолютизуючи його, як Декарт, але і не принизив його. Так, «всю велич людини - в думці», повторює Паскаль і сумно зітхає: "Але як вона дурна!» Іноді він іронічно говорить про «нікчемності» розуму: Какой смішний герой!

Муха дзижчить у нього над вухом і ось, він вже не в змозі «добре мислити». На жаль, багато чого «зриває розум з петель»: уява, хвороба, особистий інтерес, пристрасті і т. д. Проте думка є атрибут, сутнісна властивість людини: "можна уявити людину без рук, без ніг і навіть без голови ... але не можна уявити людину без думки. Це був би камінь або тварина »(5: 513, fr. 111). Але і для «серця» людського настільки ж характерні «велич» і «нікчемність», бо в ньому укладені і віра в Бога, і «безодні любові і милосердя до людей», так само як, на жаль, і «безодні себелюбства і гріха» ( см. 5: 635 - 636, fr. 978). В цьому полягає моральне «велич» і «нікчемність» людини. 298

Онтологічне «велич» і «нікчемність» добре видно з фрагмента про «мислячої очереті». Воно демонструється також високим духовним гідністю життя і разом з тим її короткочасністю в масштабі Всесвіту: «Тінь, промайнула на мить і зникла назавжди». У плані гносеологічному «велич» полягає в любові до істини, шукання її і набуття, «нескінченному прогресі пізнання», а «нікчемність» - в помилках і помилки, неможливості пізнати повноту абсолютної істини. Словом, «велич» і «нікчемність» настільки «органічно переплетені» в людині, що представляють якийсь "таємничий парадокс» самій його суті: «велич людини настільки очевидно, що випливає з його нікчемності», і, навпаки, «всіляке нікчемність людини саме доводить його велич. Це нікчемність великого сеньйора. Нікчемність короля, позбавленого трону »(5:513, fr. 117, 116). «Таємниця людської істоти» не підвладна ні науці, ні світської філософії: лише в християнській релігії Паскаль знайшов ключ до її розгадки: первородний гріх докорінно пошкодив споконвічне досконалість, тобто велич людини, дане Богом, і кинув його в «пучину нікчемності », від чого обидва початку в ньому перебувають у вічному протиборстві. Він чудово розуміє, що таке пояснення є «скандал для розуму», але без «таємниці первородного гріха» людина ще більш незрозумілим, чому ця «таємниця» незрозуміла людині. «Доля людський» - суєта, турбота, тривога, мінливість, страждання душевні і фізичні - породжують «трагічну діалектику» його буття як індивідуального, так і соціального. У суспільстві править сила, а не розум, панують війни ( «найгірше із зол»), а не громадянський мир ( «найбільше з благ»). Серед соціальних бід і злий Паскаль мріє про «імперії розуму», «освіченому абсолютизму» на противагу «імперії влади», насильства та несправедливості. Трагізм людського життя, неможливість досягти миру та щастя у цьому світі змушують його шукати Вища благо не в якихось минущих земні блага, а в Бозі, абсолютному обєкт кохання, джерело розради і спасіння.