Вчення Лейбніца про нашому світі як найкращому з можливих світів

Вчення Лейбніца про нашому світі як найкращому з можливих світів завжди викликало багато суперечок і заперечень. Для його прояснення треба уточнити декілька принципових моментів. Перш за все під можливим світом Лейбніц розуміє таке собі безліч речей, думку про який не містить протиріч. Можливо все, що не суперечливо. Кількість можливих світів не піддається обчисленню. Ці світи можуть відрізнятися один від одного за двома основними параметрами - порядку та різноманіття. Ці параметри не виключають один одного. Найкращим світом виявляється той, у якому найбільша різноманіття поєднується з найвищим порядком. Такий світ містить в собі доцільність і загальну гармонію. Цей світ і вибирає для творення всеблагої істота, Бог.

Але чи дійсно наш світ - творіння Бога? Відповідь на це питання Передбачає доказ існування Бога. Щоб зробити це, Лейбніц знову ж таки вдається до принципу достатньої підстави і стверджує, що Бог є достатньою підставою нашого світу. Світ існує, але його існування не потрібно, а значить, у нього має бути зовнішнє підстава, яким і виявляється Бог. Лейбніц також висловлює готовність підтримати виправлений онтологічний аргумент. Він приймає логіку цього докази, виводить з поняття Бога як всесовершенного істоти теза про те, що така істота не може не існувати,

тому що інакше воно втрачає всесовершенства, але зазначає, що необхідною умовою коректності цього висновку є несуперечність поняття Бога. Адже якщо воно суперечливе, то воно може повністю знецінитися. Лейбніц, однак, не бачить в цьому питанні великих труднощів. Про несуперечності поняття Бога, на його думку, свідчить те, що це поняття складається з одних лише позитивних предикатів. Цікаво, однак, що цілком усвідомлюючи суперечливість таких граничних понять як «найбільше число» або «наібистрейшее рух», Лейбніц не акцентує та обставина, що поняття всесовершенного істоти не меншою мірою може бути небезпечний суперечностями. Власне, ще Микола Кузанський чітко показав, що в Абсолюті збігаються протилежності, А виявляється тотожне не = А. Сам Микола, щоправда, не побоювався цих висновків, дійсно більш-менш прийнятних в рамках його доктрини «вченого незнання». Але вони несуть реальну загрозу катафатіческой і антропоморфічной теології Лейбніца.

Втім, деякі сучасники Лейбніца вважали, що для підриву його навчання про буття Бога і найкраще світі нема чого вдаватися в такі метафізичні тонкощі. Сама життя, говорили вони, виконана лих і страждань, свідчить проти Лейбніца. Хіба можна назвати найкращим світ, де так багато зла? Відповідаючи на подібні заперечення, Лейбніц висунув цілу батарею доводів. По-перше, наш світ дійсно недосконалий, але це не суперечить його оптимальності. Адже навіть всесовершенное істота не може створити світ, позбавлений недосконалостей. Такий світ просто відтворював б Бога, але не був би його творінням. По-друге, недосконалості світу в кінцевому рахунку йдуть на благо всього сущого і «найкращий вибір не завжди звязаний з усуненням зла, бо можливо, що зло супроводжується найбільшим добром» (1:4, 402 - 403). По-третє, говорячи про біди і страждання, люди схильні ставити себе в центр світобудови, що не цілком виправдано. При погляді ж на світ з більш загальних позицій він не виглядає настільки вже кошмарним. В-четверте, не можна забувати, що світ не стоїть на місці, а розвивається, прямує до досконалості. По-пяте, Бог в будь-якому разі не несе відповідальності за зло. Зло буває метафізичним, фізичним і моральним. Метафізичне зло - це онтологічне недосконалість, його не можна уникнути, хоча можна мінімізувати, що Бог і робить. Фізичне зло - це біль і страждання. Моральне - гріх. Люди часто самі накликають їх.

Таким чином, відповідальність за зло і страждань частково несуть самі люди, це плата за свободу, якою наділив їх Бог. Лейбніц - послідовний противник фаталізму та вчення про метафізичної необхідності в детермінації людської волі. Він детально пояснює, що, хоча вольові рішення людини не можуть бути безпідставними і підпорядковані «моральної необхідності», це не означає, що його воля не вільна. Бо для свободи потрібно, щоб людина мала можливість чинити по-різному, і ця можливість є в добровільних діях.

Вибираючи на користь добра, тобто максимально сприяючи вдосконалення себе та інших, виявляючи цим любов до Бога і прославляючи людське до божественного, людина, за Лейбніц, не залишається без винагороди. Адже в нашому світі існує «попередньо встановлена гармонія» між чеснотою і блаженством. Це поняття «попередньо встановлена гармонія» стало свого роду візитною карткою лейбніцевской філософії. Лейбніц вважав його виключно вдалим винаходом. Головною сферою застосування поняття про подібну гармонії спочатку була психофізична проблема. У той час, як, втім, і в наші дні, йшли запеклі суперечки про те, яким чином психічний може відповідати фізичному. Особливою популярністю користувалася окказіоналістская теорія Н. Мальбранша, відповідно до якої душа і тіло не можуть безпосередньо взаємодіяти, і психофізичний відповідність забезпечується Богом, що відслідковує тілесні та психічні зміни. Лейбніц виступив з критикою цієї концепції, заявивши, що безперервне втручання Бога у природу призводить до безглуздої ситуації постійного чуда. Він запропонував замінити окказіоналізм теорією, яка передбачає, що Бог ще при творінні світу скоординував душі і тіла так, що вони природно відповідають один одному без будь-якого додаткового втручання з його боку. Ця теорія і отримала назву вчення про встановленої гармонії. Лейбніц протиставляв його не тільки окказіоналізму, але й концепцією «фізичного впливу», згідно з якою душа може

безпосередньо впливати на тіло, і навпаки. До такого погляду схилявся Декарт, але Лейбніц стверджував, що це відбувалося виключно тому, що він помилково вважав, що душа може змінювати напрямок руху дрібних часток в мозку, не порушуючи закону збереження сил. Насправді це неможливо, і розуміння даної обставини, вважав він, безпосередньо призводить до теорії встановленої гармонії між душею і тілом. Ця гармонія може навіть тлумачитись як аргумент на користь існування Бога, хоча в рівній мірі її можна розглядати і як наслідок тези про існування всеблагого Творця.

Але в будь-якому випадку попередньо встановлена гармонія стосується не тільки тіл і душ. Вона має універсальний характер. Уточнюючи деталі цього загального відповідності, Лейбніц розробив оригінальну онтологічну теорію, що отримала назву Монадологія. Монадологія.

Монадологія. Хоча Лейбніц прийшов до Монадологія непростими шляхами, узагальнюючи дані самих різних наук, від фізики до біології, у систематичному викладі вчення про монада він бере як вихідний пункт безперечний факт існування складних речей. Складне повинна складатися з простого, і монади є не що інше, як прості субстанції, одиниці буття. Вони позбавлені частин, тобто нематеріальні, і можуть бути названі духовними атомами. Це означає, що не можуть розпадатися і припиняти існування природним шляхом. Звідси, однак, не випливає, що монади незмінними. Досвід свідчить, що у світі весь час щось змінюється. Ці зміни повинні бути повязані з монада, тому що крім них у світі нічого не існує. Зміни монад не можуть складатися у зовнішніх переміщеннях, так як монади не перебувають у простір. Отже, зміни повинні відбуватися всередині самих монад і викликані внутрішніми причинами, тому що в них «немає вікон» і вони не можуть реально взаємодіяти з іншими Монада.

Монада, отже, це зовсім не мляві елементи сущого, а невичерпні джерела енергії, термінологічно оновлені спадкоємиці субстанціальним форм і Аристотелівською ентелехії. Хоча вони не мають частин, у них є внутрішня структура. Вони можуть перебувати в різних станах і змінювати їх під впливом прагнень, «аппетіцій». Стани, або «перцепції», тобто сприйняття монад, на відміну від частин складної речі, не існують самі по собі і тому не скасовують простоту субстанції. Ці стану не можуть виникати в монада нізвідки, швидше їх треба мислити від віку притаманними їм, але до пори до часу згорнуті. Розгортання станів монад відбувається відповідно до закону безперервності, без яких-небудь стрибків, за свого роду розкладом, складеним для кожної монади Богом при творінні світу.

У принципі, стану кожної з незліченної безлічі монад могли б бути абсолютно не скоординовані між собою. Але такий світ не був би найкращим, невичерпне різноманіття не виявляло би в ньому ознак єдності і упорядкованості. Для відповідності критеріям оптимальності Бог повинен був, по-перше, зробити так, щоб кожна монада була унікальною (в світі не може існувати двох однакових речей - знаменитий лейбніцевскій принцип «тотожності нерозпізнаних»), по-друге, запрограмувати монади так, щоб їх стану на вічні часи гармоніювали одна з одною. Таким чином, у нашому світі існує встановлена гармонія між сприйняттями монад.

Проілюструвати (хоча і не довести) наявність цієї гармонії можна на простому прикладі. Припустимо, дві людини стоять поруч і спостерігають схід сонця. Їх сприйняття узгоджені, але як пояснити цю відповідність? Сприйняття є психічні стану, стану душ. Кожна душа - монада. Вони незалежні один від одного, і зміна їх станів визначена ланцюгом достатніх підстав, простягнутою з часів творення світу, адже душі, як і всі монади, живуть вічно, хоча можуть і не памятати про минуле. Але як же все-таки виходить, що незалежні один від одного монади сприймають світ так, ніби він реально впливає на них? Адже не можна сказати, що вони сприймають схід сонця бо, що воно висвітлює їх своїми променями - ні сонце, ні будь-що інше не може реально впливати на монади, і саме сонце є перцепція таких монад. І хоча за сприйняттям сонця може стояти щось цілком реальне, какая-то сукупність монад, все одно вони не можуть безпосередньо впливати на інші монади. Одним словом, згода сприйнять людей - при припущенні

істинності всіх зроблених припущень - можна пояснити тільки початкової скоординованістю їх монадіческіх життів, синхронізувати цих «автоматів духовні», де Бог виступає в ролі світового годинникаря, заводять різні годинники так, щоб вони показували один час. Лейбніцевская теорія видалася багатьом фантастичною, так як припускала початковий облік Богом незліченного кількості факторів, що впливають на майбутній хід подій. Про це недоліку концепції встановленої гармонії заявляв, наприклад, відомий французький скептик П. Бе иль. Лейбніц, однак, дотепно відповідав, що немає такої реальної задачі, яка була б занадто важка для Бога, і найкращою в цьому плані виявляється саме та теологічна концепція, яка в максимально можливій мірі піднімає божественний інтелект.

Гармонія перцепцій монад створює феномен єдиного світу і робить все монади «живими дзеркалами універсуму». Але ці дзеркала, звичайно, неодин-331

засідку. Сходження по щаблях досконалості піраміди монад відповідає підвищенню ясності і виразності їх перцепцій. Чим більш виразні перцепції монад, тим менш пасивні останні, тим більше їм може бути приписано активності (хоча в певному сенсі все монади однаково діяльні). Фундамент цієї піраміди складають незліченні «єдності», що сплять монади, позбавлені розвинених психічних здібностей і ясних перцепцій. Вище них перебувають тварини душі, що володіють почуттям, памяттю, уявою і аналогом розуму, природа якого полягає в очікуванні подібних випадків. Наступною сходинкою світу монад є людські душі. Крім перерахованих здібностей людина наділена також свідомістю, або «апперцепції».

Свідомий аспект людського існування, однак, не слід перебільшувати. Лейбніц критикує Декарта, який заперечував існування несвідомих ментальних станів. Насправді усвідомлені перцепції загублене у океані несвідомого. Несвідомі стану є такими в силу їх «малість». Людина просто не помічає їх. Іноді це призводить до того, вони захоплюють владу над його волею - Лейбніц спеціально обговорює вплив несвідомих факторів на поведінку людини. І все ж людські душі саме відрізняє наявність свідомості, апперцепції, та інших вищих здібностей, розуму (entendement) та розум (raison). Вони дозволяють людині чітко осягати речі, складно судити про них і відкривають йому сферу вічних істин, моральних законів і самого Бога, що знаходиться на вершині піраміди монад.

Відкритість Бога розуму людей виділяє їх душі серед інших монад. Лейбніц називає людські душі і подібні до них субстанції духами. Парфуми, на відміну від інших монад, що відображають скоріше світ, ніж Бога, «виражають швидше за Бога, ніж світ» (1:1, 162). Вони є громадянами Граду Божого і можуть сподіватися не тільки на вічне існування, але і на збереження, їхній Бог Я, самототожності особистості.

Бог, цей «абсолютний Монарх» духовного співтовариства, як і будь-яка створена ним монада, тройствен. Субєктної основі в ньому відповідає всемогутність, від якого залежить навіть можливість речей, перцепція - всевідання, прагненню - блага волю, без якої речі не можуть знайти дійсне існування. Три цих якості співвідносяться з трьома іпостасями християнського Божества, Отцем, Сином і Святим Духом. Бог, за Лейбніц, - абсолютно унікальна монада. По-перше, він сприяє іншим монада, і їх буття залежно від Бога, що по-друге, «один тільки Бог цілком вільний від тіла» (1:1, 426). Ця теза породила численні запитання в подальшій історії філософії. Справді, чому інші монади повинні бути повязані з тілами? Адже в принципі вони ізольовані від усього, крім Бога, і вони можуть представляти світ, навіть якщо цей світ взагалі не існує. Лейбніц проте наполягає на своєму, хоча, щоб узгодити свою позицію з тезою про природне безсмертя монад, йому доводиться винаходити сміливі гіпотези, на зразок припущення про такий собі «згортання» тіла після загибелі живої істоти.