Конфуціанство

Конфуцій. Засновником конфуціанства був мудрець на імя Кун Фу-цзи (латинська форма - Конфуцій) - «учитель Кун», або Кун-цзи, який народився в 552/551 р. до н. е.. і помер у 479 р. до н. е.. у царстві Лу. Кун Фу-цзи - перший історично достовірний філософ Китаю - походив з дуже знатного, хоч і збіднілого роду, походять від династії Інь, скинутої в XI ст. до н. е.. Етапи свого життєвого шляху сам родоначальник конфуціанства охарактеризував дуже виразно: «У пятнадцять років я звернув свої помисли до навчання. У тридцять років я знайшов самостійність. У сорок років я звільнився від сумнівів. У пятдесят років я пізнав волю неба. У шістдесят років навчився відрізняти правду від неправди. У сімдесят років я став слідувати бажанням мого серця і не порушував ритуалу »(2: 1, 143). Розпочавши вести життя професійного вчителя (він міг стягувати плачу за навчання: «навіть якщо мені принесуть вязку сушеного мяса, я не відмовлюся навчити», 2: 1, 154), Кун-цзи прославився як наставник більше 3 тисяч учнів. У 496 г до н. е.. Кун-цзи став першим радником у рідному царстві Лу і спробував втілити в життя свої уявлення про ідеальний влаштувало суспільства, але незабаром змушений був залишити батьківщину і відправитися подорожувати з найближчими учнями. Останні роки Кун Фу-цзи провів у Лу, викладаючи своє вчення і редагуючи твори класичної китайської писемності. На основі настанов і бесід з Кун Фу-цзи його учні та послідовники склали книгу «Лунь юй» ( «Бесіди і міркування», або «Судження і бесіди»), знання якої потім стало необхідним елементом китайської освіченості.

Небо. Кун Фу-цзи слідував традиційного для Китаю поданням про Небо (тянь), під яким він розумів вищу божественну, не особистісну силу, що керує світом. Небо надає руху чотири пори року і «народжує сто речей». Воно не виявляє свою волю безпосередньо, бо «мовчить», але тим не менш воно посилає приречення (хв), яке може і повинно бути пізнане людиною, оскільки тільки в такому випадку людина виконує своє призначення: «Якщо вранці пізнаєш правильний шлях, ввечері можна померти »(2: 1, 148). Будучи прихильником традиційного культу предків і шанування духів, Кун Фу-цзи все ж підкреслював, що без служіння людям не можна навчитися належним чином почитати предків: «Не навчившись служити людям, чи можна служити духам?» (2: 1, 158).

Людина. В Кун Фу-цзи немає чітко сформульованого вчення про природу людини (син). Як видно, з точки зору цього китайського вчителя людина за своєю природою ні добрий, ні злий. Від народження люди єдині, різниця ж між ними полягає у вихованні і придбаних якостях: «За своєю природою люди близькі один одному, своїм звичкам люди далекі один від одного» (2: 1, 171). Людина здатна і повинна змінюватися і самовдосконалюватися, пізнаючи волю Неба, оскільки «лише самі розумні і самі дурні не можуть змінитися» (2: 1, 171). Перші вже придбали необхідні якості, ставши втіленням конфуціанського ідеалу - «шляхетним чоловіком» (цзюнь-цзи), тоді як другі становлять повну протилежність перше, втілюючи «низького (або маленького) людини» (сяо жень). Головне якість, яка відрізняє благородного чоловіка від нікчемності - це «людяність», або «гуманність» (жень). Володіння жень передбачає з одного боку, любов до людей, якої шляхетний чоловік має завжди, незалежно від перипетій життєвого шляху і обставин: «Шляхетний муж» володіє людинолюбством навіть під час їжі. Він повинен слідувати людинолюбства, будучи дуже зайнятим. Він повинен слідувати людинолюбства, навіть зазнаючи невдачі »(2: 1, 148). З іншого боку, людяність проявляється і в проходженні ритуалів, дотримання і культивуванні норм благопристойності (чи): «Якщо людина не має людинолюбством, то як він може дотримуватися ритуал? Якщо людина не має людинолюбством, то про яку музику може йти мова? » (2: 1, 145). -Чи благопристойність у Кун Фу-цзи тісно повязана з універсальним «золотим правилом» моралі (чжун юн - «золота середина»), або, іншими словами, «взаємністю» (шу): «Не роби іншим того, чого не бажаєш собі» . Грунтуючись на цьому принципі, «благородний муж» уникає крайнощів і подає приклад належної поведінки. Антиподом «благородного чоловіка» виступає «низька людина». Якщо перший керується почуттям обовязку, піклується про мораль, вимогливий до себе, живе у злагоді з іншими людьми, хоча і не слідує за ними, не виявляє пристрасті, боїться велінь Неба, великих людей і слів зовсім-мудрих, то другий дбає тільки про особисту вигоди і власної користі, затіває суперечки і предявляє вимоги до інших, слід за іншими людьми, але не живе у злагоді з ними, проявляє пристрасть і не відноситься до всіх однаково, «не знає веління неба, і не боїться його, зневажає високих людей, що займають високе положення; залишає без уваги слова мудрої людини »(2: 1, 170). Крім суто моральних чеснот «благородного чоловіка» від простолюдинів і «низьких людей» відрізняє і прагнення до володіння культурою (вень), яка звязується Кун Фу-цзи з писемністю, книжкової вченістю, ритуалом і музикою. Справжнім чоловіком (т. тобто тим, хто володіє людяністю-жень) може вважатися тільки той, хто вдосконалює себе, «обробляє», «окультурювати» природну людську природу долучаючись до цивілізованості і культурності.

Ідеал «благородного мужа» належить не лише до сфери особистого самовдосконалення і приватного життя. Кун Фу-Цзи поширює його і на галузь соціально-політичних відносин. У контексті суспільних відносин цзюнь-цзи виступає як істинного представника аристократії або справжнього правителя: «Шляхетний чоловік в доброти не марнотратний; примушуючи до праці, не викликає гніву, в бажання не ненажера; у величі не гордий; викликаючи повагу, не жорстокий» ( 2: 1, 174). Основною характеристикою цзюнь-цзи в соціальному контексті у Конфуція виступає «справедливість», або «борг» (і), що виражається в єдності істинного знання (чжі) і належного діяння (син). «Знати» - означає знати в першу чергу людей. З точки зору Кун Фу-цзи, вивчати необхідно тільки те, що правдиве, оскільки «вивчення неправильних поглядів шкідливо» (2: 1, 144). Знання повинно доповнюватися міркуванням, бо «вчитися без роздумів - марно втрачати час» (2: 1, 144), і виявлятися у відповідних діях. Єдність знання й діяння і виражається категорією «належної справедливості» (і). Реалізація справедливості «шляхетним чоловіком» можливе лише при проходженні їм ритуальної благопристойності, що виражається в принципі «випереджайте», чи «вшанування» (сяо). На шанобливості повинні базуватися відносини батька і сина, старшого і молодшого братів, чоловіка та дружини, старшого і молодшого, государя і підданого, бо без неї неможливо прояв щирої гуманності: «шанобливість до батьків і поважність до старших братів - це основа людинолюбства» (2 : 1, 141).

Своє навчання Кун Фу-цзи не розглядав як дещо принципово нове для китайської традиції; навпаки, він всіляко підкреслював, що він сам лише відновлює старовину в її права: «Я передаю, але не створюю, я вірю в старовину і люблю її» (2 : 1, 153).

Виправлення назв. На справжньому повернення до давніх часів, коли дотримувалася благопристойність, панувала гуманність і процвітала шанобливість, грунтується і вчення китайського мислителя про «виправлення (або виправлення) імен» (чжен хв), суть якого зводиться до вимоги відповідності слів і справ, назв і позначаються речей і ситуацій, дійсного стану і поведінки людини його статусу: «Государ повинен бути государем, старшина - сановником, батько - батьком, син - сином» (2: 1, 160). Саме с «виправлення імен», приведення справ у відповідність з їх найменуваннями збирався розпочати свою діяльність Кун Фу-цзи, якщо б його залучили до управління державою. Необхідність такого кроку Конфуцій бачив у тому, що «якщо імена

неправильні, то слова не мають під собою підстав. Якщо слова не мають підстав, то справи не можуть здійснюватися. Якщо справи не можуть здійснюватися, то музика не ритуал і процвітають. Якщо ритуал і музика не процвітають, покарання не застосовуються належним чином. Якщо покарання не застосовуються належним чином, народ не знає, як себе поводити »(2:1, 161 - 162). Тільки у тому випадку, якщо слова відповідають справах можливо розумне управління країною, слідування запропонованим нормам поведінки і ритуалу і людина здатна виявляти свою «людяність»-жень.

Мен-Цзи. Цей представник конфуціанства, чия справжнє імя було Мен Ке, жив на сто з гаком років пізніше (приблизно 372 - 289 рр.. До н. Е..) Засновника навчання в тому ж самому царстві Лу, що і Кун Фу-цзи і навіть, згідно з переказами, навчався у внука останнього - Си Цзи. Мен-Цзи провів своє життя в мандрах, сподіваючись застосувати на практиці свої погляди щодо державного управління. Залишок життя Мен-цзи, як і родоначальник конфуціанства, цілком присвятив розробці свого вчення і викладання. На основі бесід і повчань Мен-цзи його найближчі учні та послідовники склали твір «Мен-Цзи», хоча остаточно текст цього трактату склався вже після смерті самого вчителя.

Людина. Оскільки сам Кун Фу-цзи не дав чіткого формулювання вчення про природу людини, то наступні конфуціанці запропонували свої інтерпретації цієї проблеми. Мен-цзи відстоював тезу про спочатку благої природі людини в полеміці з інших конфуціанці, Гао-цзи, учівшім, що природа людини по суті своїй нейтральна, як вируючий потік води: «відкриєш [йому шлях] на схід - потече на схід, відкриєш [ йому шлях] на захід - потече на захід. Природа людини не розділяється на добру і недобру, подібно до того, як вода в своєму [протягом] не розрізняє сходу і заходу »(2: 1, 243). Мен-цзи досить винахідливо відповів на це, що "вода дійсно не розрізняє сходу і заходу. Але хіба вона не розрізняє, де верх і де низ? ». Подібно до того, як вода прагне текти вниз, точно так само людина прагне добра, хоча його й можна примусити робити щось недобре. Спочатку кожна людина має почуття жалю, сорому та обурення, поваги і шани, правди і неправди, які складають основи людяності, справедливості, ритуалу і пізнання відповідно. Ці якості, за думкою Мен-цзи, не є чимось зовнішнім для чоловіка, а завжди властиві людям. І навіть більше того, звичайна людина і совершенномудрий - одне й те ж, бо всі люди мають єдиної благої природою. Однак Мен-цзи розуміє, що, не дивлячись на загальну для всіх природу, люди можуть здійснювати різні, в тому числі і не благі діяння. Це пояснюється, по-перше, тиском зовнішніх обставин (неврожай або голод, наприклад), і, по-друге, тим, що не всі можуть повністю використовувати свої природні якості. Остання безпосередньо залежить від пізнання природи людини. У такому самопізнанні китайський філософ бачить сенс та призначення людини: «Той, хто до кінця використовує свої розумові здібності, той пізнає свою природу. Хто пізнає свою природу, той пізнає небо. Зберігати свої розумові здібності, дбати за своєю природою - це [путь] служіння неба. Коли [людини] не хвилюють ні передчасна смерть, ні довголіття і [він], вдосконалюючи себе, чекає веління неба, - це [шлях] здобуття своєї долі »(2: 1, 246).

Суспільство. Виходячи з твердження, що усі люди по-різному проявляють свої здібності і якості, Мен-цзи пояснював різницю між керівниками і керованими: «одні напружують свій розум, інші напружують мязи. Ті, хто напружує [свій] розум, керують людьми. А ті, хто напружує [свої] мязи, управляються [іншими людьми]. Керовані містять тих, хто ними керує. А ті, хто керує людьми, тим містяться, ким вони керують »(2: 1, +238). Інакше кажучи, кожен виконує свої обовязки, на цьому грунтується порядок у світі і суспільстві. Справжній правитель повинен піклуватися про народ, керуватися помірністю в стягненні податків, дотримувати ритуал по відношенню до підлеглих і чинити по справедливості. Почуття справедливості Мен-цзи розуміє як якийсь всеосяжний принцип, що пронизує собою весь простір між небом і землею, який виявляється завдяки належним вчинків, відповідним розуму. Справедливість необхідно культивувати, і ні в якому разі «до справ народу можна ставитися з недбайливістю» (2: 1, 234). Проходження справедливості і ритуалу у відносинах між вищими і нижчими забезпечує процвітання держави. Слідом за Конфуцієм Мен-Цзи

уподібнює відносини вищих і нижчих відносин батька і сина - перший повинні любити друга як своїх дітей, а ті, у свою чергу, почитати вищих як старших і батьків. Управління.

Управління. Наполягаючи на пріоритеті інтересів народу Мен-цзи сформулював теорію «гуманного управління» (жень чжен), основне положення якої полягає в наступному: «Народ є головним в державі, за ним ідуть духи землі та зерна, а государ посідає останнє місце. Тому, тільки завоювавши прихильність народу, можна стати сином неба »(2: 1, 247). Небо являє государя народу, свою волю і накази небо виражає через поведінка та дії правителя. Якщо справи в державі впорядковані, і народ приймає правителя - значить, така воля неба. Слідом за стародавніми Мен-цзи стверджує, що небо дивиться згідно з тим, як дивиться народ. Інакше кажучи, воля народу - воля неба. Тому піддані мають право валити хибного правителя.

Сюнь-цзи. Ще один послідовник Кун Фу-цзи, відомий під імям Сюнь Куан (IV - III ст. До н. Е..). Згідно з переказами, Сюнь-цзи був молодшим сучасником Мен-цзи - коли помер останній, Сюнь Куан за було двадцять. Він отримав гарну освіту й так само, як і його попередники, займався педагогічною діяльністю, навчаючи учнів і послідовників. Саме на основі бесід з учителем його учні і склали трактат під назвою «Сюнь-цзи».

Небо. Поділяючи думку Конфуція про те, що джерелом всього сущого є Небо (тянь), Сюнь-цзи проте під «небом» розумів суто природну реальність, позбавлену яких би то не було надприродних якостей. Він заперечував і уявлення про волю Неба (тянь чжі), що впливають на долю людей і стан справ в державі. Все що відбувається, відбувається за природним законам світобудови. Причину обожнювання неба Сюнь-цзи вбачає у нездатності людини безпосередньо спостерігати причини природних явищ: «Людина не бачить цього [процесу], він бачить лише його результат і тому називає його« що походить від духу ». Людина знає лише те, чого досягають речі в своєму розвитку, і не уявляє собі самих цих невидимих змін, - тому він називає їх небесними »(3: 305). Те, що людина сприймає як незвичайне і загадкове, насправді являє собою зміну сил інь і ян. Отже, робить висновок Сюнь-цзи, всяке подія або +36

явище відбувається через природні причини, і небо ніяк не впливає те, що відбувається з чоловіком. Так, спираючись на здоровий глузд, китайський філософ обгрунтовує відповідальність людини за свою власну долю і пропонує людині самому активно втручатися в перебіг подій: «замість того, щоб звеличувати небо і міркувати про нього, чи не краще самим, множачи речі, підпорядкувати собі небо? Замість того, щоб служити неба і оспівувати його, чи не варто, долаючи небесну долю, самим використовувати небо в своїх інтересах? .. Чим очікувати самоумноженія речей, чи не краще, використовуючи можливість [людини], самим змінювати речі? » (2: 2, 173).

Людина. З питання трактування природи людини (син) Сюнь-цзи відстоював позицію, прямо протилежну поглядам Мен-цзи. Якщо останній наполягав на благої природі людини, то Сюнь-Цзи переконаний у первісній порочності (е) людської природи: "спочатку тіло, потім дух» (2: 2, 168). В людині від природи панує прагнення до чуттєвих насолод і вигоді, бо й те й інше - його вроджені властивості. «Природна», тобто притаманна за природою людині, жадібність веде до того, що люди стають злими. На підтвердження своєї позиції і в спростування ідеї Мен-цзи Сюнь-цзи призводить сильний аргумент: якби чоловік був добрий по своїй природі, не було б ніякої потреби ні у вихованні, ні в ритуалі, ні в законах, ні в борг, ні навіть в самій державі. Саме виховання і навчання і дозволяє прищепити людині гідні якості і мирно співіснувати в суспільстві з іншими людьми. Поряд з вродженою поганих якостей Сюнь-цзи визнавав у людини і вроджене прагнення до пізнання: «Здатність пізнавати речі - вроджена властивість людини, можливість бути пізнаних - закономірність речей» (2: 2, 191). Мета людського пізнання - проникнути і зрозуміти сутність відбуваються в суспільстві і в світі явищ і подій, результатом чого є «правильне мислення» і «прозорливість у справах». Спочатку людина сприймає за допомогою пяти органів чуття, а потім розум-серце допомагає природним почуттям відрізнити істинне від помилкового. Джерелами помилки і помилкового знання Сюнь-цзи вважає одностороннє розгляд речей (коли частина приймається за ціле) і неправильне вживання імен. Досягти повного істинного знання, з яким китайський мислитель ототожнює вчення Кун Фу-цзи, може тільки «благородний муж» (цзюнь-цзи). Діяльність інших, ніж конфуціанство, шкіл Сюнь-цзи вважав вкрай шкідливою, бо вони, на його думки, прагнули свідомо внести смуту і ввести людей в оману. Сюнь-цзи наполягав на однодумними.

Суспільство. Для приборкання і виправлення злий природи людини абсолютно-мудрими правителями були створені суспільні встановлення: «совершенномудрие після довгих роздумів і вивчення дії людей, запровадили норми ритуалу і [поняття] почуття обовязку і створили систему законів» (2: 2, 203). Тільки за допомогою ритуалу-благопристойності (чи) і боргу (і) можна подолати споконвічну людську сутність. На усвідомленні природного нерівності грунтується рівність та вибудовується ієрархія відносин у державі, що керується законами. Визнаючи необхідність примусу в сфері управління державою, Сюнь-цзи проте віддавав перевагу переконання, особистому прикладу та благопристойності: «якщо в управлінні [державою] вдаватися лише до погроз, залякування і жорстокості і не прагнути великодушно вести за собою людей, низи будуть налякані , не наважаться зблизитися [з правителем], будуть потайливі і не посміють відкрити йому [дійсну картину справ в країні]. У цьому випадку великі справи [в державі] будуть запущені, а малі - погублюни(2:2, 151). Китайський мислитель порівнював государя з коренем, а народ - з листям і бачив задачу ідеального правителя в завоюванні симпатій народу. Мудрість і справедливість правителя проявляються в дбайливим витрачання і розподіл багатства та забезпеченні статку народу.

Конфуціанство з часом широко поширилося по всьому Далекому Сходу і не втратило свого впливу і до цього дня.