Давня Русь та філософія

Давня Русь і філософія. Будь-яка філософія є особливий тип раціональності. Він суміщає в собі функції наукового пізнання світу і світогляд, що не зводиться тільки лише до репродукції певної картини світу, але що включає в себе релігійні, аксіологічні, ідеологічні установки у поведінці людей. Але філософію не можна звести до моральної дидактиці, функцію якої може виконувати і релігія, і народна мудрість. У філософському пізнанні превалює раціональне ставлення до дійсності. Крім загального кола філософських питань - про сущому і належному - філософія повинна припускати єдність методу та розвинену систему понять. У європейській культурі ці чинники були задані грецькою цивілізацією, якій судилося стати батьківщиною філософії в її європейському розумінні. Національні філософії, що виникають у Європі після греків, неминуче співвідносять себе з філософським каноном, який був вироблений в античній класиці. Незважаючи на те, що філософія звертається до тих самих питань, які є предметом відвертого знання та релігійної традиції, вона трактує їх у вільній від догматизму формі, передбачає право мислителя на вільний пошук і дослідження. Виникнення національної філософії припускає певний ступінь свободи духовного та інтелектуального пошуку. У традиційній культурі мірообясняющіе і аксіологічні функції може виконувати релігія, міфологія, народна мудрість та інші форми свідомості. Тому філософія в строгому сенсі цього слова не є обовязковою приналежністю будь-якої національної культури.

Пробудження інтересу до філософії в Росії є, безсумнівно, ще в давньоруської книжності. Висока іменування одного з просвітителів словян рівноапостольного Кирила (Костянтина) Філософом, присутність в літературних джерелах імен Платона, Піфагора, один з яких «добрими словами сповіщав, іншого ж вважав за краще мовчати» ( «діоптра»), Піфагорійська числова символіка, застосована до інтерпретації властивостей створеного Богом світобудови, - все це може свідчити про первинну філософської ерудиції давньоруських авторів. Проте давньоруська книжність при всьому її багатстві ви не виходила, за словами В. О. Ключевського, за межі церковно-моральної дидактики. Отримавши хрещення у Візантії, Київська Русь знайшла разом з тим можливість освоїти християнську спадщину на національній мові. «Нас хрестили по-грецькому, але мова нам дали болгарський», - писав Г. Г. Шпет. Переклади грецьких і візантійських памятників приходять на Русь з болгарських і сербських монастирів - так відбувається знайомство з Ареопагітікамі, з «діоптрій» Філіпа пустельника. У середині XI ст. київський митрополит Іларіон виявляє прекрасне знання кращих зразків візантійської гомілетики і поетики у «Слові про Закон і Благодать». Але до XVI в. в Московському Кремлі не залишається людини знає по-грецькому, і запрошений з Афону монах Максим Грек переводить назви зберігаються в Московському Кремлі грецьких книг, яка впала спадщини Візантії, на латину - з латині переклад на словянський виявляється можливим зусиллями місцевих тлумачів. Розквіт монастирської культури на Русі, починаючи з XIV ст., Епохи преп. Сергія Радонезького і митрополита Московського Алексія, стимулює розквіт храмового зодчества і іконописання, що кн. Е. Н. Трубецкой назве «умоглядом у фарбах», проте не створює школи вченого чернецтва, властивої деяким католицьким орденів на Заході. На підйомі словянофільства І. В. Киреевский так охарактеризує монастирську науку на Русі: «... освіти не блискуче, але глибоке, не розкішне, не матеріальне, що має метою зручності зовнішньої життя, але внутрішнє, духовне ». До цього освіті найбільшою мірою стосується одне з визначень філософії св. Іоанна Дамаскіна: «уподібнення Бога в можливою для людини ступеня». Обоження, на шляху якого знаходиться, порятунок, зовсім не обовязково включає в себе філософський розмисл, надто ще занурений у коло мирських турбот. У посланні старця псковського Елеазара монастиря Філофея до дяка Місюра Мунехіну ми знаходимо дуже поширену риторику чернечого смирення: «Аз - сільська людина, навчався буквах, а гелленських борзостей НЕ текох, а ріторскіх астроном НЕ чітах, ні з мудрими філософи в бесіді не бував, -- учюся книг благодатного закону, аще би потужно моя

грішна душа очистити від гріх ». У той час, коли Ньютон і Галілей ламали усталені парадигми у європейській науці, на Русі вивчали християнську космологію по Шестоднева Василя Великого, а географію з «Християнської топографії» Козьми Iндикоплова, коли Гуго Гроцій накидав контури соціальної ідеї суспільного договору, поп Сильвестр писав свій « Домострой ».

Поняття «давньоруської філософії» повязують часом з дослідами філософського аналізу памяток культури Давньої Русі в контексті світогляду та ідеології епохи. Зрозуміло, «відкриття ікони», що відбулося на рубежі XIX-XX ст., Було повязано із засвоєнням філософської методології, придбанням особливого філософського погляду на предмет. До таких дослідів світоглядної реконструкції можна віднести іконологіческіе дослідження П. Флоренського в його нещодавно опублікованій в повному обсязі роботі «Філософія культу», книги Г. П. Федотова про духовних віршах і давньоруської святості, дослідження народної сміхової культури Д. С. Лихачовим і Г. Панченко та ін У своїй «Автобіографії» о. Павло Флоренський вважав «своє власне світогляд ... відповідним по складу стилю XIV-XV ст. російського Середньовіччя ». Але крім того, що філософськи можна аналізувати аж ніяк не тільки філософські памятки, слід зауважити, що такий підхід грішить часом внесенням в культуру інших епох часу смислів, які прийшли з більш пізнього часу. Так, розмірковуючи про софійного ставленні до природи, що виразилося в російських духовних віршах, Г. П. Федотов каже про властиві їм софійного обожнення природи мовою софіологіі Вл. Соловйова та прот. Сергія Булгакова, що має в якості своїх витоків не тільки старозавітне шанування Софії Премудрості Божої, а й вплив гностицизму.