Олександр Кожев (Кожевников) народився в Москві в 1902 р

Олександр Кожев (Кожевников) народився в Москві в 1902 р. У віці 18 років виїхав з Радянської Росії для навчання в Німеччині (Гейдельберзі та Берліні). Отримав звання доктора в 1926 р., а в 1930 р. став викладати у Вищій практичній школі в Парижі. Його лекції з філософії Гегеля, які він читав протягом 1933 - 1939 рр.., Користувалися великим успіхом, їх відвідували такі відомі згодом мислителі як Ж.-П. Сартр, Р. Арон, Ж. Лакан, М. Мерло-Понті, А. койра. Помер Кожев в 1968 р. в Брюсселі, увійшовши в історію філософії, як один з найбільш оригінальних, хоча і багато в чому спірних тлумачів гегелівської думки, що спробували зробити гегелівську думка співзвучною XX сторіччя.

У своїй трактуванні Гегеля Кожев залучив найбільш популярні для того часу концепції Гайдеггера, Гуссерля, марксизму. У свою чергу, кожевская інтерпретація Гегеля справила значний вплив на подальшу французьку філософію: екзистенціалізм Сартра, психоаналіз Лакана, феноменологію Мерло-Понті.

Треба підкреслити, що Кожев виборчим чином відноситься до гегелівської позиції з багатьох питань, що часто призводить до огрублення поглядів Гегеля. Дуже складне питання про метод філософії Гегеля Кожев вирішує також односторонньо, відкидаючи діалектику як метод, він стверджує, що позиція філософа, що дозволяє, за Гегелем, предмету самому розгортати свою істину, означає тотожність методів Гегеля і гуссерлевской феноменології, що припускає з боку філософа споглядання та простий опис.

Найбільш серйозне спотворення вноситься їм у гегелівську філософію при твердженні, що основним предметом гегелівських філософських побудов є людина и что, отже, його філософія в цілому повинна розглядатися як антропологія. Одночасно цей антропологічний підхід у Кожева збігається з екзистенціальним: він вважає за краще «читання Гегеля в антропологічному або екзистенціальному ключі» (3: 382). Екзистенціальної гегелівської феноменології, за Кожеву, полягає в першу чергу в упорі на кінцівки і смертності людини, які виникають з природного обмеженості людського існування, і в цьому розумінні природа взагалі являє собою обмеження для людського життя, для людського прагнення і бажання. Це негативне ставлення до природи виражено в фундаментальну властивість свідомості, що припускає нескінченне прагнення до подолання суперечності і реалізації своїх бажань як у дії, так і в мисленні. По суті, сама людина і є ця абсолютна гегелівська негативність. «Для Гегеля не існує« людської природи »: людина є те, що він робить, він сам себе створювати допомогою действованія» (3: 108). «Людина, дійсне присутність ніщо в бутті (час), є дія, тобто боротьба і праця, - і ніщо інше. Його безпосередній первинну сутність, яка є також його мета, становить жадання, що породжує дію, і значить - руйнування, заперечення наявного буття »(3: ПЗ). Дія і мислення йдуть пліч-о-пліч у людської долі і складають матеріал людської історії.

Друга складова кожевского підходу - історична: він висловлює переконання, що феноменологію необхідно розуміти у звязку з історичними подіями, сучасними Гегелем, і в цілому з історичним виміром людини. В історії людина вже не протистоїть природі, а іншій людині, і в першу чергу самосвідомість домагається від іншого визнання, як сказано в гегелівському фрагменті з «Феноменології» про діалектику раба та пана.

Історичне рух людства супроводжується виробленням різних духовних позицій з боку особистості і створенням різного роду громадських обєднань, в яких людина реалізує себе. Проте всі вони, як демонструє нам Гегель своєї феноменологією, є не чим іншим, як ідеологіями, тобто обмеженими і минущими формами вираження людської діяльності. Для самої людини в його історії ідеологія виявляється тоді, коли людина переконається, що всі його оточує є його власне творіння. Це відкриття тягне в першу чергу неминучий історичний криза релігійних уявлень. Християнська релігія, як творіння людини рано чи пізно повинна викрити себе й обернутися своєї протилежністю - атеїзмом. Тут ми стикаємося зі значним спрощенням гегелівської позиції щодо релігії. Кожев впевнений, що сам Гегель відкидає думку про потойбічний Бога. І для нього це означає, що гегелівська філософія стоїть на позиціях атеїзму або, із застереженнями, на позиції «антропотеізма». «Антропотеізм Гегеля виростає з християнської смерті Бога» (3: 375 - 6). Вже християнство зблизило уявлення про Бога з людиною, але не пішло далі затвердження смерті Бога в Ісусі Христі. Християнське уявлення про загальну кохання є, на Кожеву, ідеалом взаємної визнання людей один одним, перенесене релігією в потойбічний світ, точно так само, як ідеальна громада отримала своє недосконале втілення в церковній організує-450

ції. Подальша боротьба людини за визнання і реалізація повною мірою людської самосвідомості припускали неминучу боротьбу у масштабах всього суспільства, що і виразилося у подіях французької революції і в її завершення в наполеонівської імперії. Імперія Наполеона затвердила людини як громадянина, як висловлюється Кожев, «досконалого і однорідного» держави, де зникли всі відмінності і кожен отримав можливість досягти задоволення у своїй діяльності, оскільки вона тепер спочатку поєднувала в собі Боротьбу і Праця, пана і раба. Таким чином самосвідомість людини могло вважатися повністю задоволеним.

Гегелівської концепції «кінця історії» надав конкретно Кожев-історичний вид, оскільки, на його думку, «кінець історії» міг спостерігати сам Гегель, будучи сучасником наполеонівського держави. У ньому була досягнута кінцева мета історичної боротьби людини за визнання, і в громадянина наполеонівського

держави зєдналися у своїй повноті дві сторони людського існування: мислення і дія. Діяч Наполеон і мислитель Гегель завершують собою історичний розвиток людства. Кінець історії і кінець філософії збігаються, надаючи тепер можливість кожному досягти повного розуміння дійсності й повного визнання від оточуючих. Тому в універсальному і однорідному державі не існує конфліктів між людьми, але при цьому «все - сноби».