Перший період

Перший період. Для перших філософських робіт Ніцше характерне безпосереднє звернення до матеріалу, що він дуже добре знав як філолог,

- До матеріалу культури Стародавньої Греції. Головною метою роботи "Народження трагедії з духу музики, або Еллінство і песимізм», як пише Ніцше в передмові, звернених до Вагнера, стає переконання в «найвищою життєвою завдання мистецтва, цієї власне метафізичної діяльності людини» (3: 64).

На відміну від традиційного тлумачення давньогрецької культури як раціональної, оптимістичної, радісної Ніцше бачить її життєстверджуючу силу в трагедії і знаходить відповідний їй мову в музиці, спираючись перш за все на філософію волі Шопенгауера і на пристрасну музику Вагнера. Саме трагічна культура стає для Ніцше тим ідеалом культурних цінностей, що відповідає сутності людини і його природної схильності.

«Поступальний розвиток мистецтва», яке розуміють як пошук відповідної мови вираження волі і протиставляється традиційного історичного погляду на прогресивний розвиток мистецтва, Ніцше повязує «з подвійністю аполлонійского і діонісійського» (3: 64). Він вказує на те, що «в грецькій мистецтві існує стилістична протилежність: два різних потяги йдуть в ньому поруч один з одним, здебільшого в розколі між собою і взаємно спонукаючи один одного до все більш міцним породженням, в яких увічнює боротьба названої протилежності, - поки нарешті, у момент цвітіння еллінської «волі», не вони зливаються воєдино, щоб разом провести на світло мистецький витвір - Аттічну трагедію »(3: 65 - 66). Ніцше побачив можливість народження трагедії в вагнерівської проекті Байрейта: «не розрубувати гордіїв вузол грецької культури, як це зробив Олександр, так що кінці його розвіялися в усіх напрямках світу, але звязати його, після того як він був розрубаний,

- Ось у чому тепер завдання. У Вагнера пізнаю я такого анти-Олександра »(1:2, 790). Розвиваючи ідеї Шопенгауера про представимо світі як сновидінні, Ніцше описує

Аполлона як «прекрасну уявленість сновіденческіх світів» (3: 66), якого, відповідно, «хочеться [...] назвати прекрасним божественним чином principii individuationis» (3: 68). Аполлонійскіе мистецтва - перш за все пластичні - головним своїм предметом роблять окреме явище, звеличують його. Культ Діоніса не настільки прекрасний, його радість - у грубому страждає насолоді, в розгул пристрастей, «в похмілля», діонісійського початок, на думку Ніцше, повертає людину до безпосередньої світової гармонії, тут знімаються всі обмеження: «всякий відчуває - він не просто примирений із ближнім своїм, не просто єдиний, не просто злилися з ним, він став з ним одне, наче розірвалася пелена Майї і лише уривки її майорять перед таємничим пра-Єдиним »(3: 70).

Саме діонісійського початок заявляє про себе мовою музики, що Ніцше слідом за Шопенгауер визначає як «мова волі» (3: 158), музика народжує найзначніший міф - трагічний. Так діонісійського початок впливає на аполлонійскую художню культуру.

Міф спочатку приносить задоволення своїм уявленням подоби світу - це сфера аполлонійской уявленість, потім це більш високу насолоду від знищення цього світу уявленість. Тільки трагічний міф, коли Аполлон починає говорити мовою Діоніса, може висловити вічність життя: «тільки дух музики дозволяє нам зрозуміти радість, відчуваємо від знищення індивіда. Бо окремі приклади такого знищення лише прояснюють для нас вічний феномен діонісійського мистецтва, що виражає всевладдя волі як би позаду всякого principii individuationis, вічне життя - по той бік будь-якого явища і незважаючи ні на яку загибель і знищення. Метафізична радість від трагічного - це переклад інстинктивної, неусвідомлюється діонісійської мудрості на мову образу: герой, це найвище явище волі, заперечується до задоволення нашому - він тільки явище, і вічного життя волі його знищення не зачіпає »(3: 159 - 160). Ніцше розвиває ідею Шопенгауера про те, що музика

безпосередній образ Волі. Воля грає сама з собою, радіє і творить.

Таким чином, Ніцше визначає діонісійського початок як підоснову світу, як покликання людства, яке найкраще виражено в музиці і трагічному міфі, - як наслідок, вони лежать в основі задумів аполлонійской художньої культури, всіх наших уявлень про світ: «це діонісіческое підпілля світу може і повинно виступати як раз лише настільки, наскільки воно може бути потім подолано аполлонічного просвітляючий і перетворює силою, так що обидва цих художніх прагнення змушені, згідно із законом вічної справедливості, розвивати свої сили в строгому співвідношенні »(1: 1, 156). Зєднання одного й іншого у трагедії дозволяє прийняти світ у його страшною, страхітливою цілісності, доля трагічного героя показує відносність цінності окремого існування.

У цій роботі Ніцше робить і перші критичний наступ на сучасну культуру. Її недійсності - в захопленні аполлонійскім початком, довірою до наукових уявлень і оптимізм. Ця культура, яку Ніцше називає сократичних-олександрійської, відживає себе і свідченням тому він вважає стан освіти. Воно поверхово, надмірно логічно і розсудливо. Ніцше шукає той момент, коли гармонійна аттична культура раптом стала збитковою, переорієнтувалася виключно на аполлонійское початок. Він повязує цей момент з так званим «переворотом» Сократа і представляє тут своє розуміння постаті Сократа та її значення в історії культури і філософії. Саме зухвала розсудливість Сократа розклала афінське суспільство: підпорядкування істини логічної процедури діалогічного спору, навіть якщо Сократ називав це мистецтвом майевтика, позбавляло цінності природне натхнення, це була праця - і праця переставав бути принизливим долею рабів, - все це в кінцевому рахунку підточувало тілесні і душевні сили греків. Саме Сократ «вигнав музику з трагедії»: головною метою культури стало універсальне розумове пізнання і просвіта, покликане одночасно навчити істині і чесноти кожного.

Однак «безлюдне море знання» виснажує життєві сили. У «Досвід самокритики» (1886), яким Ніцше передує нове видання цієї ранньої 488

роботи, він пише, що йому вдалося схопити «щось страшне й небезпечне, - проблема рогата [...] це була проблема самої науки - наука, вперше зрозуміла як проблема, як щось, гідне питання» (1:1, 49). Як вважає Ніцше, сучасна наука вже переконується в обмеженості можливостей теоретичного розуму, Сократичний людина йде з культури - зявляються філософські перемоги Канта і Шопенгауера, зявляється німецька музика від Баха до Бетховена і Вагнера - відроджується трагедія, трагічне світобачення і трагічний тип людини. У «несвоєчасне міркуваннях» Ніцше присвятить критиці музики Штрауса та філософського історизму Гегеля і Гартмана спеціальні розділи, виділивши песимізм Шопенгауера, а як ідеал творчості - музику Вагнера. «Відродження трагедії» - мета всієї філософії Ницше, яку він формулює в увязненні «Народження трагедії ...»:« Тепер же йди за мною до трагедії, і зробиш, зі мною жертвоприношення в храмі одного та іншого Бога! » (3: 215).