Пізня феноменологія

Пізня феноменологія. Після Першої світової війни в Німеччині, як і в усій Європи, різко змінилося ставлення до науки. Якщо до війни позитивні науки, настільки революційно змінили умови життя людства, визначали світогляд освічених верств суспільства, то після війни наука втратила цю довіру. По-перше, тому, що технічні досягнення, що викликали таке наснагу в XIX ст., Обернулися небаченої раніше смертоносної силою (так джин, необережно

випущений з пляшки, звертається проти свого визволителя). По-друге, в умовах краху колишнього укладу життя і колишніх цінностей наука самоусунулася і не змогла вказати людині сенс життя й точку опори у швидко мінливому світі. «Переворот в публічній оцінці [науки] став особливо неминучий після війни та породив, як ми знаємо, прямо-таки ворожу налаштованість серед молодого покоління. Ця наука, кажуть нам, нічим не може нам допомогти в наших життєвих потребах. Вона в принципі виключає як раз ті питання, які є животрепетними для людини: питання про сенс і безглуздості всього людського існування »(8: 20).

У 20-ті - 30-і рр.. в Німеччині на тлі зростання націоналізму і зміцнення фашизму більшість мислячих людей відчувало себе «покинутими» і спустошеними, життя - обессмисленной. Ця криза привела до того, що багато хто звернулися в пошуках сенсу буття до «темних водах ірраціонального» - до містики релігійної, філософської, поетичної. У тому числі і Хайдеггер, Гуссерль на якого покладав великі надії.

У всьому цьому Гуссерль бачив симптоми кризового процесу розкладання європейської раціональності. «Справжні, єдино значущі битви нашого часу - це вже зламаним битви між людством і людством, яке ще спирається на твердий грунт і веде боротьбу за неї чи 533

за здобуття нової »(8: 31). «Розпалося людство» - це людство, яке втратило віру в єдину для всіх Істину, відповідно, в «чисті» ідеали Добра, Краси, справедливості, занурившись у «скептицизм».

Найболючіше «скептицизм» виявляється в осмисленні історії. «...Історія може навчити тільки одному - тому, що всі форми духовного світу, все коли-небудь, що складали опору людини життєві звязки, ідеали і норми виникають і знову зникають, подібно набігаючим хвилях ... що розум знову і знову буде обертатися нісенітницею, а добро - борошном? Чи можемо ми змиритися з цим, чи можемо ми жити в цьому світі, де історичне звершення є не що інше, як безперервне чергування марних поривів і гірких розчарувань? » (8:21). Криза, «хвороба» європейського людства - це криза європейського духу, тієї фундаментальної пізнавальної установки, що становить основу духовної спорідненості всіх народів, які незалежно від географічного положення можна віднести до «Європи».

У свої похилі літа Гуссерлю доводиться ставити масштабну задачу - намітити підстави і головні риси наукової філософії історії, зрозуміло, на основі феноменологічного методу.

Завдання Гуссерля тут двояка: по-перше, дати чітке визначення «духу Європи» як типу раціональності, або певної пізнавальної установки; ця установка, переконаний Гуссерль, має позачасове, неминуще значення, і повинна бути збережена у всіх перипетіях духовного і матеріального життя Європи. По-друге, потрібно знайти витоки «хвороби» європейської раціональності - той момент в історії, коли спочатку чиста установка була перекручена, що і привело в наші «останні часи» до такого кризового стану.

Визначальною рисою духовного своєрідності Європи Гуссерль вважає прагнення будувати життя згідно з нескінченним завданням (ідеям розуму). «Духовний telos європейського людства, в якому укладений особливий telos кожної нації і кожної окремої людини, лежить в нескінченності, це нескінченна ідея, до якої в потаємне, так би мовити, спрямований все духовне становлення» (7: 104).

Це почуття і це прагнення реалізується в теоретичній ( «споглядальної», від theoria - «споглядання») установки, вперше виникла в давньогрецькій філософії та науці. "Наука ... є не що інше, як ідея безкінечності завдань, постійно вичерпних кінцеве і зберігають його неминущу значущість ». Саме наука і «наукова філософія», Philosophia Perennis, єдине знання про універсумі, складають основу всього своєрідності, яка властива європейської раціональності. На Сході, якщо і ставилися нескінченні завдання (звільнення, злиття з Абсолютом), то все-таки ніколи ідея не відділялася повністю від матерії, теоретична установка - від практичної: завжди пізнання і діяльність були двома сторонами одного і того ж процесу вдосконалення.

Отже, своєрідність європейської раціональності Гуссерль бачить у виникненні чистої теоретичної установки. Загальне позначення неєвропейських установок як «природних» наводить на думку, що саме феноменологічна установка і є те, що в найбільш чистому вигляді являє європейську раціональність.

Де ж лежать витоки кризи? «Криза Європи», на думку Гуссерля, є результат відхилення від зазначеного способу раціональності. Це відхилення

Гуссерль визначає як «натуралізм» і «обєктивізм» й що випливає з них «техніцизм" науки Нового часу. Початок кризи Гуссерль відносить до наукової діяльності Галілея, який, за його словами, здійснив «підміну єдино дійсного, дійсно даного в сприйнятті, пізнаного і пізнається в досвіді світу - нашого повсякденного життєвого світу - світом ідеальних сутностей, який обгрунтовується математично. Ця підміна була в подальшому успадкована нащадками, фізиками всіх наступних століть »(8: 74). Дивовижні успіхи математичного природознавства Нового часу призвели до того, що вчені, а слідом за ними і більшість освічених європейців, забули, що математична модель - це тільки модель, і вона не може замінити живу природу, як ми її сприймаємо в донаукових досвіді. Природна реальність була замінена віртуальною реальністю математичних моделей, але незліченний, нематематізіруемий залишок дійсності мстить людині - війнами, хворобами, депресією, спустошенням. Нерозривно повязано з цією підміною уявлення природи лише як обєкта для наукового пізнання і технічного перетворення ( «обєктивізм»). По-перше, забувається, що природа існує і до наукового пізнання, як «життєвий світ», в якому живуть, формуються і працюють вчені, і по-друге, сама субєктивність вченого при аналізі наукового пізнання зовсім на береться до уваги.

Рецепт виходу з кризи, запропонований Гуссерль, здається суперечливим: з однієї сторони, «лише коли дух з наївною спрямованості назовні повернеться до себе самого і залишиться з самим собою, він може задовольнитися», - це здається апофеозом субєктивізму; тут Гуссерль відстоює «автономію» чистого свідомості від усього природного і можливість «беспредпосилочного" пізнання із себе самого, з іншого боку, введення «життєвого світу» вказує на принципову предпосилочность всяким знанням, і включеність чистого свідомості в нерозривний звязок природних явищ. Суперечність, однак, лише що здається: по-перше, беспредпосилочность означає лише вимога не вводити власних передумов пізнання у вигляді аксіом або гіпотез, але це означає - виявляти дійсні передумови наукового пізнання. «Фондом передумов» Гуссерль називає світ кінцевого, донаукових «життєвий світ» вченого.

Своєю критикою обєктивізму і введенням поняття життєвого світу Гуссерль прагне врятувати головне позитивне зерно європейської раціональності - почуття нескінченності і прагнення до вирішення нескінченних завдань. Гуссерля неодноразово дорікали в непослідовності, в тому числі і його прихильники. Так, висунутий ним в «Логічних дослідженнях» гасло «Назад, до речей!» був сприйнятий як заклик від абстрактних конструкцій філософії до речей «природного досвіду» в їх конкретності. Тому, коли в «Ідеї ...» Гуссерль виступив з високо абстрактним вченням про предметному синтезі, коли «речі» розчинялися як ідеальні аспекти актів мислення, це багатьом здалося непослідовний. З іншого боку, в «Криза європейських наук» Гуссерль закликає спертися на донаукових сприйняття світу, в роботах періоду «зрілої феноменології» ім піддано критиці як «природна установка», від якої ми повинні відштовхнутися, щоб прийти до феноменологічної установки.

Елемент непослідовності складно заперечувати, але він стосується швидше інтерпретації Гуссерлем власної точки зору. Говорячи про феноменології Гуссерля, треба розрізняти основний хід його думки, що для Гуссерля був, відповідно до принципу його феноменологічного методу, формою «трансцендентального досвіду», постійно відточуваних мистецтва «розсуду сутності», і, з іншого боку, висновки та тлумачення, які Гуссерль давав сам або на які наштовхував своїх послідовників. Основний хід думки Гуссерля цілком послідовний протягом всієї його творчості, від «Філософії арифметики» до

«Кризи європейського людства». Так, гасло «До самих речей!» з самого початку означав не заклик до "речей» в їх чуттєвої конкретності, але вимога очистити споглядання від усякого некритичного полаганія, причому споглядання НЕ чуттєве, але інтелектуальне. Гуссерль навмисне не підкреслює це розходження, ніби мовчазно ототожнюючи чуттєве та інтелектуальне споглядання, точніше, навіть зводячи чуттєве споглядання до інтелектуального. Саме мовчазність цього ототожнення викликала нерозуміння «Логічних досліджень» та закиди на психологізмі.

Повернення до «природної установки» в останніх роботах Гуссерля також не суперечить основному ходу його думки: світ «природної установки», хоч і піддавався в більш ранніх роботах критиці, але не заперечення, і при цьому покладався в якості вихідної точки феноменологічного дослідження. Але якщо в зрілої феноменології ця установка служила для того, щоб відштовхнутися від неї, то тепер - щоб на неї опертися.

Загальна керівна ідея в феноменології Гуссерля на всіх її етапах - знайти шлях до єдиної істинної філософії як строгої і універсальної науці - Philosophia Perennis, науці живий і людяною, що відповідає на запити не тільки розуму, але і почуття, і совісті.