Постмодернізм

Останнім часом для позначення специфіки світоглядних установок новітньої, «постсучасної» культури в цілому, повязаної насамперед з поліваріантного сприйняттям світу, а також з акцентованою проблемою самоідентифікації культури, використовують термін «постмодернізм». Широко використовується як інтердисциплінарний, він до цих пір не має однозначного визначення, і функціонує одночасно як зовнішнє дослідне визначення і як внутрішній конституюють принцип, що реалізує себе в різних сферах людської діяльності - мистецтві, політиці, економіці, філософії, літератури, психології, науці і так далі. Більш широко, словами У. Еко, культура постмодерну пропонує особливу мову, здатний описати її власні досягнення.

У звязку з реалізацією цього завдання теоретиками філософського постмодернізму вважають філософів-нео-(або пост-) структуралістів: М. Фуко (пізнього періоду), Ж. Дерріда, Р. Барта (пізнього періоду), Ж. Лакана (пізнього періоду), Ф . Гваттарі, Ж. Дельоза та ін - тих, хто запропонував нову, на відміну від структуралізму небінарную стратегію дослідження тексту. Часто під постмодернізмом розуміють рух деконструктивізму, у вузькому значенні цього терміна - практику аналізу постмодерністських художніх текстів (розвинену насамперед у США Єльський школою), більш широко - практику аналізу будь-яких явищ як текстів, користуючись методикою, в основі якої лежить метод деконструкції, запропонований Дерріда , як метод відновлення сенсу тексту шляхом виявлення повязаних з ним інших сенсів, інших текстів. З точки зору постмодернізму лише такий підхід демонструє наочно - в деконструктівістской практиці - нескінченну природу мислення, його процесуальний, динамічний характер: філософія знаходить адекватний інструмент для дослідження самого філософського мислення.

«Постмодернізм» етимологічно закріплює не тільки постеріорное ставлення новітньої культури та філософії до культури і філософії модерну, а й рефлексію, по більшій частині критичну, по відношенню до попереднього способу існування в культурі і філософії. Постмодернізм передбачає принципово новий, не приймає статики і однозначних визначень погляд на світ. У загальнофілософську позицію ця ідея перетворюється на основі теорії новітнього, перш за все неоавангардістского мистецтва і культури. Вважається, що перший термін «постмодернізм» вжив - як принизливі характеристику людини декадансу

- Р. Панвіц в роботі «Криза європейської культури» (1917). У сучасному значенні

- Як позначення специфіки культури періоду після Другої світової війни - він зявляється в роботі Ч. Дженкс «Мова архітектури постмодернізму» (1975) для визначення всеїдності архітектурного стилю, що зявився в кінці 60-х - початку 70-х рр.. Потім термін поширюється на образотворче мистецтво як легітимація експерименту з кольором, формою і навіть жанром, на літературу як констатація появи «нового роману» та його впливу на стилістику художнього тексту. Але головним виявляється принципово новий підхід до субєкта культури - немає предданного, «готового» глядача або читача, як немає і незмінного, «культового» автора. Основні категорії теорії культури розмиваються, саме поняття культури виявляється гранично загальним, не вважаючи за потрібне виділяти ні концептуальне, ні ціннісне ядро. Суспільство, культура, словами Ж. Дерріда, «децентріруются». Те, що було в центрі мистецтва модерну - субєктивне, - теж розуміється як мінливе і відносне. Субєкт «наіменовивает» себе в процесі спілкування, сприйняття та експресії. Самоідентифікація субєкта - те, що для традиційних концепцій було умовою існування і розуміння культури, - в постмодерністської перспективі виявляється вихідним мотивом. І як з часів Вавилону немає єдиної мови (одна з улюблених образів філософа постмодерну Ж. Дерріда), так немає єдиного способу самовираження: як писав Р. Барт, «кількість мов дорівнює кількості бажань». Тому немає і не повинно бути одного методу, стилю.

Як не може бути єдино правильного варіанту інтерпретації, так і не повинно

бути єдиного методу цієї інтерпретації, на якому будувалися б однакові, а значить, ієрархічні соціальні відносини. Постмодернізм намагається уникнути головної небезпеки тоталітарного мислення - політичного тоталітаризму. Не випадково поширення терміна «постмодернізм» на філософію повязане з появою роботи Ж. Ф. Ліотара «Ситуація постмодерну» (1979) і його визначенням основної проблеми сучасної філософії як проблеми «філософствування після Освенціма». Ліотар полемізує з Ю. Хабермас, що вважали злочину XX ст. століття наслідком неправильної реалізації просвітницького проекту побудови єдиного світу і бачили завдання культури у відновленні цінностей модернізму. В інтерпретації Ж. Ф. Ліотара, Освенцим - результат реалізації проекту модерну, і виходом є кардинальна зміна сприйняття світу: перехід від ієрархії, що встановлюється метадіскурсом «великих наррацій» (тут використовується літературознавчий термін, що позначає розповідний рівень, тобто певну - в даному випадку ієрархічну - організацію тексту і закріплену в ньому мовну діяльність), до прийняття множинності самостійних і рівноправних елементів, які існують у вигляді поліморфних і діверсівних мовних ігор.

Змінюється і статус філософії: постмодерністська «парадигма» філософії парадоксально виявляється початком руйнування парадигмального способу мислення. Центральною проблемою стає проблема осмислення тексту. Постмодернізм досліджує текст, як це вже заведено у філософії XX ст., Але не в тому альтернативному аспекті протиставлення обєктивного - субєктивного, задуму що творить текст - позиції сприймає, а з точки зору природного єдності того й іншого.

Ідеї філософії постмодерну зявляються на основі ауторефлексіі структуралізму і феноменології: центральним стає питання про багатозначності тих визначень, які зявляються в конституйована свідомості. Одним з тих, хто найбільш точно в цьому сенсі підбив підсумок філософських пошуків першої половини XX ст. був французький феноменолога-екзистенціаліст Моріс Мерло-Понті (1908-1961)

Моріс Мерло-Понті (1908-1961). У своїх основних роботах - «Структура поведінки» (1942), «Феноменологія сприйняття» (1945), «Сенс та Безглуздя» (1948), «Пригоди діалектики» (1955), «Знаки» (1960), «Видиме і Невидиме» (1961) та ін, грунтуючись на феноменологічної методології, піддаючи при цьому критиці визначення чистого свідомості, симпатизуючи марксистського аналізу історичної реальності, не беручи при цьому економічного пояснення історії, М. Мерло-Понті створив свою версію «філософії екзистенції», в 50 -- і рр.. протиставивши її екзистенціалізму, зберігав, на думку Мерло-Понті, метафізичний, тобто антітетіческій спосіб постановки філософських питань: або в «ідеалістичної» традиції, що розглядає будь-який обєкт як обєкт свідомості; або в «реалістичної», що розуміє свідомість як продукт реальності. Мерло-Понті намагається подолати протиставлення свободи і необхідності, обєктивного і субєктивного. Не випадково Мерло-Понті апелює до робіт М. Мосса та інших етнографів, які виявили відносність тих понять і цінностей культури, які ми традиційно вважаємо універсальними і абсолютними. Центральною проблемою стає сприйняття і опис пережитого досвіду: філософія Мерло-Понті еволюціонує від аналізу сприйняття до аналізу бачення і ідеї «плоті», що знімає протиріччя між субєктом і обєктом, і відновлювальної, на думку Мерло-Понті, онтологічний статус сприйманого світу. Інтенціональних світ представляється як вже дорефлексівно наявний, а не що конструюють в процесі рефлексії. Субєкт, який визначається як «трансценденція до миру», вписаний в конкретний історичний, культурний, нарешті, біологічний контекст, зміст якого він може усвідомити навіть для самого себе тільки через зіткнення свого досвіду з досвідом інших. Світ розуміється як «символ» взаємопроникнення, «междумір", що звязує Я й інших людей, людську свідомість і природу. Соціальна філософія Мерло-Понті виявляється перш за все філософією інтерсубєктивності досвіду людини.

Особливе значення надається «живому мови, яке існує в мовному співтоваристві».

Подібно до тіла, він поєднує в собі обєктивне і субєктивне, будучи не тільки закріпленої системою форм вираження, а й «актом означених», який Мерло-Понті повязує з живим творчим мовним актом - «плаваюче означає», виявлене в первісних культурах М. Моссом. Дослідження лінгвістичних звязків між людьми повинно прояснити, на думку Мерло-Понті, загальний закон символічних відносин у рамках єдиної історії. Мерло-Понті пропонує новий настрій: «розуміння без прийняття, свободи совісті без шельмування» в політиці і «множинності перспектив» у філософії, - що отримало у дослідників визначення «філософії двозначності», або «філософії обертаністю понять». Своєрідною яскравою реалізацією цього заповіту стала творча діяльність Жоржа Батая (1897 - 1962), який у своїх художніх творах (під псевдонімами виходить цілий ряд робіт досить сміливого змісту, наприклад «Синь небес», «Історія очі» тощо), в літературній критиці (знаменита «Література і Зло» виходить у 1957 р.), в соціально-політичних дослідженнях (наприклад «Психологічна структура фашизму», 1933), у виступах про сучасний сюрреалістичному мистецтві (Батай-один з авторів «Другого маніфесту сюрреалізму») і філософських роботах (насамперед «Внутрішній досвід», 1940) звернувся до проблеми меж допустимого та переходу, виходу за ці межі. Навколо творів Батая щоразу розгорталася гостра дискусія, де М. бланш, М. Лейріс, а одного разу і М. Хайдеггер були на його боці, а Ж.-П. Сартр - на іншій. Виклик, порив - на противагу регулярності і визначеності, - це традиційно розглядалося як зло, проте, з точки зору Ж. Батая, саме межі і виявляються не визначені жорстко ні людської культурою, ні людської психологією. Відштовхуючись від ідей Бергсона, Ж. Батай сформулював висновок про те, що проблема трансгресії (термін запозичений у Гегеля - Батай був одним із слухачів інтерпретації «Феноменології духу» А. Кожевом) повязана з внутрішньою невизначеністю, двозначністю і суперечливістю кордонів. Культура визначає межі, включаючи в це визначення саму можливість порушення цих кордонів.

Мішель Фуко

Одним з перших французьких філософів, що проробили шлях від структуралізму до постструктуралізму і, по суті, що поширили нове умонастрій за межі Франції, був Мішель Фуко.Його життя стало прикладом переходу всіх кордонів, що характеризують дуже стрімке звільнення від заборон, - він помер від СНІДу, яким він заразився в садомазохістських експериментах в Сан-Франциско (США). З перших же робіт 50-х рр.. М. Фуко досліджує різні способи психологічного самовираження людини - перш за все уявне, сновидіння і т. д. - як форми досвіду, завжди повязані з «промовляння» і «позначенням». Однак першою зрілою роботою сам Фуко вважав «Історію безумства в Новий час» (1961), в якій він виділяє специфічну область інтересів, характерну практично для всіх його досліджень - історію «мутації» ідей. Сенс кожної ідеї, що існує в культурі певного історичного періоду, виявляється необхідно обумовлений всім контекстом що функціонують в даний момент смислів, і його визначеність формується у вигляді значущою для цього культурного періоду опозиції: з точки зору Фуко, для Нового часу характерна сформувалася на XVII ст. опозиція «безумство - раціональність».

Наступна робота «Поява клініки, археологія медичного погляду» (1963) формулює ключове поняття першого етапу філософської еволюції Фуко - «археологія», що передбачає дослідження предмета з точки зору його мовного підтвердження, його висказанності, - як вже існуючого і функціонуючого явища культури. Свій метод Фуко назвав «критичної історією», оскільки в центрі уваги опиняються історичні - розумові і культурні - передумови, умови появи тієї чи іншої ідеї. Фуко використовує слово «дискурс» (дослівно - міркування) для позначення зєднання цих різних уявлень в новому смисловому значенні, закріпленому в мові. Спочатку цим терміном Фуко описує характерний для класичної філософії спосіб послідовного викладу ходу думки. Пізніше «дискурс» охопить по суті всі варіанти мовної практики, всі види людської діяльності, так чи інакше виражені у мові. У що одержала

найбільшу популярність роботі «Слова і речі» (1966) з підзаголовком «Археологія людського знання» Фуко розглядає історичні зміни епістеми - смислового ядра, навколо організуються в певний період різні сфери знання,

- Піддаючи різкій критиці сучасну сцієнтистського епістему. Обєкти різних наук утворюються за правилами, заданими конкретної історичної ситуацією, а не безпосередньо «речами» або «словами», тобто предметами чи логікою пізнання. Визначальним виявляється дискурс - історично обумовлена безособова мовна практика, яка за певними правилами зєднання дискурсивних елементів - поєднання, виведення, підстановки та ін - формує поняття. Єдиної археологічної грунтом мають виділені Фуко концепції основних складових епістеми з початку XIX ст. - Життя, праці та мови. У філософії мови центральним, на думку Фуко, як в концепціях Фрейда і феноменологів, так і в концепціях Б. Рассела і структуралістів стає «розгляд межі», в одному випадку - межі інтерпретації, в іншому - межі формалізації мови.

«Археологія знання» (1969) - дослідження «основних методів, меж, тим історії ідей». На думку Фуко, це перша частина великої роботи, яка пізніше була підсумована їм, співзвучно ніцшеанської ідеї, як «генеалогічний аналіз», який розглядає історичні форми конституювання істини, влади, моралі. Техніка репродукції влади опиняється в центрі уваги у праці «Наглядати і карати» (1975). Відносини панування - підпорядкування відтворюються на семантичному рівні бінарних смислових опозицій навіть на периферії влади. Будь-який комунікаційний акт пронизаний владними відносинами, оскільки комунікація, навіть в самому спрощеному варіанті, як акт прямої передачі інформації, що передбачає принаймні двох учасників, асиметрична. Використовуючи гегелівську діалектику раба та пана, Фуко показує незнищенність цієї асиметрії і генетичний звязок асиметричних владних відносин з асиметрією по відношенню до інформації, у більш широкому сенсі, до знання. Грандіозний незавершений проект Фуко - «Історія сексуальності» (було заявлено шість томів, підготовлено виявилося чотири, з них видано три): «Воля до знання» (1976), «Використання задоволень» і «Печаль про себе» (1984), «Свідчення плоті »,

- Передбачав поетапне розгляд формування західноєвропейського «пожадливий людини».

Жиль Дельоз (1925 - 1995) і Фелікс Гваттарі (1930 - 1992)

Показовим увагою до зєднання філософії та психоаналізу відзначений своєрідний маніфест постмодерну - «Що таке філософія» (1991) Жиля Дельоза (1925 - 1995) і Фелікса Гваттарі (1930 - 1992). Він став підсумком спільного аналізу сучасного суспільства як «шизофренічного» - тобто невизначеного і багатофакторного: «Капіталізм і шизофренія» вийшов у двох томах: «Анти-Едіп» (1972) і «Тисяча поверхонь» (1980). Людське бажання представлено як базисна, продуктивне. Як діяльна сила, бажання розгортається як воля до влади, реалізуючись у порядку, який визначав би відносини в суспільстві. Саме по собі бажання суперечливо і може зявитися і як реактивна сила, як бажання гноблення - помилкове свідомість, свідомість провини. Ключем до розуміння сучасного стану капіталізму стає ідея буржуа, що є «рабом самого себе», представлена А. Кожевом під «Введенні в читання Гегеля». Проблема вислизання з лещат соціальних розкладів і повернення до вихідної «жадає» субєктивної реальності піднімається в працях Ф. Гваттарі «Шізоаналіз і трансверсально» (1972), «Молекулярна революція» (1977), «Машинне несвідоме» (1978), «Шізоаналітіческіе картографії» (1989). Тоді пасивність може бути подолана лише шляхом своєрідної - внутрішній - активізації - шизофренії: «Шизофренія як процес - виробництво бажання, але такою вона постає в кінці як межа соціального виробництва, умови якого визначаються капіталізмом. Це наша власна хвороба. Кінець історії не має іншого сенсу ». У центрі філософських ідей Дельоза - повторення. З перших же своєї роботи «Ніцше і філософія» (1962) він підкреслює, посилаючись на Ф. Ніцше, що істинна філософія покликана «ввести в філософію поняття сенсу і цінності» і для цього треба виявити за

уявленнями сенс. Раціоналістична філософія цього зробити не здатна, тому що вона не може знайти відмінності між ре-презентаціями - повторюваними уявленнями, зводячи все до різниці двох здібностей представляти - розумом і почуттями. Ж. Дельоз вважає, що він дає справді критичне і «натуралістичне», маючи на увазі концепції Б. Спінози і Ф. Ніцше, розвиток кантіанства. Цьому присвячені центральні роботи Ж. Дельоза - «Різниця і повторення» (1969) «Логіка сенсу» (1969) і - «Кіно 1, 2» (1983, 1985), «Критика і клініка» (1993). Ця своєрідна філософія волі номадичні субєкта виникає як спосіб схоплювання «розсіювання в просторі однозначної і неподільного буття». Номади - означає змінюється, не привязана ні до чого певним, що не має підстави, бази, буквально - кочове. Повторення продуктивно у двох сенсах - воно дає існування і виставляє напоказ, предявляє те, що є. На думку Ж. Дельоза, І. Кант в трансцендентальної естетики вказував на чуттєвість як розмаїтість різного апріорі, спрямовану на будь-який можливий досвід, - тому слід звернути увагу на це все «знову виявляється в досвіді». Так виникає у філософії Дельоза і Гваттарі ідея концепту, який дисонує з традиційною концептуалізації, а асоціюється контекстуально з перцептом і афекту. Вони мають щільністю як певної внутрішньої несуперечності, свідомістю, вони - у постійному перестроювання у звязку з появою інших вимірів та інших концептів. Однак це не хаотичне виникнення - зникнення, а перманентний процес становлення. Посилаючись на Бергсона, він відзначає, що різниця не є відмінна, відмінне є дане, але відмінність - це те, через що це є дане. Суть розвитку ніцшеанської ідеї вічного повернення: це не циклічне твердження одного і того ж або відмінного, а повторення і відмінність. З точки зору Ж. Дельоза, Ніцше писав про повернення тільки сильних, які стверджують свою відмінність, але при цьому своїм поверненням вони заперечують відмінності, оскільки повертаються іншими. Сенс тоді конституюється як поверхні (плани), що перетинаються з іншими, які множаться свої вимірювання. Ця інтерференція принципово не локалізуема. Це найважливіша - додаткова, четверта - функція мови. Сенс схоплюється як мінлива недіхотомічная (тобто без внутрішнього протиставлення, так званих бінарних опозицій) напруженість, сингулярність. Кожного разу ми намагаємося «детерріторіалізіровать», і нам вдасться це тільки тоді, коли ми помітний не окремі деталі - поняття або образи, а проникне в ландшафт, який, як у Сезанна, передбачає відсутність художника: «Філософії потрібна розуміє її нефілософія, їй потрібно не-філософсокое розуміння, подібно до того, як мистецтву потрібно не-мистецтво, а науці - не-наука ... В глибині всіх трьох «не-» закладена не-мисляча думку, подібна неконцептуальному концепту Клеє або внутрішньому безмовності у Кандинського »(9, 279).

Постмодернізм перевертає, таким чином, зміст усіх традиційних концептів, в першу чергу знака і тексту. Проблематизують самий 611

знак як розрізнення що означає і означуваного. Найбільш методологічно про це заявлено в філософії Жака Дерріда (1930 - 2004). Філософія розуміється насамперед як критичний прочитання текстів, під цим кутом зору Дерріда звертається до філософії Гегеля, до феноменології, до античної філософії, а також до сучасних філософських і літературним Левінас текстів, Арто, Батая та ін Виходячи з «двозначності» семіологію де Сосюра, повязаної, за висловом Р. Якобсона, з «двоякість лінгвістичного знаку» - з одного боку signans (соссюровское що означає), з іншого боку signatum (означає), - Дерріда прагне показати, що «семіологіческій проект »одночасно виявляється здатний підтвердити або похитнути традиційні установки філософського мислення. Традиційна метафізика зробила предметом філософствування наявне буття, і відповідним засобом мислити був логос - озвучена проговорення думка, яка самим актом «говоріння» фіксувала наявне сьогодення. Традиційний концепт знаку припускав «трансцендентальне означає», яке в певний момент не функціонує як таке, тобто виявляється концептом, незалежним від мови. Результатом такого мислення стала антітетіческая філософія, вимушена грунтуватися на презумпції протилежностей, щоб продемонструвати пріоритет одного з членів бінарної опозиції: присутності або неприсутності, речі

або образу, минулого чи майбутнього, зовнішнього або внутрішнього і т. д. Колишня метафізика, як пише Дерріда, «сплавлюваням з стоїчної та середньовічної теології», змістовно виявилася «онто-тео-теле-фалло-фоно-логоцентрічной». Навколо концепту знака, в якому, з точки зору Дерріда, за метафізичним причин Соссюру істотної здавалася його звязок зі звуком, виникає ціла сукупність концептів, що визначають специфіку класичної філософії. Серед інших Дерріда виділяє концепт комунікації, який по суті справи передбачає передачу, покликану переправити від одного субєкта до іншого тотожність якогось визначеного обєкта, якогось сенсу або якогось концепту, формально дозволяє відокремити себе від процесу цієї передачі і від операції означіванія. Тобто в якості вихідних в метафізиці передбачаються субєкти і не підлягають трансформації обєкти, або сенси, а операція означіванія мислиться як засіб такій прозорій трансляції. У цій системі тема перекладу, наприклад, виявляється однозначною і ясною і не є проблемою. Тобто сенс у процесі спілкування не формується, а лише відтворюється. Наслідком такого трактування знака, на думку Дерріда, і всупереч початкової позиції лінгвістики, мова виявляється кодом, а переклад - чистим «перенесенням» означає «інструментом» означає. З точки зору Ж. Дерріда, метафізичне, або «ідеалістичне», уявлення про мову і тексті виходить з предданності і незмінності транслюються смислів, по-перше, і абстрактних субєктів мови, по-друге, - тобто передбачається таке собі «трансцендентальне що означає », якийсь незалежний від мови концепт, в якийсь момент не працює як означає. А «балакучі субєкти», таким чином, і те, до чого відсилають що говорять в минулому або майбутньому, формально відокремлені від самого процесу смислопредставленія - тексту.

Насправді жоден текст не є самодостатнім, а виявляється «текстом, які продукують лише в порядку трансформації якогось іншого тексту», означає функціонує і як таке, а комунікація - процес формування смислів, поліваріантного за своїм характером. Дерріда по-новому підходить до проблеми озвученого / звучного мови та мови письмового: мова на противагу листа фіксує висловлений тут і зараз сенс, у той час як розуміння змісту лежить у пошуку багатьох варіантів сенсу. Те, що у Р. Барта, наприклад, буде протиставлено як денотативного значення та коннотатівние. Але в такий спосіб створюється ілюзія миттєвої відсилання до справжнього, готівковим, реального, позначеному - означає. Дерріда намагається переосмислити концепт знаку перш за все з точки зору невіддільності від означуваного означає, взаімообратімості їх, процесуальності самого означіванія акта, розширюючи розуміння засобів вираження смислів. Ця спроба повязана з критичним переосмисленням всієї історії філософії і подоланням «природних» стереотипів філософського мислення: «треба всередині семіологію трансформувати ці концепти, стронуть їх з місця, повернути проти їх же передумов, пере-включити їх в інші ланцюжки, мало-помалу видозмінити область опрацювання і створити таким шляхом нові конфігурації »(6, 42). Насправді, на думку Дерріда, даний нецельно і завжди припускає відсутнє. Для прояснення своєї позиції він пропонує два ключових поняття, заявлених у назві роботи 1967 «Лист і Розрізнення». Єдине, що можна сказати про сьогодення - це розрізнення в ньому «відлуння» минулого і «начерку» майбутнього, розрізнення можливість присутності і непоправною його втрати. Розвивають цю тему та інші роботи Ж. Дерріда цього періоду - «Про Грамматологіі» (1967), «Голос і Феномен» (1967). Новий концепт листи, або «грами», або «рознесення» ( «розрізнення»), покликаний розглядати виникнення смислів у розриві метафізичних уявлень. Тільки «архіпісьмо» може мислити відсутнє, оскільки звертає увагу на сліди мови і думки, на сенс, що виникає і функціонує у розриві метафізичних понять і уявлень. Як пише Ж. Дерріда, справа йде про «практичної деконструкції філософської опозиції між філософією і міфом, між логосом і міфом», і «здійснити це неможливо інакше, як на шляхах якогось іншого листа».

Запропонований метод текстологічного аналізу - деконструкція - ставить своїм завданням відтворення «слідів» інших текстів. Деконструкція передбачає початкову нетотожність тексту самого себе, його перекличку з іншими текстами,

і тому завданням філософа стає пошук «слідів слідів», тих опорних понять, які вказують на цю несамотождественность. У цьому сенсі будь-який текст виявляється потенційної цитатою, тобто він вписаний у ширший текст - контекст значень. Висновок, до якого доходить Дерріда, полягає в тому, що немає і не може бути єдності мови понять, не може бути єдино вірної оцінки або ядра інтерпретації: ситуація в мові повторює ситуацію в суспільстві і культурі - це може бути позначена як процес децентрації і розсіювання . Мета грамматологіі - виявлення «грамів», споконвічних для даного тексту метафор, які, до речі, у свою чергу, можуть виявити більш «ранні» копії. Грамматологія покликана виявити лист, що втілює принцип розрізнення. Розвивають і конкретизують цю тему «Розсіювання» (1972), «Шпори. Стилі Ніцше »(1978),« Психея. Винахід Іншого »(1987),« Підписано: Понж »(1988),« Про право на філософію »(1990),« Примари Маркса »(1993) та ін 613

На основі принципу текстологічного аналізу Ж. Дерріда зявляється цілий ряд літературознавчих, соціологічних, політичних досліджень, одержав загальне найменування деконструктивізму. Деконструктивізм досить умовно тіпологізіруется: географічно - розрізняють американський (див нижче), англійська (приміром, Істхоуп Е.), німецький (наприклад В. Велип) і французька (перш за все це французькі постструктуралісти Ж. Дерріда, М. Фуко, Ж. Лакан і Р. Барт пізнього періоду їх творчості, Ю. Кристева та ін) деконструктивізм, тематично, переважно в рамках американського деконструктивізму, - виділяють літературознавчий (перш за все Єльський школа з П. де меном, М. Блумом / Д. Хартманн та ін .) соціологічний, іноді його називають «лівим» (Ілтон Т., Д. Бренкман тощо), герменевтична (виділяють насамперед У. Спейнос) феміністський (обмеженість такого поділу очевидна: у Франції його представниками виявляються «класики» постструктуралізму - Ю. Кристева, Л. Ірігарей, Е. сікс та ін; в США - Ж. Роуз, А. Снітоу, С. Бордо, Ю. Батлер та ін), а також по відношенню до марксизму: розділяють немарксистська (наприклад , Д. X. Міллер, Д. Бренкман тощо) і неомарксистської, а точніше «реалістично» (Ф. Джеймсон, М. Ріан тощо), орієнтовані перебігу.

Деконструктивізм виходить з деррідеанского розуміння багатошаровості; неоднозначності тексту і необхідність особливого текстологічного аналізу - деконструкції, що виявляє такі опорні поняття та метафори, які вказують на несамотождественность тексту, на перекличку його з іншими текстами. Деконструкція, на думку Ж. Дерріда, повинна зробити очевидною внутрішню суперечливість свідомості і призвести до нової листа, що втілює «розрізнення». Однак цей принцип, запропонований Ж. Лаканом в 1964 р., як вважають, під впливом М. Гайдеггера, і розвинений в метод Ж. Дерріда в 1967 р., по-різному конкретизована в різних концепціях, що спровокувало неправильне розуміння деконструкції як деструкції.

Послідовники Лакана робили акцент на акті смислополаганія, потім намагалися, спираючись на ідеї інших постструктуралістов, перш за все М. Фуко і Р. Барта про область несвідомого, тілесної експресії як єдиної можливості протистояти репродукується ієрархію структурам мови, знайти відмінні від панівної мовні практики - так формувався , наприклад, філософський постмодерністський фемінізм. У Ю. Кристевої (нар. 1942) семіотичний, доедіпова, процедура формування знання, не контрольована свідомістю, на відміну від символічної, здатна найбільш адекватним, плюралістичним способом виразити бажання і сформувати субєктивну ідентичність; у сікс цей утопічний виразний мова отримує найменування «жіночого письма », на противагу бінарному, артікуліруемому« чоловічому »; у Л. Ірігарей на зміну фалічному символізму має прийти вагінальний. Незважаючи на різноманітність пропонованої термінології, феміністська критика демонструє тісний звязок ідеї деконструкції з ідеєю децентрації. Мова йде про нове розуміння мови, в якій немає центральних понять, категорій, смислів - у більш широкому сенсі слова, це подолання того «лого-фалло-онто-тео-фоноцентрізма», про який писав Ж. Дерріда, це перехід до нової моделі культури, не відтворює ієрархічної ситуації «колоніальної». Деконструктивізм критичний (синонімічні є поняття «деконструктівістская критика») і орієнтований на завдання зняття ієрархічних опозицій, насамперед у мові. Саме тому деконструктивізм виявляється одночасно практикою деконструкції - конкретним досвід аналізування того чи іншого тексту, виявленням маргінальних смислів і рядів метафор. Поява деконструктивізму історично повязують з першими демонстраціями деконструктівістского текстологічного аналізу в працях Р. Барта «С \ 3» (1970) та Ю. Кристевої «Семіотика: дослідження в галузі семаналіза» (1969).

Послідовники М. Фуко, до їх числа можна віднести, приміром, представників так званих герменевтична та соціологічного деконструктивізму, найбільше уваги приділяють проблемі взаємообумовленості дискурсів. Специфічні «форми знання» різних наукових дисциплін утворюють єдиний звід Прескрипції, що сприймається на індивідом несвідомому рівні. «Лівий деконструктивізм», перш за все неомарксистської, або «реалістичний» деконструктивізм, робить акцент на критиці відповідних інституційних практик того чи іншого історичного періоду, пропонуючи все різноманіття діяльності людей, яка розуміється в структуралістської традиції як дискурсивні, тобто мовні, практики розглядати як якийсь «соціальний текст». Відповідно до цієї точки зору загальнокультурний дискурс ідеологічно «редагується» і має на панування певної частини суспільства над іншою. Завдання філософа - демістіфіціровать ідеологічні міфи шляхом деконструкції різних типів дискурсивних практик як «риторичних конструктів».

Літературна критика Єльський школи спирається на інтерпретацію поняття деконструкції, дану П. де меном, яка, у свою чергу, походить від ніцшеанської перспектівізму: прочитання тексту і надає йому зміст, який також, в свою чергу, виявляється неоднозначним. Література і критика, таким чином, збігаються за своїми завданнями. Немає і не може бути остаточної інтерпретації, і завдання дослідника-критика-читача - виявити в тексті ті «розриви сенсу», в яких ми можемо знайти ту неоднозначність інтерпретації тексту в цілому. Критичність деррідеанского принципу іноді стає апофатичного: стає проблематичним навіть «нерозуміння». Основні ідеї Єльський школи, ізложеннние в так званому «Єльському маніфесті» - збірнику 1979 «Деконструкція та критика", вважаються основними для сучасного американського літературознавства.

Дослідники відзначають і низка «національних» особливостей деконструктивізму: так, для французького деконструктивізму загалом характерна спрямованість деконструкції на «весь культурний інтертекст», а для американського - характерний інтерес до деконструкції конкретних художніх творів. Крім того, до американських постмодерністам, хоча і з застереженнями, належать, приміром, Річарда Рорті.Рорті (див. наст. Главу) проходить довгий шлях творчої еволюції від аналітичної філософії, викладеної ним у роботі «Філософія і дзеркало природи» (1979) до позиції так званого неопрагматізма ( «Істина і прогрес, 3», 1998). Він згоден, що мова не здатний передати достовірну істину, однак людська культура - суть діалогічного спілкування, в процесі якого ми розрізняємо ступеня достовірності, виробляючи необхідні для цього спілкування механізми, такі як, наприклад, толерантність, демократія. Цінність філософії - педагогічна, тому вона швидше повинна зберігати та використовувати вироблені ідеї, ніж радикально змінювати їх.

Жана Бодріяра (р. 1929)

Особливо слід виділити філософію Жана Бодріяра (р. 1929), яка не зробила академічної карєри, але багато в чому визначило теми і настрій постмодерну. Сам він вважав своїм завданням вибудувати критичну теорію соціальну, показати, що ера знаків починаючи з епохи Відродження поступово приходить до формування трьох сучасних типів дискурсів, що маскують, симулюють амбівалентність життя і смерті - економічному, психоаналітична та лінгвістичній. Під цим оглядом Ж. Бодріяра в роботах «Система речей» (1968), «Дзеркало виробництва» (1973) і «Символічний обмін та смерть» (1976) розглядає сучасні теорії особистості, перш за все психоаналітичні, теорію політичної економії К. Маркса, спосіб функціонування суспільства. Символічне відображення змішує реальне і уявне, символічна система стає визначальною і диктує свої власні закони. У сучасних пояснювальних схемах знак в кінці кінців

втрачає будь-який звязок з реальністю, він грунтується сам на себе, тобто стає самореференціальним і створює гіперреальність зі своїми гіперпростору, гіперкаузальностью і т. д. Особливість сучасної симуляції, згідно робіт «Спокуса» (1979), «Симулякри і симуляція» (1981) і іншими статтями та інтервю Бодріяра, полягає в тому, що вибудовується реальне не подається однозначного визначення, це зачаровує порожнеча. Ці ідеї Бодріяра багато в чому сформували новітню літературу постмодерна, зокрема вітчизняну.