Постпозітівізм

Цим терміном прийнято позначати роботи декількох філософів середини XX ст., Тематично обєднуються навколо питань методології науки і піддають переосмислення поняття класичної раціональності. Серед найбільш відомих представників постпозітівізма: К. Поппер, Т. Кун, І. Лакатоса, П. Фейєрабенд, М. Полані, К. Хюбнер. По суті, недалекий від цього руху думки М. Фуко. Пізній постпозітівізм дав початок соціології науки.

У цілому для постпозітівізма характерна проблематізація можливості пізнання (не тільки наукового, але і будь-якого) • - від стриманих сумнівів у тому, що наукові теорії відображають фактичний стан справ (Поппер) до безкомпромісних тверджень про те, що наука є служницею влади (Фейєрабенд).

Загальна схема цього руху виглядає наступним чином. Джерела його лежать в області, яка на перший погляд здається далекою від філософії, - в математиці і фізиці початку XX ст. Центральною темою для осмислення в той час була розробка теорії відносності (далі - ТО). Теорія ця розроблялася для вельми специфічних умов, перш за все для швидкостей, близьких до швидкості світла. Проте в її рамках були отримані результати, загальнофілософську інтерпретація яких вражала уми: відносність одночасності, відсутність абсолютного часу, відсутність абсолютного і нерухомого простору. Релятівізіровани опинилися також просторові характеристики тіл, їх маса і так далі (у свій час здавалося навіть, що під питання поставлене закон збереження енергії).

Характерно, що все це у фізичному сенсі абсолютно не зачіпає наш світ, однак метафізичні формули, що містять поняття релятивізму, через 100 років стали загальнопоширеними не тільки для опису нашого світу, але і для формулювання належного філософського стану. Релятивізм з математичного результату став етико-методологічним приписом. ТО спустилася в розум мас і перетворилася на стан постмодерну, втративши якість описовості і придбавши якість ідеології.

Весь цей процес був тісно повязаний з філософською рефлексією науки. Методологія науки і філософська рефлексія йшли рука об руку в одному напрямку.

Філософських відповідей на питання, як ставитися до відкриттів ТО, було дано кілька. Н. Гартман, наприклад, вважав що в разі ТО математика була неадекватно застосована до області, в якій вона працювати не може. Інший відповідь дав Анрі Пуанкаре (1854 - 1912): поняття, якими користуємося ми, по суті являють собою угоди, конвенції. Розвиток цієї ідеї, а вона здобула широку популярність, одержало назву конвенціоналізму.

Конвенціоналізму може називатися також ідея про те, що результатом угоди є наукові теорії. Тоді по суті конвенціоналізму збігається з інструменталізму. Пуанкаре ж дотримувався конвенціоналізму понять, тобто ставив під сумнів не теорію, а поняття, в яких вона формулюється. У його релятивізація понять вгадується прагнення врятувати теорію, яка повязана з його Інтуїтивізм - про це дивіться далі.

Ще одним відповіддю на виклик ТО був інструменталізму, який, втім, має довгу історію. Таку назву отримала ідея про те, що теорії самі по собі нічого не говорять про реальність, вони являють собою тільки інструменти, які дозволяють звязати між собою спостерігаються факти, формалізувати їх помічені регулярності і робити прогнози. Інструментальне розуміння теорії було давно запропоновано в астрономії, як до тих теорій, які пізніше були відкинуті (теорія про періціклах), так і до тих, які були прийняті пізніше (теорія Коперника). Цілком природно, що інструменталістское тлумачення було запропоновано і для ТО.

Пуанкаре, Рефлексуючи власне математичне творчість, дуже яскраво загострив ідею інтуїції, що лежить в основі будь-якої теорії. За його думки, теорія являє собою тільки наступну формалізацію первісної інтуїтивною ідеї. Ілюстрував він це не тільки на матеріалі ТО, а й на матеріалі безлічі своїх інших блискучих відкриттів в математиці. При цьому він посилався на модну тоді ідею несвідомого.

Пізніше в математики та логіки виник рух інтуіціонізма, для якого

роботи Пуанкаре зіграли роль пускового поштовху. Інтуіціонізм представляв собою рефлексію ідеї інтуїтивного логічного творчості. Логічні та математичні інтуіціоністи вимагали, щоб для того, щоб обєкт / вислів можна було назвати справжнім, було відомо його побудову, походження. Цей підхід відрізняється від класичної логіки, яка працює з уже даними висловлюваннями.

Контрастним тлом до зазначеного руху думки є логічний позитивізм (Віденський гурток. Див попередню главу). Як властиво взагалі позитивізму, логічний позитивізм початковим матеріалом пізнання вважав емпіричні дані. Наука, на думку логічних позитивістів, повинна бути коректним узагальненням фактів. Метафізику вони оголошували безглуздою. Критерієм правильності теорії вони вважали її відповідність фактам - подтверждаемость, верифіковані (т. зв. Емпірістскій джастіфікаціонізм). Дивно, але вони майже не рефлексувати, що і їх власний логічний позитивізм жодним чином не є узагальненням будь-яких фактів, а чисто апріорним приписом, тому він не представляє собою науку і, отже, безглуздий!

Карл Раймунд Поппер (1902-1994) народився у Відні.

Карл Раймунд Поппер (1902-1994) народився у Відні. Вивчав природничі науки і психологію, готувався працювати викладачем. Одночасно був захоплений музикою і ще хотів стати професійним музикантом, але залишив цю ідею, запідозривши, що недостатньо талановитий. Філософією цікавився непрофесійно, проте при властивою йому грунтовності опанував її досконало. У молоді роки брав участь в соціальній роботі разом із послідовником Фрейда Адлером. Через нього він познайомився з психоаналізом, що пізніше відіграло важливу роль для його ідеї фальсифікації як критерію науковості. 581

Погляди Поппера на істота наукового знання формувалися під впливом ідей Пуанкаре і в полеміці з логічним позитивізмом. У Пуанкаре він запозичив ідею про те, що в основі наукової творчості лежить осяяння, іншими словами, первинний пізнавальний акт - це висування гіпотези. Теорії, про які писали логічні позитивісти, - це теорії з точки зору логіки індуктивні - виводять загальні твердження з одиничних. Заперечення логічним позитивістам Поппер формулює у вигляді критики індукції, вказуючи, що з точки зору логіки ця операція незаконна. Поппер вказує на фундаментальну асиметрію: для спростування будь-якої теорії (як і взагалі будь-якого загального висловлювання виду «Всі А є В») досить одиничного факту, але ніяке кількість фактів не може довести теорію. Так само незаконно, вказує він, приймати теорію лише на підставі її верифікації (підтвердження).

Таким чином, за Поппера, теорію не можна переконливо підтвердити, але можна спростувати. Для того, щоб теорія була спростована, досить одиничного спростування. Спростування теорії поодиноким фактом Поппер називає фальсифікацією.

На прогрес знання Поппер дивиться оптимістично. Розвиток наукового знання Поппер бачить так: висунення гіпотез - їх спростування - висунення нових гіпотез і так далі. Якщо Пуанкаре в поясненні того, звідки беруться гіпотези, посилався на роботу несвідомого, то Поппер цю проблему залишив без відповіді.

За Поппера, надзвичайно неймовірно, що будь-яка гіпотеза виявиться вірною все на 100%. Він не вірить в це навіть принципово, по Поппера, людське знання приречена залишатися недосконалим (він називає цей постулат фаллібілізмом). Свою модель зростання знання Поппер назвав еволюційної епістемологією, тому що висування гіпотез і подальший відбір з них найбільш «пристосованих» - тих, які довше не фальсифікуються, - нагадали йому дарвінівську еволюцію.

Подібно до того, як еволюція, на його думку, призводить до прогресу в організації і розвитку організмів, тому в процесі еволюції наукових теорій виживають найкращі з них, що в цілому дозволяє говорити про зростання знання і розуміння.

Негативно ставиться Поппер до конвенціоналізму і інструменталізму. Інструменталізму він оголошував несумісним з духом наукового пошуку. До теорії, яка оголошує себе інструментом, неможливо застосувати критерій науковості - спростовуваності. Теорія-інструмент не може входити в протиріччя з фактами, а може бути просто не може бути застосована в будь-якій області. (Хороший приклад наводить вітчизняний коментатор А. Л. Никифоров: Коли я спробував поголитися сокирою і

зазнав невдачі, то я не оголошую сокира "взагалі фальсифікованим»; він продовжує залишатися адекватним у власній для нього області: у рубання дров (див. 9: 63). Так можна міркувати тому, що сокира - не теорія. Теорія ж, за Поппера, зазнавши невдачі у застосуванні до будь-яких фактів, фальсифікується «взагалі»). Для Поппера, і це дуже важливо, теорії - не угоди, не інструменти, а щирі спроби пояснити світ. Тільки за такої умови вони можуть бути кроками по шляху нескінченного зростання людського знання. При такому підході, краще зовсім помилкова, але висунута із серйозністю теорія, ніж така, яка виявляється правильної випадково, хоч висувається як конвенціоналістская, з міркувань зручності. 592

Дуже важливу роль у його міркуваннях грає так звана проблема демаркації. Проблему цю поставили логічні позитивісти, які намагалися знайти критерій відмінності «справжньою» наук від метафізики. На думку Поппера, вони вирішили її невірно. Вони бачили цей критерій (по суті, критерій емпірично) в тому, що теорія повинна бути заснована на фактах. Однак той, хто взагалі не сприймає законність індуктивних побудов, не дотримуватися цього критерію може. В якості критерію емпірично / науковості теорії Поппер висуває спростовуваності. Теорія повинна бути побудована так, аби забороняти певні види подій - тоді виявлення таких подій явним чином фальсифікує теорію.

Нефальсіфіціруемие теорії Поппер називає "метафізичними», запозичуючи термінологію у Віденського гуртка. На відміну від логічних позитивістів вона не вважав будь-які нефальсіфіціруемие висловлювання безглуздими. Більш того, за його критерієм «метафізичними» виявлялися навіть звичайні фактуальние висловлювання виду «А чи існує», бо їх неможливо емпірично спростувати. До метафізики у власному розумінні слова, тобто до умоглядних філософських побудов, він теж ставився без осуду. Він сам створив кілька метафізичних теорій (див. далі).

До чого Поппер ставився з осудом, так це до теорій, які оголошують себе науковцями, а при цьому на практиці їх не можна фальсифікувати. Як приклад він наводить психоаналіз. Він пише, що які б не були експериментальні дані, що психоаналіз здатний пояснити їх усі, тобто в принципі неможливо придумати ситуацію таку, яка спростувала б їх. Теорія Фрейда, так би мовити, уміє ідеально викручуватися з будь-яких ситуацій.

Він пише: «Я можу проілюструвати це на двох суттєво різних прикладах людської поведінки: поведінки людини, який штовхає дитину у воду з наміром втопити його, і поведінки людини, що жертвує життям у спробі врятувати цю дитину. Відповідно до Адлера, перша людина страждає від почуття неповноцінності (яке викликає у нього необхідність довести самій собі, що він здатен наважитись на злочин), те ж саме відбувається і з другим (у якого виникає потреба довести самій собі, що він здатний врятувати дитину) » .

Таким же чином він трактує марксизм.

Несумісним з його моделлю він повідомляє також конвенціоналізму. Проти нього він висуває звинувачення, що конвенціоналістскіе теорії, аби уникнути спростування, за будь-якої фальсифікації захищаються висуванням гіпотез ad hoc (підходящим до даного випадку). Не цілком ясно, чи варто це з внутрішньою суттю конвенціоналізму, або Поппер це уклав зі спостережень за реальною практикою тих, хто дотримується конвенціоналістскіх поглядів.

В цілому позицію Поппера щодо науки можна охарактеризувати як заклик прагнути до осягнення миру, бути сміливим у висуванні гіпотез, нещадним у їх спростування (так формулює це Лакатоса) і не піддаватися спокусам конвенціоналізму і інструменталізму.

Крім філософії науки Поппер відомий як соціальний філософ, автор книжки «Відкрите суспільство та його вороги». У неї досліджуються філософські витоки тоталітаризму.

У книзі «Обєктивне знання. Еволюційний підхід »викладена його оригінальна - втім, цілком у дусі філософії кінця XX в. - Концепція трьох автономних світів: 1). світу фізичних предметів, 2). світу станів свідомості; 3). світу ідей / теорій. Ця концепція являє собою логічний місток від традиційної платонізму до модної в постмодерні теорії про автономію дискурсу.

Спільно з Дж. Екклзом Поппер написав книжку «Самость і її мозок", у якій він обговорює теми взаємодії між душею і тілом з позиції дуалізму. Він ставить питання про свободу волі та сумісності цієї волі з нейронної організацією мозку, заперечуючи в галузі волі природний детермінізм.

У 1962 році вийшла книга Томаса Куна (1922 - 1996) «Структура наукових революцій»

У 1962 році вийшла книга Томаса Куна (1922 - 1996) «Структура наукових революцій», що стала наступним кроком на шляху критичного ставлення до позитивістської трактуванні наукового пізнання. Кун дотримується історичного підходу, приділяючи багато уваги реальному історії науки. На перший погляд книга його не буяє філософськими твердженнями, однак введене ним поняття «наукової парадигми» несе в собі приховану руйнівну силу стосовно ідеї прогресу наукового знання.

Ідея Куна полягає в наступному: розвиток наукового знання не є кумулятивним. Воно має нелінійний характер і складається з етапів, які характеризуються не тільки певним розвитком власне науковій теорії, але і специфічної для кожного етапу організацією наукової діяльності. Він виділяє «допарадигмальний» етап, а потім - низку змінюють один одного періодів нормального розвитку та криз.

0. Для «допарадигмального» стану певної галузі знання характерна відсутність єдності, наявність безлічі шкіл.

1. Потім зявляється парадигма. Цим словом Кун найчастіше називає наукову теорію, якої дотримується більшість вчених. Два необхідні умови, щоб теорія стала парадигмою: вона повинна бути а) «безпрецедентною», щоб поглинути альтернативи; б) доволі відкритою, щоб в її рамках могли знайтися проблеми для подальшої розробки. Період панування парадигми Кун називає нормальною наукою. У період нормальної науки можливий кумулятивний зростання знання. У загальних рисах парадигма викладена в підручниках.

Для періоду «нормальної науки» характерне перш за все те, що науковці ставляться з повним довірям до тієї парадигми, в рамках якої вони працюють, і якщо будь-яка головоломка не піддається рішенням, вони не ставлять парадигму під питання. Найчастіше вони припускають, що для вирішення вони її не мають достатньо даних або не достатньо оснащені. Можливо, вони пропонують якісь доповнення до парадигми - «гіпотези ad hoc» за Поппера.

2. Накопичуються невирішені головоломки, парадигма перестає задовільно пояснювати факти нові. Вчені перестають пояснювати невдачі власними проблемами і ставлять під питання парадигму. Виникає криза, потім настає революція; зявляється нова теорія, завойовує визнання та стає парадигмою. Найяскравішою ознакою цього стає написання нових підручників.

У другому виданні своєї книги Кун докладніше зупиняється на аналізі філософського істоти парадигми. Якщо в першому варіанті парадигма у нього - це теорія, звичайно класична книга, принципи якої протягом довгого часу не оспорюються (наприклад, «Фізика» Арістотеля, «Начала» Ньютона), то у другому варіанті парадигма розуміється більш узагальнено. Це набір правил, якими керується наукове співтовариство для постановки завдань. Парадигма являє собою також пояснювальну схему, правила для інтерпретації результатів. Іноді Кун замінює поняття «парадигма» іншим, наприклад, поняттям «дисциплінарна матриця».

Отже, філософський зміст теорії Куна полягає в тому, що наука розглядається не як процес накопичення знання, а швидше як сукупність способів його отримання та інтерпретації. Кун більш скептичний щодо прогресу, ніж Поппер, чия конкурентна боротьба теорій все ж таки призводила до виживання кращих. У поняття парадигми закладена ідея повної відсутності прогресу. Правда, слід зауважити, що сам Кун цю ідею не формулює (Кун цурався радикальних висновків і спеціально вказував, що вважає прогрес невідємним для науки). Однак він пише про принципову непорівнянності парадигм, що робить їх порівняння на предмет прогресивності безглуздим. Ця ідея пізніше буде доведена до логічного завершення Фейєрабенда. Оскільки парадигма стає основною для

інтерпретації фактів, кожна нова парадигма вважає себе краще за попередні. Може здаватися, що вона включає їх у себе, стає розширенням їх, вони ж - її «граничними випадками» (саме так зазвичай говорять про співвідношення ньютонівської механіки і теорії відносності: перша є граничним випадком другого). Однак це не обовязково так. Старі парадигми могли утримувати цінні думки, яких не містить нова, мати на увазі можливість пошуку в таких напрямках, які закриті в новій. У теорії Куна закладені насіння релятівістіческой філософії науки, що виникла пізніше.

Цікаво, що Куна теорія стала типовою парадигмою для її послідовників, частково тим самим підтвердивши сама себе (навіть показав, що парадигми бувають не тільки в емпіричній науці, але й у філософії, про що Кун не писав), а почасти спростувавши, точніше обмеживши ( тобто продемонструвавши, що вчення про парадигмах, будучи саме парадигмою, так само обмежена, як будь-яка парадигма, і неодмінно має на увазі альтернативи себе).

Імре Лакатоса (1922 - 1974) Справжнє прізвище - Липшиц

Справжнє прізвище Імре Лакатоса (1922 - 1974) - Липшиц. Він народився у Будапешті. Взяв псевдонім Лакатоса (угорською «столяр») працював на державній службі, був репресований за політичним звинуваченням. Вийшовши з тюрми йому вдається у 1956 р. емігрувати до Англії, і він потрапляє до Поппера, учнем якого стає.

Лакатоса розвиває попперовскую ідею еволюційної епістемології, відповідно до якої фальсифіковані теорії заміняються іншими, які до певної пори виявляються нефальсифікованих, а потім замінюються наступними і т. д. У такій версії ця схема - прогресистської, а нові тенденції того часу вимагали посилення скептичного ставлення до науки. До того ж після Куна, чия книга була надзвичайно багато ілюстрована прикладами з історії науки, філософія науки все більше переходила від побудови ідеальної методології до аналізу реальної практики та теорії науки, а ця реальність не відповідає схемі Поппера. Тому Лакатоса називає першу версію попперовской теорії «наївним фальсіфікаціонізмом».

У більш витонченому варіанті та ж схема (він приписує її ідею також Поппера, але Поппер її не розвивав) виглядає наступним чином. Хіба-595

тая наукова теорія складається з «твердого ядра» і «захисного поясу . У тверде ядро теорії входять принципові для неї положення, фальсифікація яких вимагає відмови від теорії. Захисний пояс формується з положень гіпотез і, що вживаються для захисту твердого ядра ad hoc (Поппер таких гіпотез не визнавав). Захисний пояс, таким чином, може мінятися без зміни твердого ядра, тверде ядро і захисний пояс методологічно неоднорідні.

Модель Лакатоса складніше моделі Поппера. Тому він перестає говорити просто про теорію і вводить поняття програми дослідницької. Кожна програма в своєму твердому ядрі містить творчий потенціал - перспективу постановки завдань і нових оригінальних гіпотез (Лакатоса називає його «позитивна евристика»). У процесі постановки і вирішення цих нових завдань може знадобитися якийсь перетворення програми, необхідність якого бере на себе захисний пояс. Так здійснюється деякий видозміна всього комплексу дослідницької програми, просування її вперед. Лакатоса пише про «позитивне зрушення проблем», тобто про можливість дослідницької програми давати нове емпіричне знання. Саме можливість позитивного зрушення відрізняє добре працює, продуктивну дослідницьку програму. Разом з тим захисний пояс складається також з гіпотез, введених для захисту твердого ядра від фатальних фальсифікацій, по суті, такі гіпотези не є творчими, вони становлять якийсь баласт програми (Лакатоса називає це «негативної евристики»). При перевищенні частки негативної евристики над позитивною програма приходить в стан застою та кризи. Виникає «регресивний зрушення проблем».

Наступним кроком Лакатоса на шляху побудови його філософії науки стало звернення до історії науки. Його теорія історії науки складається в полеміці з Куном, ідеї якого Лакатоса вважає занадто ірраціоналістіческімі. В реконструкції історії науки він вводить дві частини - внутрішню і зовнішню, подібно до двох частинах дослідницької програми. Внутрішня історія науки складається з такої історії

наукових ідей, яка може бути раціонально реконструйована на основі аналізу самих ідей. Зовнішня історія містить у собі «сторонні» з точки зору логіки ідей фактори - по-перше, випадковості, яких багато в будь-якій історії, у тому числі в історії науки, по-друге, зовнішні впливи на науку, наприклад, з боку культури, політики і так далі.

Лакатоса розглядає чотири типи філософських платформ, на підставі яких можна будувати і філософію науки, та її історію. При цьому він вказує, що хороша тільки та платформа для побудови філософії науки, що ефективна для реконструкції її реальної історії. Ці типи:

1. Індуктівізм (іноді в подібному значенні він використовує термін «джастіфікаціонізм»);

2. Конвенціоналізму (з відповідних теорій вибирається більш проста);

3. Фальсіфікаціонізм (у наївному вигляді);

4. Його власна методологія дослідницьких програм.

Легко показати, пише Лакатоса, що перші три платформи не придатними для реконструкції реальної історії науки, тому що наука ніколи не розвивалася ні за законами індуктівізма, ні за законами конвенціоналізму, ні згідно з приписами попперовского фальсіфікаціонізма. На основі ж методології дослідницьких програм, Лакатоса вважає, історію науки 596

реконструювати можна. Ця методологія складніше і тому більш гнучка, вона допускає численні відхилення від того шляху, що ретроспективно здається оптимальним, але при цьому не оголошує Неоптимальне рух нераціональним. Особливо гнучким історичний метод Лакатоса дозволило зробити його розрізнення внутрішньої і зовнішньої історії науки; хоча вже саме поняття дослідної програми настільки реалістичне і гнучке, що дозволяє включити у внутрішню історію те, що при більш жорстких методологіях (особливо індуктівістской) неминуче довелося б віднести до зовнішньої історії . Наприклад, так воно є з протиріччям тим часом, що передбачає теорія, і тим, що реально спостерігається. З точки зору інших трьох методологій розвиток вченим теорії, яка допускає подібні суперечності, потрібно оголосити ірраціональним. Але оскільки методологія дослідницьких програм виділяє у теорії жорстке ядро і захисний пояс, вона може віднести протиріччя в область захисного поясу і абсолютно справедливо показати, що найчастіше протиріччя з фактами стимулює розвиток теорії, сприяє «позитивного зрушення» програми. Лакатоса йде настільки далеко, що пише: "Будь-яка теорія народжується в океані протиріч», - і не знаходить це положення, що суперечить раціональності.

Лакатоса хотів створити таку теорію науки, яка, з одного боку, відповідала б канонам раціональності в широкому сенсі слова, тобто дозволяла розглядати науку як інструмент пізнання, наближення до істини. У цьому він наслідує Поппера. З іншого боку, він прагнув до того, аби його теорія науки, будучи застосовано до реконструкції історії науки, не йшла врозріз з реальністю. Реальність же науки непроста. Рішення, яке запропонував Лакатоса, - розглядати не науковці теорії, а дослідницькі програми - складно, у всякому разі складніше, ніж спрощені моделі багатьох інших філософів науки. Але, мабуть, серед всіх раціональних навчань про сутність науки його можна вважати оптимальними.

Хоча Пауль (Пол) Фейерабенд (1924-1994) - сучасник і ровесник і Лакатоса, і Куна, її погляди на теорію науки набагато ближче до ідеології постмодерну

Хоча Пауль (Пол) Фейєрабенд (1924-1994) - сучасник і ровесник і Лакатоса, і Куна, її погляди на теорію науки набагато ближче до ідеології постмодерну, з характерним для неї скепсисом по відношенню до пізнання правди. Вони являють собою спробу доведення до логічного кінця тих колій думки, що було намічено до нього. На відміну від розглянутих раніше мислителів Фейєрабенд - антісціентіст. Він не бачить блага у науково-технічному прогресі та схильний підкреслювати зло, яке може нести з собою наука і її застосування, - від забруднення навколишнього середовища до вигнання «донаукових» типів знання і втрати тих цінних ідей, які, можливо, в них містилися. Він - типовий представник шістдесятників, виконаних бунтівних настроїв щодо всього, що тільки допускає бунтарське умонастрій. Така

позиція щодо цінності науки дає йому можливість критикувати її слабкість у справі пізнання істини більш вільно і нещадно, ніж це вдавалося його попередникам.

Якщо Лакатоса продовжував Поппера лінію, то Фейєрабенд продовжує лінію Куна, Він бере у нього поняття парадигми - не втомлюючись при цьому це поняття критикувати, але відкидає будь-яку думку про можливість пізнавального прогресу. Він розвиває ідею про принципову неспівмірності і непорівнянності парадигм. Фейєрабенд наводить багато аргументів на користь непорівнянності такої. Наприклад, зазначає він, теорії завжди чинять зворотний вплив на спостережувані факти (та думка була 597

і у Поппера); в різних теоріях навіть одні й ті ж на вид терміни одержують різне визначення; у двох теорій немає загальної, так би мовити, «субстанції», де вони могли б зустрітися для порівняння. Вони можуть боротися один з одним не з допомогою аргументів, оскільки принципово не здатні зрозуміти аргументи один одного. Поле боротьби біля них - позанаукові і внераціональное (приміром, мода). Фейєрабенд проникливо пише про неможливість створити єдиний і ясний мова для науки, до чого намагалися логічні позитивісти. Можливо навіть, зауважує він, що явне визначення змінює сенс визначається слова. Тим більше різними стають значення слів і пропозицій - в т.ч. пропозицій спостереження - залежно від різних контекстів, від теоретичної навантаженості і т. д. (ця думка вже зявлялася у Поппера).

В якості двох принципів, за допомогою яких можна описати розвиток науки, Фейєрабенд пропонує принцип проліферації (розмноження) гіпотез і принцип завзятості теорії. Він погоджується з Куном у тому, що існують періоди нормального розвитку науки та періоду революцій. Завзятість теорії характерно для перших періодів, проліферація гіпотез - для другого. Наполегливість, з одного боку, і проліферація - з іншого - в цілому складають своєрідну діалектики. Однак Фейєрабенд цю діалектику не ставить в залежність від згоди теорії з фактами. Він не пише, наприклад, що проліферація гіпотез починається внаслідок кризи теорії, внаслідок того, що теорія перестає пояснювати нові спостереження і т. п. Боротьба завзятості з проліферації становить внутрішнє істоту науки. Це, так би мовити, гра наукових страстей, що не має відношення до предмета пізнання. Природним у цьому звязку виглядає звернення Фейєрабенда до соціальної реалізації науки, до її організації з точки зору розподілу влади, ідеологічних впливів і так далі. Фейєрабенд вперше ставить питання: що є наука як культурне, соціальне і політичне явище. Сам він дає типово антисцієнтистської відповіді, наприклад, він пише: «Звільнимо суспільство від влади науки, як наші предки звільнили нас від влади єдиної істинної релігії».

Велике напрямок емпіричної соціології - соціологія науки - природним чином включається в цю ж лінію, мислячу науку як соціальне явище, а не як орган осягнення істини, чиї характеристики слід виводити з його предмету. Лінія Кун - Фейєрабенд - соціологія науки виводить характеристики науки з характеристик не предмета науки, а тих, хто в ній працює, і їх спільнот.

Нагорі були коротко розглянуті Поппера теорії, Лакатоса, Куна і Фейєрабенда. Ними, зрозуміло, не обмежується список мислителів, які в середині і на початку другої половини XX ст. піддали переосмислення класичну філософію науки. Майкл Полані (1981 - 1976) ввів поняття «прихованого знання» (tacit knowledge)

Майкл Полані (1981 - 1976) ввів поняття «прихованого знання» (tacit knowledge), яка завжди присутня в роботі вченого і може значним, але неявним йому самому чином направляти його думку.

Курт Хюбнер (нар. 1921) загострив питання про близькість наукового мислення до міфологічного і обумовленості науки кожній епохи її культурними особливостями

Курт Хюбнер (нар. 1921) загострив питання про близькість наукового мислення до міфологічного і зумовленості науки кожної епохи її культурними особливостями.

М. Фуко, що належить, правда, інший традиції і не користувався поняттями постпозітівізма, але ідейно близький до нього - вказував на тісний звязок знання з владою, на залежність науки від її соціальної організації і т. п. Фуко показував це на прикладі психіатрії (що поза сумнівом, виграшніше, ніж фізика).

У вісімдесяті роки критичний сяють щодо науки зменшився, постпозітівізм як цілісний протягом зійшов нанівець.

Ми бачили, що в постпозітівізме можна виділити двох лінії, одна з яких зводиться до Поппера, інша - до Куну. Для лінії Поппера характерно увага до епістемологічних питань, відсутність крайнього скепсису, в цілому позитивне ставлення до такого підприємства людського розуму, як наукове знання; аналіз різних типів раціональності саме як раціональності. Тому всю лінію в цілому можна умовно назвати раціоналістичної. Та лінія, яку почав Кун, врешті-решт прийшла до повного скепсису щодо наукового знання. Вона займається вивченням науки як соціального або політичного підприємства, залишаючи майже без уваги раціонально реконструюється пізнавальне рух. З неї вийшла сучасна соціологія науки. Для деяких її представників характерний Антисцієнтисти. Дуже грубо його можна назвати ірраціоналістіческой, хоча потрібно при цьому мати на увазі, що за своїм методам ця філософія сама жодним чином ірраціоналістіческой не є, це слово означає тут тільки те, що вона займає більш-менш скептичну позицію щодо наукової раціональності.