Прагматизм і проект освітньої філософії

Прагматизм і проект освітній філософії. Наступний важливий етап становлення концепції Рорті - це книжка «Філософія і дзеркало природи». У цій роботі він предстає як вже сформований філософ, повністю впевнений в обраній ним лінії філософствування. Її загальний напрям цілком свідомо визначається їм як прагматизм. Однак серед провідних орієнтирів, їм обраних, він крім Дьюї також згадує Хайдеггера і Вітгенштейна. Що ж до змістовних питань, то тут Рорті позиція практично порівну розподіляється між тією

критикою аналітичної філософії, яку вже до нього успішно виконали самі філософи-аналітики: Куайн, Селларс, Девідсон, і яку Рорті використовує вже в готовому вигляді. До цього матеріалу додаються його симпатії до окремих представників європейської філософії: Хайдеггеру і Сартру, Гадамер і Дерріда. Співпраця з ними Рорті носить украй обмежений характер: американський філософ звертає увагу лише на їх окремі моменти навчань, які, як вона вважає, можуть підкріпити його власну позицію.

Що ж до самокритики аналітичної філософії, то тут ситуація зворотна. Рорті самим грунтовним чином спирається на те значні за загальним визнанням розробки аналітичних філософів, які дозволили їй відійти від традиційних передумов емпіричних і розкрили раціоналістичні забобони там, куди колишня емпірична філософія не заглядала. Одне з таких рухів в рамках аналітичної філософії повязане з іменами У. Куайна, У. Селларс, Д. Девідсон, інший напрямок повязано з історичним підходом до науки і представлено іменами Т. Куна і П. Фейєрабенда.

Від останніх Рорті запозичує історичний підхід до розвитку наукових знань і взагалі усіх людських уявлень, але відхиляється від дотримання пріоритету позитивістської науковості заради визнання історичного та структурного розмаїття різних напрямів культури. Він стверджує, що в процесі розвитку пізнання ми не переходимо від старих рішень до нових рішень проблем, а переглядаємо наше уявлення про самі проблеми. Ці висновки застосовуються їм в першу чергу до уявлень про філософію взагалі і зокрема до її відносинам з наукою і культурою в цілому. Мислитель категорично відмовляється від позитивістського спадщини у вигляді «трьохсотрічної риторики про важливість строгих поділів між наукою і релігією, наукою і політикою, наукою та мистецтвом, наукою і філософією і так далі» (9: 330). Всі ці поділу були покликані обгрунтувати особливий статус наукової філософії чи епістемології в культурі, і як і від всіх інших культурних привілеїв від них слід відмовитися. Рорті поширює на всі сфери культури історичний підхід, наполягає на подолання поділів на природні і гуманітарні науки, а також на перегляд колишніх уявлень про філософію, які відводили їй роль головного арбітра у вирішенні всіх наукових суперечок і протиріч всередині культури. Таке уявлення про філософію Рорті повязує насамперед з епістемологією як головної наукою, що відповідає за самі наукові методи і за грунтовність тих чи інших точок зору як «наукових», так і інших галузей культури. У своїй атаці на епістемологію Рорті мобілізує цю критику емпіричної загальної платформи аналітичної філософії, що зробили інші філософи. В результаті цієї критики, на думку Рорті, саме уявлення про філософію як епістемології можна вважати зруйнованим. Ми не можемо стверджувати що наші знання відштовхуються від якоїсь структури, що знаходиться поза ними і слугує критерієм їх наукової цінності. Мова епі-619

стемологіі, що претендує на те аби бути нейтральною і універсальною точкою зору, наукою про знанні або про погляди повністю відкидається. Ми не можемо підходити до свідомості як особливому предмету спеціальних філософських знань, точно так само, як ми не можемо стверджувати, що якась властивість даності свідомості або усвідомленість надає фундамент нашим емпіричним висловлювань і взагалі передує мові. Ми повинні відмовитися від репрезентативності наших відносин до навколишнього миру, що будується на тому ж, застарілому, як вважає Рорті, поданні про свідомості як особливої сутності, про нашому розумі як «дзеркалі природи», на поділі на духовне і ментальне. Відкидається також поділ на обєктивне і субєктивне, «обєктивність» - це ніщо інше, як «властивість теорій, які після ретельного обговорення були обрані шляхом згоди раціональних співрозмовників» (9: 338). Замість поняття про істину пропонується «соціальне вірування виправдання» (9: 170), «згода між дослідниками» (9: 335). Взагалі немає єдиного критерію, який дозволяв би філософії чи епістемології відокремлювати обгрунтовані вірування від невиправданих.

При цьому Рорті не забуває зробити обмовку і відхреститися від звинувачень у ідеалізмі: "відкидати існування якоїсь« раціональної реконструкції », яка може узаконити поточний наукову практику, не означає стверджувати, що атоми,

хвильові пакети і так далі, виявлені фізиками, є витворами людського духу »(9: 345). Як захист від ідеалізму Рорті вдається до прагматістскому критерієм істини і практичної позиції реалістичної: Ми не відображає світ, а пристосовуємося до неї. Безкінечність і невичерпність навколишнього світу унеможливлює існування єдиного й універсального засобу спілкування з ним і якраз відкриває безкінечну перспективу перед людським дослідженням.

Нестійкість всіх цих поділів, або епістемологічних демаркації, про які говорить Рорті, позбавляє філософію права виступати як якогось твердого фундаменту наших знань і нашої культури в цілому. У цьому відношенні не може вважати себе в привілейованому становищі й так звана «лінгвістична філософія», бо, підкреслює Рорті, «це найбільша спокуса думати, що пояснення того, як працює мова допоможе нам побачити те, яким чином мова чіпляється до світу, і те , що в такий спосіб істина і знання опиняються можливими »(9: 265).

Натомість філософія повинна виступити виключно в терапевтичної ролі посередника між різними мовними практиками та культурами. Це якраз те, чого, на думку Рорті, учить сучасна герменевтика. Культура в цілому - це поле, де стикаються самі різні мовні практики та словники, вона не може вибудовуватися за ієрархічним принципом. Філософія - це всього лише «голос у розмові людства», говорить Рорті, посилаючись на вислів англійського філософа М. Оукшотта з приводу поезії. Ніякого єдиного і нейтрального словника для всіх чи єдиного універсально сумірного тексту теж може існувати. Розвиваючи далі ці думки, Рорті цілком закономірно приходить до критичному відношенню до філософії взагалі як особливої професії, яка виступає як кінцева інстанція, «яка одержує вірно факти і говорить нам, як нам жити» (9: 385).

За відсутністю власне теоретичних критеріїв, концепція Рорті змушена звертатися до сфери суспільного життя. Оскільки за всіма теоретичними розділеннями, на думку Рорті, стоять люди, їхні взаємні відносини і соціальні умови їхнього життя, це означає, що самим фундаментальним відмінностей-620

Чієм ми маємо вважати розрізнення між «нормальним» і «ненормальним» дискурсом. Якщо за перші стоїть більшість співтовариства або «згода дослідників», і «вислів« відповідає самим речей "є швидше за стандартний комплімент на адресу успішного нормального дискурсу» (9: 372), то прихильники останнього - це маргінали, окремі особистості. Їх мови можуть варіюватися від звичайного божевілля до геніальних прозрінь у науці і мистецтві. Проект «освітньої філософії» Рорті полягає в тому, щоб поліпшити стан людства, «оскільки освітній дискурс передбачається бути ненормальним, виводити нас за рамки наших колишніх особистостей за рахунок своєї примхи. Допомагати нам ставати новими істотами »(9: 360). У кінцевому рахунку, як очевидно, Рорті доводиться вдаватися знову ж таки до прагматістскому критерію. Цей критерій змушує самого Рорті вельми певним чином користуватися такими категоріями, як «божевілля», «абсурд», «брак освіченості», «брак такту» або «поганий смак» і, навпаки, «краща ідея», «кращий і новий спосіб говорити ». «Вдаватися до ненормального дискурсу самого початку, не будучи здатним усвідомити наше власне ненормальність, є божевілля в самому буквальному і жахливому сенсі слова. Наполягати герменевтичною на практиці там, де достатньо скористатися епістемологією - зробити нас нездатними побачити стандартний дискурс в термінах його власних мотивів і здатними бачити його тільки з точки зору нашого власного ненормального дискурсу - це не безумство, але явне свідчення нестачі освіти »(9: 366) . В іншому місці філософ зазначає, що «брак такту" в науці швидше залежить від «нестачу харчування і таємної поліції» (+9: 389). Таким чином філософ звертається до сфери моралі і політики й вже зясовує відносини не стільки з філософами і вченими, скільки з моралістами і політиками і взагалі громадською думкою.