Психоаналіз

Психоаналіз, основоположником якого є Зігмунд Фрейд (1856 - 1939), зявився в 1895 році як проект наукової психології, що на основі обєктивного спостереження і аналізу окремих явищ представила б повну картину внутрішнього духовного життя. Психоаналіз, у всіх своїх варіаціях, з самого початку претендував на те щоб стати центральною теорією індивідуального психічного життя людини та людської культури в цілому.

Класичний психоаналіз 3. Фрейда. Фрейд починає як медик, фізіолог, захоплюється гіпнозом і фізіотерапією як способами лікування істерії та в 1895 р. публікує результати спільних з Йозефом Брейером «Досліджень істерії», де робиться висновок про перетворення пригнічених емоцій у фізичні істеричні симптоми. На основі спостережень робиться висновок про внутрішньому конфлікті психіки як

причини нервових захворювань. У наступній праці «Тлумачення снів» (1899), відразу зробила знаменитим Фрейда, містяться основні відкрити психоаналізу. Перш за все це відкриття внутрішньої структури психічного - його двох складових: свідомої та несвідомої частини, - і постановка проблеми дослідження несвідомого. Саме несвідоме містить хворобливі бажання, які знаходяться під свідомим забороною, вигнані з свідомості і саме тому виявляються джерелом конфлікту, що веде до неврозу. Описуючи основні функції двох складових людської психіки і кажучи про факторі цензури, Фрейду було важливо те, що він відразу знайшов спосіб проникнути в сферу несвідомого - це сни, які він назвав «королівськими воротами в несвідоме», а також застереження, помилки та інші неусвідомлені вираження бажань. По суті справи в цьому полягало і інше відкриття Фрейда, повязане з майбутньою терапевтичної практикою психоаналізу: виявлення та усвідомлення цих витіснених бажань, цього внутрішнього конфлікту несвідомого з моїм свідомим Я через його промовляння саме по собі надає лікувальну дію, знімає внутрішній конфлікт, усуває фізичні симптоми неврозу.

Слідом за «Тлумачення ...» виходять «Психопатологія повсякденному житті», «Жарти та їх звязок з несвідомим» (1900), а в 1905 р. - робота «Три нариси з теорії сексуальності», яка представила два, ще більш скандальних, відкриття Фрейда - висновки про сексуальну природу несвідомого і про поетапний формуванні психічного, повязаним з розвитком дитячої сексуальності. Фрейд пояснює зміст несвідомого потягами, перш за все дитячими.

Паралельно розвивається теорія лібідо (від латинського «бажання»), під яким Фрейд розуміє вихідну енергію, сексуальне за своєю природою, яка лежить в основі всіх перетворень потягу. Це перше визначення лібідо розглядає його як обєктне, тобто спрямоване на опанування певною метою, та кінцеве, тобто повязане з задоволенням бажання. Як приклад Фрейд розглядає дитячу гру Da-Fort - Ближче-Далі, суть якої полягає в тому, що дитина викидає іграшку з манежу і вимагає, щоб її йому повернули, отримавши іграшку назад, дитина знову її викидає так, що сам дістати не може і знову вимагає її назад. Інтерпретація Фрейда полягає в тому, що ця гра демонструє обєктно бажання дитини: вона прагне нескінченно повторювати задоволення від моменту оволодіння недоступною раніше іграшкою. Лібідо, з точки зору Фрейда, завжди буде кількісним поняттям, за допомогою якого можна «енергетично» - певними характеристиками «згущення», «зміщення», «переміщення» - пояснювати психосексуальні явища. Спочатку, правда, у Фрейда лібідо протиставляється потягу до самозбереження, пізніше, коли самозбереження тлумачиться теж із сексуального інстинкту, ця концепція трансформується в відносна протиставлення потягу лібідо і потягу до смерті. Навіть коли ця енергія може бути десексуалізірована, наприклад, у процесі так званої сублімації - потяг, що направлено на соціально значущі обєкти (наприклад, художня творчість) то Фрейд пояснює це як вторинний процес відмови від власне сексуальної мети.

У цій же роботі розглядається Едипів комплекс як принципово важливий для формування структур основних психічного і завершення періоду дитячій сексуальності: саме в період статевого дозрівання (пубертатний) дитина змушена під впливом соціальних заборон (перш за все табу на інцест - кровосмесітельние сексуальні відносини) змінити обєкт свого потягу з найближчого - батька протилежної статі, - на зовнішній обєкт. Вирішальним для хлопчиків стає загроза кастрації з боку батька, під впливом якої вони беруть заборона і долають комплекс, витісняючи у несвідоме то подвійне ставлення до батька, яке повязане з переживанням едипове комплексу. Якщо цієї зміни не відбулося і дитина не вирішив проблему вибору зовнішніх можливих обєктів потягу, то відбувається витіснення конфліктне потягу в сферу несвідомого, залишаючи нерозвязним Едипів комплекс як джерело неврозів дорослої психіки. Пізніше в роботі «Про нарцисизмі. Вступ »(1914) Фрейд спеціально зупиниться на разі, коли новим обєктом потягу стає сам субєкт - тоді виникає інший комплекс, комплекс Нарциса. Одночасно почуття ревнощів стосовно

з батьків тієї ж статі змінюється стратегією створення моделі, ідеалу по його зразку і на підставі цих процедур формується свідоме Я з моральними принципами, прийняттям соціальних заборон.

Процес формування психічного розуміється, таким чином, як процес соціалізації - процесу прийняття індивідом що існують у суспільстві заборон, норм, правил і цінностей. У 1913 р. в «і Тотемі табу» Фрейд розгляне гіпотезу-міф про вбивство праотця і подальшому одночасному введенні культу тотема як образу праотця і табу на інцест - як синівської реакції розкаяння і сорому за це вбивство. На думку Фрейда, не дивлячись на проблематичність міфу, це момент початку людської історії.

Як потім підкреслить К. Леві-Строс, це момент культури відмінності від природи. Для Фрейда звернення до міфу означало перш за все, що переживання едипове комплексу не повязане з конкретною поведінкою батьків, а є універсальною необхідністю введення заборони для формування повноцінних структур психічного.

З 1920 р. у працях «По той бік принципу задоволення» (1920), «Я і Воно» (1923), «Заборони, симптоми і неспокій» (1926), «Нарис психоаналізу» (1938) Фрейд вводить в структуру психічного Понад -Я як цензурують інстанцію, відповідальну за самокритику, прийняття соціальних норм законів і, наявність Я-ідеалу. Таким чином, картина так званої першої топіки, де несвідоме, яке у принципі не усвідомлюється, може опинитися в конфлікті з вербалізованій свідомістю і тоді слід використовувати потенційно усвідомлювані передсвідомості для того, щоб встановити звязок з несвідомим, змінюється. Їй на зміну приходить теж структура тричленна: Вона, як головна характеристика несвідомого з панівним принципом задоволення, Я, модифікується як з боку Оно, так і з боку Над-Я, і Над-Я, інстанція, яка починає формуватися з перших переживання едипове комплексу (тобто десь з трьох до пяти років). Проте всі інстанції породжуються і включають в себе несвідоме. Концепція так званого класичного психоаналізу Фрейда своєрідно продовжила традиції натуралізму, представив визначення свідомості через внутрішній конфлікт підстави поведінки, пристрасті, і раціональної складової, думки, - намагаючись показати універсальність їхньої загальної підстави - психічної енергії несвідомого.

Аналітична психологія К. Г. Юнга.

Аналітична психологія К. Г. Юнга. Карл Густав Юнг (1875-1961) у своїй концепції несвідомого зробив акцент саме на таку широку енергетичної трактуванні лібідо. Цим характеризується його розвиток фрейдовській концепції з 1906 р. аж до розірвання всіх стосунків з Фрейдом в 1913 р. через теоретичних розбіжностей, висловлених, зокрема, у роботі Юнга «Метаморфози і символи лібідо» (1912). З його точки зору, це універсальна вітально-психічна енергія. Її регресія призводить до виникнення неврозів, які характеризуються відтворенням архаїчних образів. Формування психічного відбувається, таким чином, у процесі індивідуації - освоєння, як привласнення особистого, унікального архаїчного культурного досвіду, накопиченого поколіннями людей і вираженого в символічній формі, перш за все в казках, забобони, міфах, релігії. З цієї точки зору невротично небезпечні як східні культи, що передбачають повне розчинення індивідуальності в загальному, так і європейська десакралізованная культура, яка формує екстравертірованний індивіда.

Несвідоме, таким чином, згідно роботі Юнга «Відношення між Я і несвідомим» (1928), містить у собі колективне і безособове - архетипи, образи колективного несвідомого. У Юнга можна виділити кілька аспектів розуміння архетипів. По-перше, він розглядає архетипи як психічні кореляти інстинкту, «автопортрети інстинкту". Вони універсальні для всіх культур. На основі розуміється таким чином архетипу і будується людську поведінку - кожен раз по-різному. Наприклад, в кожній людині поєднуються два начала - аніма і анімус. Архетип жіночності - аніма - повязаний з емоційним началом. Він може реалізовуватися як в гармонійному поведінці людини - коли аніма з-518

зволяет встановлювати теплі стосунки з іншими людьми, що жити в мирі з самим

собою, так і проявляти себе негативно: викликати нестійкість настрою, примхливість, сльозливість і пр. Протилежна початок - анімус - уособлює чоловіче раціональний початок. Обидва архетипу можуть бути представлені символічно. Сучасний людина стикається з цим у сні. Проте їх природа, згідно з Юнгом, неясна. Він зазначає, що це особлива субстанція, результат спонтанного породження структур нейродинамічні мозку. Але при цьому він вважає, що архетип може бути чистим актом сприйняття. Головне, що архетип не можна осмислити дискурсивно. Психологія може лише описувати, тлумачити і типізувати. На це побудована концепція типів характерів, викладена у праці «Психологічні типи» (1921), яка активно використовується сьогодні в соціоніки.

Юнг вважав, що концепція несвідомого - принципово нового ірраціонального обєкта дослідження - вимагає нової по типу наукової раціональності: вона повинна виходити не зі причинних залежностей, а з синхронії досліджуваного обєкта. Несвідоме має розглядатися поза часовій послідовності як значиме ціле (наприклад робота "Психологія і алхімія» (1944)). Архетипи несвідомого одночасно є першоосновою миру, яка вибудовує субєкт, та структурами психіки, з допомогою яких ми можемо говорити про людській свідомості і культурі. Самі вони поза часом і поза простору - тільки так можна пояснити парапсіхіческіх явищ цілий ряд.

Індивідуальна психологія А. Адлера. Альфред Адлер (1870-1937) запропонував іншу трактування лібідо - як прагнення до переваги. Фрейд не поділяв поглядів Адлера, тому йому і девяти його однодумців, до речі, активним соціал-демократам, довелося покинути гурток Фрейда. У праці «Про нервозному характер» (1912), за рік після розриву з Фрейдом, Адлер виклав не тільки інше розуміння лібідо, а й принципово інше пояснення поведінки людини, виходячи не з каузальності, а з фінальний. Людина - істота цілеспрямоване, тому всі його вчинки, думки, почуття повинні бути витлумачені, виходячи з тієї мети, яку поставив перед собою людина. Вважається, що Адлер реалізував насамперед ніцшеанське мотиви пояснення окремої особистості з точки зору вихідного прагнення до самоствердження. Воля до могутності притаманна й дітям, і жінкам, і чоловікам фізично слабким. Суспільство ж спеціально встановлює заборони на відкритий прояв цього прагнення до панування. Сферою, де найбільше вільно реалізується це прагнення, повинна стати политика. Тому на перший план виходять проблеми виховання, а серед виховних завдань перше, на думку Адлера, повинна бути задача виховання соціального почуття.

Екзистенціальний психоаналіз Е. Фромма. Еріх Фромм (1900-1980) вважав, що в основі психічного вже складно знайти власне біологічну основу. Вирішальне значення для формування психічного как так званого соціального характеру мають соціальні звязки і відносини ( "Людина сама по собі» - 1947). Це екзистенційна дихотомії, або протилежності: людина є частиною природи, закони якої він не змінити може, але в той же час він створює свій людський культурний світ, протилежний природі; людина кінцевий і смертна, але він стверджує вічні цінності; людина самотня і унікальний, але прагне знайти спільне з іншими людьми; чоловік чужий цьому світові, але прагне до Гарм-519

панії з ним. Людина прагне до свободи, але за це часто буває так, що він і прагне уникнути всього того, що зі свободою повязано ( «Втеча від свободи» - 1941). Кожен вибирає з цих положень, прагнучи зробити цей вибір осмисленим: Як, наприклад, що згорів на вогнищі за свої переконання Джордано Бруно або погодився змінити свої погляди задля того, щоб вижити, Галілео Галілей ( «Мати чи бути» - 1976). Так зявляються поняття свободи, правди, справедливості, але саме в силу необхідності вибирати зявляються і негативні відповіді - ненависть, зло, жорстокість, агресія і т. п. Вони не біологічні, не природні - вони вкорінені в людському характері. Тому створюється видимість автоматизму.

Інші напрямки і школи психоаналізу. Слід зазначити, що на початку століття було кілька центрів психоаналізу за межами Відня, де працював Фрейд: Юнг в

Цюріху, Шандор Ференці в Будапешті, Джонс у Лондоні, Карл Абрахам в Берліні.

Останні займалися спеціально дитячим психоаналізом, творчо розвиваючи ідеї

Фрейда. До їх послідовникам відноситься, наприклад, і Мелані Кляйн (1882 -1960), чиї

ідеї про дитячій уяві, акцент, що вона зробила не на реальному, а на

символічному вимірі дитячих фантазмом, вплинули на появу лакановского

психоаналізу.

«Структурний» психоаналіз Ж. Лакана. Жак Лакан (1901 - 1981) розглядав свою концепцію психоаналізу як розвиток ідей Фрейда, як інтерпретацію суперечливих моментів у текстах основоположника психоаналізу. Концепція Лакана формулювала традиційну проблематику психоаналізу з урахуванням сучасного контексту гуманітарного знання. Тому на перший план вийшли питання, повязані з мовою - про сенс, про план вираження, тем більше, що розвиток практики психоаналізу до середини століття змістило акцент з монологу пацієнта, зверненого до лікаря, на діалог клієнта і аналітика. Терапія перетворюється на своєрідне обучение. Те, що було відкриттям Фрейда і стосувалося практики психотерапії неврозів, стає самостійною теоретичною проблемою - психічний обумовлюється як бажанням, так і способом вираження бажання (репрезентацією). Підставою розуміння цієї зумовленості у Лакана є розуміння Я як розщепленого, неоднозначного, мінливого.

Центральним відкриттям Лакана стало виявлення на доедіпальной стадії розвитку психічного поворотного моменту в конституювання Я: так званої стадії Дзеркала. З доповіддю «Стадія Дзеркала як що формує функції Я в тому вигляді, в якому вона постає в психоаналітичному досвіді» Лакан виступив на 16-му Міжнародному психоаналітичному конгресі в Цюріху (1949). Це період підготовки до мовної діяльності, коли дитина починає дізнаватися своє власне відображення в дзеркалі. Про цьому моменті Фрейд, на якого посилається Лакан, писав ще у 1914 році ( «Про нарцисичної любові»): він звернув увагу на те, що ще до формування структур психічного дитина здатна сконцентрувати свою увагу на самому собі. Цей момент Лакан вважає принципово важливим для розуміння того, що все ж таки являє собою субєктивність. На думку Лакана, це не просто концентрація уваги, це вибудовування себе, надання самому собі значення. А звідки береться значення до появи розгорнутої мови і розгорнутих структур психічного? Вся справа в тому, що Я дитини, дивиться в дзеркало, виявляє в дзеркалі не лише того, хто дивиться, - він виявляє тому Я, на яке дивиться той Другий, хто підніс його до дзеркала, хто дивиться на нього. Тобто в дзеркалі Я бачить те, що хочуть побачити інших, перш за все Мати дитини. Таким чином, формується Его виявляється розщеплено на Я, яке дивиться, і Я, на яке смотрят. Ця нестабільна субєктивність, ця внутрішня мінлива опозиція зберігається та вивчення мови і переноситься на те, як конституюється субєктивність за допомогою мови: завжди є Я, яке вимовляє, артикулює, і Я, яке говорить, тобто відтворює, відсилає до сенсів. Субєкт виявляється не індивідом, цілісним і визначеним, а Дівіді, фрагментованим і мінливим. Мова метафоричний, можливо навіть метонімічен: Означає і що означає взаємно перетворюються один в одне, вони не протилежні один одному - це лише часові межі, зміст яких - постійно виходити за ці межі. Лакан наводить формулу F (S \ s) S ~ S (+) s, де означають S і S приблизно одно означає, яке постійно переходить кордон з означає - S (+) s. Лакан критикує Фромма і К. Хорні за те, що, на їхню думку, чи можна говорити про стабільний Его. З точки зору Лакана, Я завжди перебуває в пошуках себе і співвіднесенні себе з поглядом Іншого, смислами Іншого - тобто виходить, що Я може бути репрезентувати лише через Іншого. В подальшому саме ці ідеї Лакана підштовхнули до радикалізації теорії означає Іншого.

Розщепленого Я, дихотомія, що лежить в основі ідентичності виявляється, таким чином, не остаточною. Це повязано з іншим принциповим положенням Лакана концепції - поясненням природи людського бажання, що лежить в основі психічного, як необектного і безконечного. Тобто обєкт бажання має символічну природу, являє собою зникає означає. Ілюстрацією цього стає варіант лакановскій інтерпретації хрестоматійною дитячої гри Da-Fort: дитина відчуває бажання і задоволення від переживання бажання не тоді, коли має іграшкою, а тоді, коли іграшка недосяжна для нього, коли він прагне до неї, коли він бажає її, відповідно, повторюється дію викидання іграшки повязане з тим, що дитина намагається знову відчути потяг до недосяжного обєкту.

Розуміння бажання Лаканом повязано з його розумінням гегелівського Абсолюту, а точніше, з інтерпретацією гегелівської філософії А. Кожевом, семінари якого слухав Лакан. Розбираючи ідеї гегелівської «феноменології духу», Кожев доходить висновку, що людина виявляється абсолютним запереченням негативним, оскільки в конкретному дії - працю, боротьбі - він є реальне присутність ніщо в бутті. Мова намагається визначити те, що несе людині страждання і смерть, - природу, тому в кінцевому рахунку мова не в змозі нічого визначити, він бессодержателен, так само як і сама людина, історичних і тимчасовий, хоча і прагне схопити вбивчий для нього Абсолют. Саме мова дає ілюзію всемогутності - він не повязаний з предметної реальністю, тому він може зобразити всі що завгодно, оскільки в кінцевому рахунку він зображує смерть. Лакан «гуманізірует» негативну діяльність Абсолюту, яка представлена Кожевом. Бажання завжди направлено за межі безпосереднього обєкту як такого (як предмета, яких можна мати), бо обєктом бажання є не предмет, а символічна. Те ж відноситься і до переживання едипове комплексу і втрати матері як втраченого обєкту, і до переживання кастраційна комплексу. Порядок дійсності, який описувався Фрейдом як реальний, постає символічним. У пережитим немає певних фіксованих критеріїв. На відміну від афоризму Фрейда «Анатомія - це доля», вводить ідею Лакан маскараду ідентичностей, прояви символічних визначень сексуальності, не звязаних і не визначених біологічними критеріями сексуальності. Ці ідеї, найбільш детально викладені у статті «Значення фалоса», вплинули на американський постлаканізм (Ж. Роуз, Л. Мітчелл та ін), який розробляє проблеми сексуальної ідентичності, а також в цілому на так звану тендерну філософію, розуміє стать як соціальний конструкт .

Субєкт не підкоряється зовнішньому законом - він підкоряється тому, що постає як внутрішнє, як інстанція символічного. І три типи ідентифікації, які ми бачили і у Фрейда, - по моделі з батьків, на вибір обєкта і по обєктивному відношенню до моделі ідентифікації - купують у Лакана принципово інший - символічний характер. А це означає, що ні в першому випадку - лібідінальних - відносин, ні в останньому випадку у субєкта не може бути фіксованого ставлення до тієї чи іншої моделі ідентичності. На одному з перших семінарів - а Лакан вів їх протягом майже 20 років аж до 1980 р. - уточнює він, що це не логічна логіка, а топологічна логіка. Проблема що розуміється таким чином субєктивності - це проблема організації простору. Одним із самих яскравих образів, що ілюструють образ лакановского розуміння субєктивності, виявляється стрічка Мебіуса: перекручена і склеєна смужка папери виявляється нескінченним рухом по обидва боки папери без будь-якої можливості визначити, де лицьова, де її оборотна сторона.

Три інстанції психічного, які виявляє Лакан, - це реальне, символічне і уявна. При цьому на відміну від Фрейда Лакан не повязує план реального з обєктивно відбуваються або відбувалися подіями - цей план ніколи не даний безпосередньо, він завжди «поза грою», але в той же час всі розгортання психічного відбувається з приводу реального, і в цьому сенсі реальне «завжди тут». Реальне Лакана подібно поняттю потягу у Фрейда - це причина бажання, те, що продукує обєкт бажання нескінченними визначеннями, етость, дана в самому психічному. Сам Лакан описує реальне як те, що повинно зявитися в результаті роботи аналітика як ілюзіоніста. Якщо порівнювати з образом фройдівського аналитика, то він був би скоріше схожий на дезіллюзіоніста, який врешті-решт змушує проявитися об `єктивну реальність. Уявна розуміється на противагу реального, як пристосування до реального - це Я, нарцисичної з Я стадії дзеркала, вибудовування ілюзії, що створює рівновагу між субєктом і світом, захищає субєкт. Уявна структурується навколо символічного з приводу реального - символічне, яке представлене як порядок мови або, ширше,

порядок культури, для окремого субєкта зявляється з імям Отця. Те, як описує Лакан символічне, зближує його з фрейдовській інстанцією Над-Я, однак всі первинні міфи і комплекси інтерпретуються Лаканом символічно. Наприклад, через символічну кастрацію субєкт долучається до вимірювання Буття-до-смерті. Лакан використовує ідеї Ж. Батая, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра для того, щоб описати бажання звязок усіх компонентів трьох психічного.

Лакан був виключений з Міжнародної психоаналітичної асоціації і створив свою суспільство, вплив якого на практикуючих психоаналітиків поширюється на Франції, Великобританії і США. Але набагато бо-522

леї потужний вплив ідеї Лакана справили на всю філософську думку другої половини XX ст., зачіпаючи самі різні напрямки гуманітарного знання: літературознавство, психологію, методологію науки, історію, культурологію, політичні науки.