Головна

Спосіб філософствування: стиль і метод у Кєркегора

Спосіб філософствування: стиль і метод у Кєркегора. Кьеркегор не прагне створити ніякої системи і навмисно не дотримується загальноприйнятих норм наукового викладу: свою власну стиль він називає «діалектичної лірикою» (підзаголовок до роботи «Страх і трепет») або заявляє, що вважає за краще говорити «по-людськи», або, нарешті, запевняє, що йому хотілося б «вважатися дилетантом, який, звичайно ж, займається філософської спекуляцією, а сам перебуває за межами цієї спекуляції.

Очевидно, що в традиційному сенсі творчість Кєркегора не є філософією, а належить радше до розряду повчальною літератури, але так само очевидно, що саме такий спосіб філософствування, позбавлений систематики і безпосередньо межує з мистецтвом, вже до початку XX століття закріпив за собою право називатися філософією .

Відволікаючись від релігійної складової його творчості, спробуємо виявити те, що змушує Кєркегора застосовувати описаний вище новий спосіб філософствування. Вище розуму, вище рефлексії Кьеркегор ставить пристрасть. Прагнення Кєркегора полягає в тому, щоб вплинути на сучасників, змінити їх, тому що ні їхня поведінка, ні їх самосвідомість його не влаштовують. Йому не подобається, що «люди занадто мало вірять у дух», що вони «бездуховність», і він хоче, аби вони «знайшли мужність вірити в могутність духу». Пристрасть, відповідно, розуміється не як якась нижча несвідома сила, яка керує нашими вчинками, а як те, що становить невідємну частину духовності, тобто пристрасть одухотворяється. Так, надійними він визнає не укладання холодного розуму, а укладення пристрасті, оскільки вони є єдино переконують. Більш того, не розум 440

визначає справді людське, а пристрасть, вищим проявом якої є вера.

Висновки розуму, а разом з ними всякого роду спекуляції і виростають з них філософські системи, виявляються непереконливими і головне недієвими, оскільки нездатні забезпечити саме те, що вони покликані забезпечити, а саме - перехід від думки до дії. Справжнє самосвідомість є не споглядання, а дія, привести до якому здатний не науковий або, що те саме, філософська праця, а швидше за проповідь, яка являє собою не що інше, як «мистецтво переконувати». Кєркегора можна назвати своїм власним біографом, і не лише тому, що він залишив нам в спадщину цілі томи щоденникових записів, а й тому, що саме його життя (як творча, так і особиста) проблематизують поняття авторства. Про це говорить як постійна і цілком продумана гра з псевдонімами, так і бажання відповідати «описаним Я» в реальному житті. До слова сказати, населення Копенгагена, хоча він і був королівською столицею, становив у ті часи приблизно 200 тисяч чоловік, тобто він був невеликим містом, в якому життя інтелектуальної еліти була, якщо можна так висловитися, у всіх на виду. Цим не раз користувався Кьеркегор. Так, під час написання «Або-або» Кьеркегор так поринув у роботу, що в нього за цілий день видавалося лише кілька вільних хвилин,

які він проводив, зявляючись в театрі на очах у всієї публіки. Чутки, природно, стверджували, що він тільки й робив, що відвідував подання, але цього і добивався Кьеркегор - ефект був проведений. Відомо також, що його єдиною втіхою були щоденні прогулянки по Копенгагену, і що за ним закріпилася слава «шпигуна», який все і про всіх знає.

Але повернемося до теми авторства і до прагнення Кєркегора всіляко заплутати читача, але тільки не дати йому можливість приписувати всі твори одному автору. У самому справі, якщо б він просто хотів сховати своє імя, то міг би користуватися якимось одним псевдонімом, але він їх постійно змінює: книга «Страх і трепет» була підписана Иоханнес Сіленціо де, «Повторення» - Костянтином Констанці, «Поняття страху »- Віталієм Хауфніенсіем,« Філософські крихти »- Иоханнес Клімакусом, а« Хвороба до смерті », остання велика робота Кєркегора, - Анти-Клімакусом. Що це - невинна гра, або за цим ховається якийсь сенс?

Насправді, у Кєркегора був добре продуманий план. Такий висновок можна зробити на основі щоденникових записів і трьох робіт, безпосередньо присвячених проблемі авторства, про які ми згадували при викладенні біографії Кєркегора. План полягав у наступному: Кьєркегора філософські твори публікувалися під псевдонімами, але паралельно - тобто з мінімальним розривом за датою публікації - виходили в світ його релігійні твори. Перші, таким чином, представляли собою «непряму форму викладу», а друга, навпаки, несли в собі пряме, безпосереднє повідомлення. З усією строгістю даного плану Кьеркегор слідував протягом пяти років - з 1843 по 1848 р. Здавалося б, це не такий великий термін, однак перелік опублікованих за творів цей період є досить значною. Перевага «непрямої форми викладу» Кьеркегор бачив у «відсутності авторитету», що служило ефективним способом впливу на читача, залучаючи його, хоча і не сов, сем чесним шляхом, в істину. Такий метод, крім того, чудово підходив для боротьби з різного роду ілюзіями. В якості основних «мішеней» для закамуфльованої, іронічної і непрямої критики Кьеркегор вибрав віру в непогрішність абсолютну істинність систематичної філософії гегелівського зразка, а також нічим не обгрунтовану переконання простого обивателя в тому, що він є християнином, притому правовірним. Не треба забувати, проте, що план, розроблений Кєркегора, був єдиним і, зрештою, і філософські та релігійні праці переслідували одну загальну мету - повідомити розуміння того, що означає бути християнином.

Кьеркегор не лише дотримувався свого плану, але й не приховував його, побоюючись, що інакше він буде неправильно зрозуміли. Тим часом уникнути останнього йому не вдалося. Анітрохи не дивним, однак викликає співчуття є той факт, що літературно-філософські праці Кєркегора завоювали певну популярність, тоді як роботи з релігійної тематики не викликали особливого інтересу. Більш того, багато хто були переконані в тому, що вся справа у вікових уподобання: на початку Кьєркегор писав естетичні за своїм характером твору, а з віком став більш серйозним і перейшов на моралі. Судячи з щоденникових записів, Кьеркегор глибоко переживав таке явне нерозуміння, зводить нанівець його зусилля.

Псевдоніми Кєркегора, отже, ні в якому разі не означають, що він хоче здатися тим, ким насправді не є, вони тільки не дозволяють винести про автора остаточного судження, тобто підвести «індивіда» під будь-яке поняття (будь - то "цікавий письменник» або «тонкий психолог») і, уже виходячи з того, оцінювати всі його творчість. Іншими словами, «одиничний індивід» залишається самою собою тільки щодо себе, тільки він здатний судити про сам собі, і манера Кєркегора підносити себе читачеві являє собою наочний приклад, ілюстрацію цього важливого тези.

Ми вже говорили про тему мовчання в творчості Кєркегора. Сам Кьеркегор, звичайно, не мовчить (йому це і не потрібно, оскільки, за власним переконанням, він є лише одним з нас, а не «лицарем віри»), але його мова, нехай навіть цілком і повністю щира, позбавлена безпосередності та доступності . Не виявляючи себе Кьеркегор, хоче, щоб його переконання стали переконаннями читача. Цій меті служать у тому числі гумор та іронія, так як побачити гумористичну бік того, що відбувається може лише

той, хто в цьому те, що відбувається не бере участь, інакше кажучи, той, кто зумів дистанціюватися, поглянути на все з іншої точки зору. Цьому також служить багаторазове варіювання добре відомих сюжетів, яке залучає читача без його волі в світ нескінченних можливостей, в Борхесової «сад розходяться стежок», де роль спостерігача просто не передбачена - кожен вхідний стає зараз співтворцем або активним учасником.

Універсальні філософські пропозиціі вказують тільки на загальне і безсилі висловити те, що відрізняє однієї людини від іншої, тобто невловиму субєктивність нашого існування, і, отже, спекулятивна філософія закінчується там, де починаються відмінності. Викриття спекулятивної філософії не було для Кєркегора самоціллю: він продовжує вірити у існування абсолютної і єдиної істини (т. тобто того, що існує крім мовної реальності), шлях до якої повинна вказати його власна філософія. Оскільки така істина не може полягати в загальному, вона повинна бути знайдена у людської субєктивності. Істина полягає в Бога, але вона розкривається тільки через людину як «одиничного індивіда», через її особисте (а значить субєктивне) ставлення до Бога, яке й називається «вірою».