Третій період

Третій період. Якими мають бути правила цієї зміни - цьому присвячена робота «Весела наука». Ніцше узяв одне з самовизначень поезії трубадурів, що припускає вічно юну любов без ревнощів і смутку - gaya scienza. Тут Ніцше використовує образ пісочного годинника для позначення ідеї повернення, тут вперше згадує Заратустру, надлюдську, смерть Бога, тут формулює завдання переоцінки цінностей і цілий ряд значимих образів, які пізніше стають предметом окремих робіт. Так, наприклад, у поетичному додатку «Пісні принца Фогельфрая», де дуже багато автобіографічного, Ніцше пише: «Тут я засів і чекав, в беспроком сні, По ту межу добра і зла, і мені Крізь світло і тінь ввижалися з ранку Сліпучий опівдні , море і гра. І раптом, подруга! Я двоїтися став - І Заратустра мені на мить постав ... » (1: 1,718).

Саме ця робота виявляється пробою нового стилю - семантичної гри, що передбачає глибоке проникнення, вслухання в зміст слів, їх поєднання, їх вплив. Як вважають дослідники, що ця робота вплинула на всю «ігрову» тематику філософії XX ст.: Від І. Хейзінги, Л. Вітгенштейна та М. Хайдеггера до М. Фуко, Ж. Дельоза та Ж. Дерріда. Причому Ніц-490

ше не тільки реалізує цей стиль в тексті, але в останній частині роботи описує його як новий ідеал, «химерний, спокусливий, ризикований ідеал, до якого ми нікого не хотіли б схилити, бо ні за ким не визнаємо такого легкого права на нього: ідеал духу, який наївно, отже, сам того не бажаючи і з того, що бє через край надлишку повноти і мощі грає з усім, що до цих пір називалося священним, добрим, недоторканим, божественним; [...]; ідеал людськи-надлюдського благополуччя і благовоління, який досить часто виглядає нелюдським, [...] - тільки тепер [...] починається трагедія ... » (1: 1, 708). У цій роботі найбільш очевидна тематична і стилістична послідовність філософського розвитку Ніцше.

Теми, які піддаються пародії, численні: афористично форма викладу дозволяє торкатися проблем свідомості та самосвідомості, мимохідь помічаючи, наприклад, що "розвиток мови і розвиток свідомості (не розуму, а тільки самоусвідомлення розуму) йдуть рука об руку» (1:1, 675 ), філософського осмислення волі (тут Ніцше остаточно розмежовує з Шопенгауер, вважаючи, що він «вірив в простоту і безпосередність всякого воління, - в той час як воління є лише добре налагоджений механізм, що майже вислизає від спостерігає очі» (1: 1, 594), каузальності (як «наслідки найдавнішої релігійності» (1:1, 593), і, зрозуміло, моралі і релігії, які стануть надалі предметом спеціального розгляду. Окремо слід сказати про фрагменті, змістовно, емоційно і стилістично виділяється з усієї роботи, - «Шалений людина» - саме тут проголошується знамените Ніцшевського «Бог помер! Бог не воскресне! І ми вбили його! » (1:1, 593). В історії філософії існують діаметрально протилежні інтерпретації цієї тези: християнські і атеїстичні. Особливе місце займає інтерпретація цієї тези М. Хайдеггером (14). Але як звинувачення Ніцше в атеїзм, так і припущення про створення нової релігії, заграє з манихейством, не враховують критичний пафос філософії Ніцше в цілому: він пише про стан сучасного духу і намагається направити його до живого ідеалу: «Хіба велич цієї справи не надто велика для нас? Не повинні ми самі звернутися до богів, щоб бути гідними його? Ніколи не було скоєно справи більш великого, і хто народиться після нас, буде, завдяки цього діяння, належати до історії вищої, ніж уся попередня історія! » (1:1, 593). Тут слід відзначити перш за все ідею зміни людських орієнтирів, переживання перебудови світогляду на тому ж людському ще підставі - звідси виникає ця «віра в невіра», перегукується з ідеями й образами Достоєвського. Інше питання - чи готовий до цього людина: «Я прийшов занадто рано [...], мій час ще не настав. Це жахлива подія ще в дорозі і йде до нас - звістка про нього не дійшла ще до людських вух »(1:1, 593). Тому смерть і спустошення обертаються можливістю відмови від усього, навязаного людині ззовні і укоріненого в колективній свідомості, - можливістю переоцінки цінностей. У передмові до другого видання Ніцше підкреслює саме це завдання, він одужує сам і

«Чекає» «філософського лікаря», який буде «розглядати всі ці відважні навіженства метафізики, особливо її відповіді на питання про цінності буття, як симптоми певних тілесних станів" (1: 1, 494). Критика, «сатурналії духу» наповнені в цій роботі «передчуттям майбутнього», втіленням якого стане Заратустра.

«Так говорив Заратустра» - книга, що вважається поворотною в філософської біографії Ніцше. Перш за все за стилем, який апелює безпосередньо до співпереживання та емоційного сприйняття тих значень, від першої частини до четвертої все більше особистих, які Ніцше вважав своїми найважливішими відкриттями. Він пише її уривками, дуже швидко і видає частинами, причому четверта частина, пародійно нагадує сюжети вагнерівського «Парсифаля», була видана, дійсно, як говорить підзаголовок, як «книга для всіх і ні для кого» - у кількості 40 примірників, з яких роздано було сім. Кожна частина зібрана з притч, починається, за правилами грецької риторики, із запрошення до теми, з конкретної історії, з особистого досвіду Заратустри, і закінчується патетичної заповіддю і завершенням крута: «Так говорив Заратустра».

Саме до цього твору перш за все відноситься характеристика філософії Ніцше як музики і танцю. Істини викладаються як одкровення, але зміст цих одкровень корениться не стільки в безпосередньому і загальновживаним значенні слів, скільки в ритмі зєднуються в пропозиції слів, в їх фонетичному співзвуччі та їх полісемантічності.

В центрі роботи - постать Заратустри, яку Ніцше «відкриває" для себе ще в «Веселої науки»: пророк Авести, як вважається, реальна історична особа. Суть його проповідей з точки зору традицією - в ідеї особливої міроупорядочівающей ролі людського вибору.

Як вважають багато дослідників, Ніцше часто ототожнює себе з Заратустри: він такий же самотній і переповнений багатством волі і любові, про яку не можна розповісти натовпі рівних перед Богом людей. Це не покинути, це потреба у вільному повітрі - життєва самодостатність, яка теж відкривається Заратустрі самому не відразу: він спочатку йде до людей.