Вічне повернення

Вічне повернення. У пізніх роботах Ніцше формулює і ще одну ідею, яку він вважав головним своїм відкриттям - «вищої формулою твердження, яка взагалі може бути досягнута» і навіть спеціально уточнив у своєму щоденнику, а потім у «Ессе homo» час і обставини відкриття формули: вона «відноситься до серпня 1881: вона накидала на папері з написом« 6000 футів по той бік людини і часу ». Я йшов у цей день уздовж озера Сільваплана через ліси ... » (1: 2, 743). Це ідея вічного повернення. Вчити вічного повернення Заратустра починає тільки після того, як накреслив перспективу надлюдини як прагне до найвищого прояву волі до життя. Сам Заратустра спочатку лякається циклічності повернення: «- Ах, людина вічно повертається! Маленька людина вічно повертається! ... А вічне повернення навіть самого маленького человека! - Це було моєю неприязню до всякого існування »(1:2, 60).

Але потім видужуючий Заратустра переосмислює це відкриття - воно виявляється повязано з ідеєю надлюдини. Але це не план світлого майбутнього, а жорсткий закон вічного повернення життя: «Життя є без сенсу, без мети, але повертається неминуче, без заключного« ніщо »,« вічне повернення », - прийняти який може не кожен: слабкий шукає в житті сенсу , цілі, завдання, встановленого порядку; сильному вона повинна служити матеріалом для творчості його. Такий сам Заратустра: «Я сприймаю тебе, життя, яка б ти не була: дана мені у вічності, ти пре-494

творяться в радість і бажання невпинного повернення твого, бо я люблю тебе, вічність, і благословенне кільце кілець, кільце повернення, обручем мене з тобою ».

Ідея вічного повернення формулювалася в античній філософії (Піфагор, Геракліт, Емпедокл, стоїки, Лукрецій та ін) як ідея циклічного розвитку природи. Ніцше приходить разом з видужуючим Заратустри до ідеї повернення як звільнення та обрання, як оновлення і посилення самого життя. На цій підставі можна зробити припущення, що повернення не є повторення того ж самого, або принаймні у самого Ніцше є два підходи до повернення.

Теза про смерть Бога, таким чином, доповнюється ідеєю про смерть того людського, що сковує волю: «Геть від Бога і богів тягнула мене ця воля, і що залишилося б творити, якби боги існували!» (1: 2, 61). Про смерть Бога в «Так говорив Заратустра» повідомляється кілька разів: спочатку як новина, яку знає Заратустра, але не знає святий, що зустрів його, потім як персонаж, смерть якого викликає реакцію натовпу, повторюючи почасти сюжет із «Веселої науки», і тільки потім розкривається справжній зміст тези - вмирає те, що надавало сенс нашого повсякденного життя як обіцянку райського блаженства, вмирає те, що зрівнює всіх нас і в той же час приписує значимість кожного нікчемності, вмирає все те, що ми вважали цінністю, або, точніше, було зовнішнім обгрунтуванням цінностей.

Смерть Бога провіщає прихід надлюдини і тільки вищі люди можуть усвідомити смерть Бога. Але це не означає, що надлюдина стає на місце Бога чи, тим більше, що на місце Бога стає людина. Це означає радикальну переоцінку всіх цінностей. Надалі філософи XX ст., Звязавши ідею смерті Бога з ідеєю про надлюдину, вивели тезу про смерть субєкта (Ж. Батай, М. Фуко, Е. Левінас та ін.) Під цим розуміється принципову зміну у філософському визначенні людського - не на протиставленні, а на відновленні того ж самого. Наприклад, у постструктуралізму Ж. Дельоза, П. Вірільо, М. Фуко та багатьох інших, перш за все політичних філософів це отримало досить спірне визначення трансгресії - переходу кордонів того ж самого. > Принципово важливим у цьому відношенні є реакція людини «Показова притча« Свято осла », через яку сестра Ніцше не хотіла включати четверту частину у нове видання« Так говорив Заратустра », - вона повертає нас до діонісійського початку, про який йшла мова в «Народженні трагедії з духу музики», до духові, що властиво вищим людям, - винахід свята виявляється добрим знаком, за словами Заратустри, майбутніх змін.