Вітгенштейн

Життя Вітгенштейна, як і у випадку з Кєркегора, не є чимось вторинним по відношенню до його філософської творчості. Вітгенштейн шукав себе в житті точно так само, як шукав себе у філософії, а значить, її біографія і філософські праці доповнюють один одного. Народився Вітгенштейн в 1889 р. у Відні в родині сталеливарного магната Карла Вітгенштейна. Навчався в школі в Лінці, потім у вищій технічній школі в Манчестері, в Англії. Спочатку Вітгенштейн пропрацював якийсь час у Фреге. Потім, за порадою Фреге, у 1911 р. він їде в Кембридж до Расселу, чиє вчення його серйозно цікавило і з яким йому вдалося (принаймні на деякий час) налагодити найбільш дружні відносини. 1913 рік - рік смерті батька Вітгенштейна, коли виявилося, що молодий філософ успадкував великий стан. Значну частину спадщини Вітгенштейн пожертвував діячам австрійської культури (у числі яких були Райнер Марія Рільке і Георг Тракль), а від решти спадщини відмовився на користь своїх сестер і братів.

Європа в ті роки стояла на порозі катастрофи - Першої світової війни. Як і двоє його братів, Вітгенштейн вважав за свій обовязок захищати батьківщину і в 1916 вступив в австрійську армію добровольцем. Своє найзнаменитіший твір - «Логіко-філософський трактат» - пише Вітгенштейн під час війни та завершує в1918 р. В1919 р., після звільнення з італійського полону, Вітгенштейн повертається до Австрії, де відразу ж приступає до переговорів з видавцями. Однак видавці не поспішали з публікацією такого неординарного твору. Перші два видання вийшли тільки в 1921 р.: спочатку німецькою в Німеччині, потім англійською та з передмовою Рассела в Лондоні. Сам Вітгенштейн в цей час був уже далеко від міст та інтелектуальної суєти - він відправився в глуху село в Австрійських Альпах, де влаштувався вчителем початкових класів. Вчителем Вітгенштейн пропрацював близько 5 років, до 1926 р. Потім Вітгенштейна відвідало бажання стати ченцем, потім якийсь час він працював садівником, і, нарешті, брав безпосередню участь в будівництві будинку для своєї сестри Маргарет у Відні, на Кудмангассе.

У 1927 р. Вітгенштейн більш-менш регулярно відвідував збори Віденського гуртка, для представників якого вона вже встигла стати культовою фігурою. Однак «професійне» повернення до філософії відбувається тільки в 1929 р., коли Вітгенштайн повертається в Кембридж, де того ж року захищає дисертацію. Останні 20 років свого життя провів у Кембриджі Вітгенштейн, читаючи лекції з філософії. У цей період своєї творчості Вітгенштейн багато писав і практично

нічого не публікував. У 1934 р. з візитом він побував у Радянському Союзі. Мета відвідування була така ж неординарна, як і увесь стиль життя філософа, - він хотів жити і працювати в країні пролетаріату. Відомо, що Вітгенштейн опанував російською настільки добре, що міг читати в оригіналі Достоєвського. У Радянському Союзі її прийняли добре, пропонували зайняти кафедру філософії в Казанському університеті, але от 575

бажання обробляти поля або стояти біля верстата задовольнити ніяк не бажали. Повернувшись з Країни Рад, Вітгенштейн ні з ким і ніколи не обговорював свою подорож. Щоб позиція Вітгенштейна стала хоч скільки-небудь зрозумілою, додамо, що своїм кращим учням у Кембриджі Вітгенштейн радив знайти роботу в будь-якому великому магазині або фірмі, де можна зустріти звичайних людей і отримати той необхідний досвід, який залишається недоступним до тих пір, поки людина занурена в «безкисневому» середовище університету. Під час Другої світової війни Вітгенштейн працював санітаром в одному зі шпиталів Лондона, оскільки вважав негідним викладати філософію у той час, коли німці бомбили столицю Англії. Помер Вітгенштейн від рака в ніч на 29 квітня 1951 р., сказавши дружині лікаря, чергувала біля його постелі: "Передай їм, що у мене була прекрасна життя».

За життя Вітгенштейна були опубліковані тільки дві його роботи, що книжка «Логіко-філософський трактат» (1921) та стаття в «Працях арістотелівського суспільства» - «Кілька міркувань про логічної формі». Слід згадати ще одну «нефілософское» твір - «Словник для народних шкіл», що був виданий в 1928 р. в рамках шкільної реформи в якій Вітгенштейн поряд з представниками Віденського гуртка брав діяльну участь. Всі інші праці Вітгенштейна були опубліковані вже після його смерті. Найважливіше з них, підбиває підсумки «пізньої» філософії Вітгенштейна, - «Філософські дослідження» - було видано у 1953 р., через два роки після смерті філософа.

Вітгенштейн не тільки отримав блискучу освіту, а й був дуже начитаним людиною. З його книг, щоденників, а також зі спогадів його друзів та колег, ми знаємо, що його цікавили праці Августина, Шопенгауера, Кєркегора, Шпенглера, а також Достоєвського і Толстого. Певний вплив на філософію Вітгенштейна зробив також і Кант. Про це свідчить захоплення Шопенгауер і Фреге, які у багатьох своїх міркуваннях спираються на філософію Канта. Відомо також, що, будучи в італійському плену, австрійський філософ читав і обговорював Канта з Людвігом Ханзелем. На думку Е. Стеніуса, ранній Вітгенштейн задає питання, аналогічний за формою кантовському: Кант запитував про те, як можливо думка, а Вітгенштейн (в «Трактаті») про те, як можливі пропозиції.

Ранній Вітгенштейн - «Логіко-філософський трактат».

Ранній Вітгенштейн - «Логіко-філософський трактат». «Логіко-філософський трактат», основна твір раннього Вітгенштейна, ознаменував цілу епоху в філософії XX ст. і, перш за все, в англомовній філософії. Ідеї, які отримали свій розвиток в «Логіко-філософському трактаті», були сформульовані спочатку в роботах, нотатках, щоденниках і листах, які Вітгенштейн писав протягом 1913-1921 рр.. Сам Вітгенштейн дав рукописи назву «Der Satz», тобто «пропозиція» або «пропозиція». Свою латинську назву (Tractatus Logico-Philosophicus) книжка отримала незадовго до публікації - його запропонував Дж. Е. Мур, якому книга Вітгенштейна нагадала праці Спінози.

«Логіко-філософський трактат» Вітгенштейна отримав популярність після англійського видання, передмову до якого написав Рассел. При всій глибокій повазі, що живив Вітгенштейн до Расселу, він його передмовою був вкрай незадоволений, оскільки в ньому розглядалися виключно логічні, а не світоглядні аспекти роботи. З точки зору Рассела, в «Трактаті» Вітгенштейн досліджує умови, необхідні для побудови логічно досконалої мови і одночасно постулює необхідність для звичайного мови прагнути до цього ідеалу. Зазначена ідея узгоджується зі змістом тритомної Principia Mathematica (1910-1913), написаної спільно з Уайтхед Расселом.

Розяснюючи дійсну мету написання "Трактату", Вітгенштейн писав своєму другові Людвігу Фон Фікеру: «Мета книги етична ... Моя робота складається з двох частин:

перша частина представлена тут, а друга - все то, чого я не написав. Найважливіше - саме ця друга частина. Моя книга як би обмежує сферу етичного зсередини. Я переконаний, що це єдина строгий спосіб обмеження ». Отже, «Логіко-філософський трактат» з самого початку, виходячи з власної характеристики автора, постає як книга неоднозначна, яка провокує безліч інтерпретацій і «приховує» свої основні і головні ідеї.

Завдання «Логіко-філософського трактату», як про неї говорить у передмові сам Вітгенштейн, полягає в тому, аби «провести кордон висловлення думки», а зміст книги можна було б сформулювати так - «те, що взагалі може бути сказано, може бути сказано ясно, про те саме, що сказати неможливо, слід мовчати ». Не дивно, чому Рассел у передмові до лондонського видання визначає загальну проблему «Трактату» як проблему побудови логічно досконалої мови (точніше, побудова правильної символічної системи, яка б дала змогу отримати логічно досконалий мова).

Отже, Вітгенштейн досліджує в «Трактаті» можливості вираження у мовою знань про реальність, або інакше - умови, які дозволяють кожному природному мови виконати його функції за описом насправді. Проте перш ніж перейти до розгляду основних положень «Трактату» необхідно відзначити кілька важливих ідей, які послідовно обгрунтовуються і розкриваються в книзі. Перша полягає в тому, що онтологічно первинним є питання не про буття, існування чи не існування, а про висловлення (і його формах - зображенні, показиваніі, означіваніі та наділення сенсом). Ця ідея є принциповою, оскільки критерій виразність є основним для розмежування області реального і області містичного. Відповідно до другого ідеєю, мислення невіддільне від мови. Поставивши кордону мови, отже, щоб можна було поставити кордону мислення. Третя стосується того відношення, в якому знаходиться світ і мову або онтологія і семантика: онтологічні (логічні) та семантичні (лінгвістичні) поняття дзеркально відображаються одне в одному. Нарешті, по-четверте, Вітгенштейн звертає особливу увагу на роль філософії, яка зводиться до прояснення мовних виразів і є не навчанням, а діяльністю. Таким чином, основними предметами, які обговорюються в «Трактаті», є світ, мова, логіки і мислення. Прояснення їх структури і співвідношення, згідно з Вітгенштейна, дозволяє провести межі людського пізнання. Саме в цьому відношенні позицію Вітгенштейна необхідно визнати критичною. У процесі прояснення меж вираження думки або меж пізнання одержує свій статус область містичного як принципово невимовного. Питання про функції та завдання філософії носить двоїстий характер, оскільки філософією та виявляється не тільки філософія, якою виносить свій вирок автор «Трактату» - необхідність обмежитися критикою мови, - але і весь зміст "Трактату" як власне філософського твору.

Для онтології "Трактату" головним поняттям є «обєкт» (Gegenstand). Обєкти, а не речі або предмети складають субстанцію (онтологічну основу) світу. Речі, предмети - це те, що може бути сприйнято почуттями. Зауважимо, що Рассел вважав «обєкти» Вітгенштейна «чуттєвими даними» (sense data), але «Логіко-філософський трактат" не дає підстави для такої точки зору. Обєкти не сприймаються почуттями і являють собою деякі елементарні форми, які лежать в основі світу. Оскільки обєкт простий, він не володіє ніякими властивостями і не належить дійсному світу. Обєкти, далі, мають логічний характер, оскільки існують в просторі логічному. У цьому сенсі обєкти лише реалізують вимога логіко-семантичній теорії Вітгенштейна, складаючи межа логічного аналізу пропозиції, і призначені насамперед для того, щоб вирішити головну логічну проблему - як можливий змістовний (значимий) мова.

Наступною ланкою онтологічної структури є «подію» чи «стан речей» (Sachverhalt). Обєкти зєднуються в положення справ - тобто якісь елементарні фактичні ситуації. Те, що Вітгенштейн називає «фактом» (Tatsache), складається зі структур долар (положень справ). При цьому якщо в події обєкти певним чином взаємодіють один з одним, то на рівні факту, коли мова йде про співвідношення

подій, вступає в дію принцип атомарності: події (стану справ) можуть створювати складні конфігурації, але в той же час вони залишаються повністю незалежними.

Складніше справа йде з «миром» (Welt), який Вітгенштейн визначає як «дійсність у всьому її охопленні» (2.063). Справа в тому, що предметом пізнання, як випливає зі змісту "Трактату», можуть бути лише різні елементи світу, але не світ в своїй цілісності, який належить уже області містичного (6.44).

Перейдемо тепер до питання про співвідношення онтології і мовної реальності. Головна семантична функція обєктів - це значення імен. Імена - елементарні знаки, межа лінгвістичного поділу мови. Імена позначають обєкти, тобто обєкт є значення імені. Імена мають значення, але не мають глуздом. Сукупність імен утворює пропозицію. У основі нашого знання про світ лежать елементарні пропозиції - образи елементарної ситуації або події (положення справ). Елементарні пропозиції можуть складати разом складні пропозиції. Елементарні пропозиції - функції самих себе, а тому не суперечать один одному. Складні пропозиції позначають факти. Найкраще позначають факти складні речення природознавства, які володіють змістом, тобто можуть бути справжніми або помилковими. Область осмисленого - область логічно можливого. Помилкові пропозиції виводять нас за межі реальних фактів, у інший можливий (з точки зору логіки, але не реальності) світ.

Адекватність «відображення» світу в мовному та логічному гарантує просторі таке поняття, як «логічна форма» (logische Form). Однак, щоб зрозуміти зміст і функціональне навантаження, які несе логічна форма, необхідно сказати кілька слів ще про одне поняття - "картині» (Bild), через яке Вітгенштейн вводить принцип образотворчості. Картина представляє собою «модель дійсності», оскільки між елементами картини та елементами дійсності існує образотворче спорідненість. Спорідненість у даному випадку означає не просте схожість, але певну тотожність. Картина здатна зображувати дійсність в силу того, що в певному відношенні їй тотожна, а саме - вона має форму цієї дійсності, тобто логічну форму. Пропозиція - це "картина дійсності» (4.021). Зразком картини або картиною в чистому вигляді є пропозиції природознавства. Те, що картина зображує, становить її сенс (2.201; 2.221). Пропозиції мають змістом, оскільки вони можуть бути справжніми або помилковими, тобто істинно або хибно зображати дійсність (події та факти). Особливим статусом володіють пропозиції логіки. Вони нічого не означають, позбавлені сенсу, але показують структуру мови, показують межі світу. Хоч логічні пропозиції і позбавлені сенсу, сказати не можна, що вони безглузді. Логіка пропозіції нічого не можуть сказати про себе, але вони володіють логічною формою, яка дозволяє іншими пропозиціями правильно відображати світ.

Описану концепцію Вітгенштейна прийнято називати «логічним атомізму». Виникає, отже, питання про відмінність цієї концепції від логічного атомізму Рассела. Рассел вважає, що можливий безпосередній контакт між фізичним та ментальним (поняття «чуттєвих даних» та «знання-знайомства"). Згідно Вітгенштейна, між світом і нашим мовним встановлюються свідомістю відносини особливого роду - пропозиції зображують дійсність. Наступна відмінність повязано зі способом обгрунтування логічного атомізму: в випадку Рассела, пріоритет має емпіричне обгрунтування, у разі Вітгенштейна, - мова йде про логічної необхідності. Нарешті, логічний атомізм являє собою лише частину філософського вчення Вітгенштейна, над яким надбудовується область містичного, що знаходиться за межами логіки і мови. У філософії Рассела не існує місця для містичного або його аналогії.

У звязку із тим, що основним завданням «Трактату" є встановлення меж мислимому, особливого значення набуває оригінальне витлумачення поняття «субєкта». Субєкт характеризується в «Трактаті» подвійно - як метафізичний і як субєкт болять. Обидва субєкта знаходяться поза світом і не можуть бути описані. Про субєкта як про волю ми не можемо сказати нічого, крім того, що він існує. Цей субєкт не має ніякого відношення до світу (6.374) і має тільки етичними атрибутами, о

яких говорити неможливо (6.423). Нас буде цікавити перш за все метафізичний субєкт.

Тому що субєкт не може бути складовим (5.5421), то його не можна трактувати як сукупність думок, почуттів і відчуттів. Розуміючи субєкт як щось просте, ми можемо припустити, що він є одним з обєктів, але Я не є частиною світу (5.631, 5.632, 5.633, 5.641) і, отже, не може бути обєктом. Законно говорити про субєкта, згідно Вітгенштейна можна лише в тому випадку, якщо мати на увазі під субєктом «межу світу» (5.632).

Щоб зрозуміти Вітгенштейна особливе відношення до субєкта, необхідно мати на увазі два моменти. По-перше, як модель для роздумів про світ від перші особи Вітгенштейн використовує поняття «візуального поля», межею якого є очей. По-друге, Вітгенштейн відмовляється від традиційного розділення на субєкт і обєкт.

За аналогією з «полем зору», яке не дозволяє бачити очі, не можемо ми знайти метафізичної субєкта у світі (5.633). До визначення субєкта як «межі світу» нам нема чого додати. Іншими словами, неможливо визначити субєкта як такого, без співвіднесення його з миром, не можна «ізолювати» субєкта. Співвіднесений зі світом субєкт виступає не як частини миру, а в якості точки на його кордоні (5.641). Субєкт як межа знаходиться в тісному звязку з розумінням основного завдання філософії. Філософія повинна встановити межі можливого, а вони можуть бути встановлені тільки зсередини, тобто всередині того, що може бути сказано. Так як сутність мови визначаються-579

ється його логічною формою, то межі мови встановлює саме логіка. Мова може описувати тільки факти, але субєкт не є фактом (так як факти належать миру, а субєкт не є частиною світу) а тому не може бути описаний. На відміну від логічної форми він також не може бути показаний, але тим не менш існує як межа, де світ і «мій світ» співпадають.

На думку Вітгенштейна, соліпсизм має на увазі, що "світ є мій світ». З іншого боку, соліпсизм збігається з реалізмом, оскільки субєкт «стискається до непротяжних точки», і, говорячи про мій світі, ми завжди говоримо про просто світі. Тому що субєкт не може бути частиною миру, він є відносно світу або всім, або нічим. Положення Вітгенштейна про те, що соліпсизм є реалізм, свідчить про те, що обоє рішення еквівалентні. Дійсно, можна говорити, що все є субєкт, тому що світ є мій світ, але також можна говорити, що все є світ, так як субєкт поза світом є ніщо (існуюче). Соліпсизм є реалізм також і тому, що субєкт не впливає ніяк на факти світу, не повідомляє йому ніякого особистого характеру. Субєкт займає стільки ж місця в моєму світі, що він займає в світі взагалі. Коли ми відмовилися від мислячого Я, то одночасно відмовились і від дуалістичної інтерпретації соліпсизму, коли існуючими покладаються і субєкт, і світ. Реалізм, для Вітгенштейна, являє собою спосіб уникнути психологізму (психологічного субєкта) і говорити виключно про реальність (події і факти).

Необхідно звернути увагу на те, що Вітгенштейн заперечує існування субєкта, але не душі, яка є предметом психології (5.641). Тому що світ поділений на факти, то психологічний Я складається з фактів, складовими частинами яких є думки, і біль, бажання і т. п.

Метою «Трактату» було встановлення «межі вираження думки" через аналіз логіки мови. Межі вираження думки, як ми зясували, є одночасно кордонами миру, так що логіка мови дає нам повне уявлення про логіку світу. При цьому Вітгенштейн вважає, що найкраще логіку світу повинен відображати «знаковий мова» - у ньому не будуть відображатися помилки, навязуються повсякденною мовою, яка «переодягають думки». Таким чином, єдиною логікою миру в ідеалі (у принципі можливо) відповідає єдина мова, що підкоряється «логічної граматики» (3.325). Якщо до цього додати поняття субєкта (згідно з яким субєкт хоча і співвіднесений із світом, але нічого в ньому не змінює), то стає очевидним, що в «Трактаті» немає місця для епістемологічних питань: проблематичним є не пізнання, а його межі.

Область містичного.

Область містичного. Дослідження співвідношення мови, логіки та реальності для

Вітгенштейна не було самоціллю. Мова - це індикатор кордону миру, методологічний засіб для пізнання світу і показиваніі того, що є спільним між дійсністю і пізнанням. Але що ж знаходиться за межами миру? Найкраще, чого не можна говорити. За межами мови (світу фактів, науки і логіки) знаходиться безглузде. Це екзистенційна область, «містичне», область найціннішого для людини. Все, що відноситься до містичного, невимовно з допомогою осмислених пропозицій-картин, що відображають факти, але воно показує себе (6.522). Як містичного, неотображаемого у вигляді факту, у Вітгенштейна, виступають субєкт (5.631, 5.632, 5.633), Бог (6.432), етичне та естетичне (6.421, 6.422), а також метафізика, включає власні твердження автора «Логіко-філософського трактату» (6.54). Ранні інтуїції Вітгенштейна, що стосуються світу, волі, метафізичного Я, естетики та етики, що знайшли своє відображення в «Трактаті» і «Щоденниках», мають своїм джерелом відповідні ідеї Шопенгауера. Як і Шопенгауер, Вітгенштейн виводить етику за межі світу і відокремлює неї від розуму. У цьому пункті він повністю відходить від Канта, але зате слід основних постулатів філософії життя. Такі висловлювання «Трактату», як «Світ є мій світ» (5.641) та «Світ і життя суть одне» (5.621), а також деякі інші, нерідко отримують тлумачення у світлі шопенгауеровского навчання.

Існують різні точки зору на співвідношення містичного і безглуздого у Вітгенштейна. Так, Е. Стеніус ототожнює дані поняття. Однак при такому рішенні питання Вітгенштейн автоматично зявляється у вигляді представника логічного позитивізму, оскільки містичне як безглузде в цьому випадку слід відкинути, вигнати зі сфери пізнання. На користь такої позиції зазвичай наводиться параграф 6.53 "Трактату», де мова йде про «єдино суворій» (eizig streng) метод у філософії. Але необхідно враховувати також і таку обставину: «безглуздість» у «Логіко-філософському трактаті» є характеристикою не одного, а двох класів пропозицій - пропозицій філософії (6.54) і пропозицій логіки (6.124). Здатність не говорити про самих себе нічого, але при цьому показувати свою суть, є ще один загальна характеристика логіки і філософії (6.522, 6.124). Проблема в тому, що пропозиції логіки повязують нас з миром, а пропозиції філософії дозволяють вийти його за межі. Першим ми дотримуємося мимоволі, оскільки живемо в світі, друге ми повинні постійно «долати», інакше вони просто не потрібно. Взаємозвязок між промовляння і екзистенціальної зміною світогляду, що здійснюється в безсловесної області (галузі мовчання), виражається в розумінні філософії не, як вчення, а як діяльності.

Пізній Вітгенштейн - «Філософські дослідження».

Пізній Вітгенштейн - «Філософські дослідження». У передмові до «Філософським досліджень», головному твору пізнього Вітгенштейна, опублікованому після його смерті в 1953 р., автор називає свою книгу «філософськими нотатками» (philosophische Bemerkungen) і просто «альбомом» (Album), відзначаючи крайнє різноманітність тем і відсутність єдності в її коротких параграфах. «Філософські дослідження» зросли з нотаток, як зробив Вітгенштейн протягом 16 років. Спочатку він спробував зібрати їх разом так, аби думка прямувала від одного предмета до іншого, не перериваючись, але досягти цього так і не вдалося.

За словами самого Вітгенштейна, публікацію незавершеного праці можна було б пояснити, з однієї сторони, упередженим і неправильним тлумаченням ідей, висловлених ним у лекціях, рукописах і дискусіях, з іншого - радикальними змінами в його «спосіб мислення» і бажанням виправити «серйозні помилки» , які мали місце в «Логіко-філософському трактаті», а також прагненням «спонукати кого-небудь до власних роздумів».

Наскільки неоднозначно і суперечливо сам твір австрійського філософа, настільки ж різноманітні і часто протилежні його загальні оцінки серед послідовників і коментаторів. Одні вважають, що воно знаменує якісно новий період в його філософському творчості, а його спільна публікація з «Логіко-філософським трактатом» розглядається як зречення автора від останнього. Інші, навпаки, говорять про послідовному розвитку ідей Вітгенштейна, яке продовжувалося протягом всього його життя, що виключає протиставлення двох його головних книг. Позицію автора називають і «картезіанської», і «біхевіорістіческой», і

«Лінгвосемантіческой», тим самим, проте, не вичерпуючи багатого змісту «Філософських досліджень».

Зміна загальної філософської позиції Вітгенштейна повязано перш за все з його зверненням до повсякденного мови спілкування. Зміна установки, як вважається, відбулася вже в 1930 р., тобто набагато раніше, ніж розпочалася робота над «філософськими дослідженнями». Про це свідчить відносно недавня (1980 р.) публікація його кембриджських лекцій 1930 - 1932 рр.., В яких під граматикою розуміється вже не звід вічних і незмінних граматичних правил (не чистий граматика "Трактату»), а граматика нашого повсякденного мови.

У «Філософських дослідженнях» на перший план виступає проблема того, як ми пізнаємо, тобто епістемологічних проблема. Дослідження і раніше, обмежується рамками мови, але місце «логіки», загальною для всіх мов, займає «граматика природної мови», а місце «логічної форми» - «форми життя». Якщо, скажімо, у Арістотеля, логіка і граматика співпадають, оскільки процес порівняння та обєднання речей за загальними ознаками виражений насамперед у мові, у його граматичних категоріях, то у пізнього Вітгенштейна логіка і граматика володіють різним змістом, тому що під граматикою мається на увазі глибинна граматика природної мови, яка займається «мовними іграми», «формами життя», а під формальною логікою - одна з мовних ігор. Звернення до природного мови означає одночасно відмова від «моністичної» позиції: про світ ми можемо говорити тільки як про сукупно, ста можливих і справжніх «мовних ігор» і «форм життя».

Свідомість нашого життя цілком залежить від можливості її вербального вираження. Що ж розуміє Вітгенштейн під язиком взагалі? Явища, які ми називаємо мовними, а в цілому позначаємо словом «язик», не мають нічого спільного, що б змушувало нас вживати одне й те ж слово для всіх. Однак вони співвідносяться один з одним різними способами: «Саме завдяки цій взаємозвязку або цим взаємозвязкам ми називаємо їх« мовою »(ФИ, § 65). Під «взаємозвязками» мовних явищ Вітгенштейн має на увазі «сімейне подобу» (ФИ, § 67), що означає, стосовно до поняття мови, що в явищах, які ми називаємо мовними, різні елементи постійно повторюються, але жоден з них не є спільним для всіх. Отже, не існує єдиного визначення мови, яке б підходило для всіх мов, однак існують необхідні вимоги, що предявляються до функціонування слів у мові. Серед них можна назвати розуміння значення як вживання та наявність правил вживання. Таким чином, під язиком Вітгенштейн розуміє саме «працює» мова, мова, яку ми вживаємо. У цій мові нашого повсякденного спілкування немає місця для поняття «мови», «думки», «миру» як таких, оскільки мовна гра, в якій би ці поняття вживалися, відсутня (ФИ, § 96). Представлення Вітгенштейна про мову безпосередньо повязане з його уявленням про функції і можливості філософії. Якщо основним завданням філософії є опис мовних ігор і форм життя, то вона не може нам сказати більше, ніж говорять самі ці ігри, і, отже, пізнання сутності мови, думки і світу виходить за межі компетенції філософії.

Життя грає у пізньому філософії Вітгенштейна роль «метафізичного межі», і ближче за все ми підходимо до життя, поняття, що не піддається будь-якої концептуалізації, в аналізі поняття «форми життя». Взаємодія двох початкових здібностей, властивих людині, - здатність до дії та здатності до мовного виразу - породжує дорефлектівное поле первинних людських орієнтації, яке Вітгенштейн називає «формою життя». Така взаємодія може здійснюватися різними способами, тому число «форм життя» обмежується тільки актуальністю їх вживання. Форми життя покликані структурувати виключно людське життя в цілому, бути її підгрунтям, їх функція не може бути поширена на більш окремі явища. Не володіючи пояснювальній силою, форми життя не можуть бути використані в побудову соціологічних теорій, які неминуче повідомили б їм раціоналістичний характер, їм не властивий. Lebensformen унікальні в тому сенсі, що на противагу формальним елементам математики та логіки вони не можуть бути усвідомлені, але тільки пережиті й дані в досвіді. Це означає, що форми

житті ніколи не можуть бути предметами Erkennen, тобто пізнання, але тільки категоріями Erleben. Тому Вітгенштейн вважає, що ми повинні ставитися до них як до даних: вони не можуть бути виправдані, раціоналізовані або пояснені теоретично. Відзначимо, що у вченні пізнього Вітгенштейна про «мовних іграх» і «форми життя» проглядається очевидний вплив філософії О. Шпенглера. Приміром, впливом Шпенглера можна пояснити висловлювання Вітгенштейна щодо неможливості зрозуміти чужий народ, навіть якщо ми освоїли його мова. Проблема «чужих свідомостей» була в центрі філософських дискусій у 60-і роки. Обгрунтування існування «чужих свідомостей» в «Філософських дослідженнях» міститься головним чином в аргументах від «особистого мови», які зачіпають велику частину тематізіруемих Вітгенштейнів понять. Питання про існування особистого мови полягає в наступному: чи можливий мова для передачі внутрішнього досвіду, безпосередніх приватних відчуттів (ФИ, § 243)? За необхідна умова приймається неможливість зрозуміти цю мову іншою людиною. Процес створення особистого мови на перший погляд здається досить простим: мене зацікавило будь-яка з моїх відчуттів, я концентрують на ньому свою увагу, придумую для нього відповідний знак або слово, а потім вживаю це слово кожного разу, коли у мене виникає це відчуття. Аналізу особистого мови в «Філософських дослідженнях» присвячені параграфи 243 - 280, проте більшість дослідників схиляється до того, що сама постановка проблеми, а почасти і її рішення, закладені як в попередніх, так і в наступних параграфах. Проблема «чужих свідомостей» стає для Вітгенштейна однією з ключових тем саме в пізній період творчості, коли на перший план виходить епістемологія, а лінгвістичний соліпсизм «Логіко-філософського трактату» переростає в методологічний соліпсизм «Філософських досліджень». Методологічний соліпсизм принципово відрізняється від метафізичного і епістемологічного соліпсизму, тому що Я є для нього первинним лише на певному етапі. Звичайно, ставлення до інших свідомості може бути тільки опосередкованим (що знаходить підтвердження в аналізі пропозицій від третьої особи), але вживання нашої мови свідчить про те, що сумнів з приводу їх існування у нас відсутня. На чому ж засноване наше право виносити подібні судження?

Наведемо деякі з аргументів, що спростовують існування особистого мови. (1) Піддаючи аналізу природну мову, Вітгенштейн приходить до висновку про те, що природне вираз відчуттів (крик, стогін і т. п.) та вивчення мови необхідним чином заміщується (а не описується) мовним виразом, що стає можливим тільки завдяки істотному подібності між відчуттями різних людей. Таким чином, про особистий характер відчуттів слід говорити насамперед у сенсі безпосередності їх переживання, а не в сенсі їх відмінності від відчуттів інших людей. (2) Далі, необхідність зовнішнього вираження відчуттів ставить під сумнів існування особистого мови, оскільки робить можливим зіставлення слів цієї мови з відповідною поведінкою, результатом чого є розуміння особистого мови іншими. (3) Для вирішення проблеми існування особистого мови ключовим поняттям є саме мова, а не особистий характер відчуттів. При ідентифікації відчуття людині необхідно розрізняти між правильним і неправильним вживанням слова. Але правила у мові задаються граматикою і дотримуються всіма членами мовного співтовариства. З цього випливає, що в особистій мові відсутнє поняття правила.

Метод філософії, згідно з Вітгенштейна, є дескриптивних - філософія нічого не пояснює, а лише описує. Опис як прояснення того, що приховано в звичайного способу застосування мови, не може бути іманентно цього способу і має на увазі зміну установки, або, в термінах феноменології - епохи, яка тематізірует звичайну мову. Крім того, слід мати на увазі, що граматичне опис у філософії мови не має нічого спільного з граматичним описом в лінгвістиці. Граматика, в розумінні Вітгенштейна, є «глибинної граматикою», і повинна описувати те, що є істотним у мовних іграх, тобто те, що звязує мову як символічну систему з життям. Результатом подібного граматичного аналізу є виявлення цілого ряду понять, за допомогою яких

описується функціонування звичайного мови. Така концептуалізація, однак, не означає створення повної і досконалої моделі мови, що, згідно з Вітгенштейна, неможливо. Зробивши предметом свого аналізу буденний мову, Вітгенштейн ставить перед собою завдання не залишати «твердого грунту» (ФИ, § 107), що фактично відбувається при будь-якій спробі формалізувати повсякденний мову. Таким чином, австрійський філософ ставить себе в досить скрутне становище, коли, з одного боку, потрібно знайти закономірності, виділяти істотне, а з іншого боку, зберегти по можливості мову таким, яким він є, в його природному вживанні. Вітгенштейн вирішує цю задачу, визнаючи за мовою початкову неоднозначність, яка повинна залишатися незайманою при будь-якому філософському аналізі.

У звязку зі зміною методу, у пізньому філософії Вітгенштейна змінюється також і поняття Я (субєкта). У «Філософських дослідженнях» субєкт розглядається граматично, а не формально-логічно. Вихідною точкою для такого розгляду є вживання особового займенника «я», а також лінгвістичні дії мовця. Первинне єдине Я «Трактату» було непротяжних точкою, що не має змісту, метафізичним умовою досвіду. Субєкт в «Філософських дослідженнях» стає умовою граматичним: «Я» - це слово, що володіє єдиною в своєму роді граматикою.

Що стосується розуміння «свідомості», то у пізньому філософії Вітгенштейна воно носить критичного характеру. Завданням, яку ставив перед собою Вітгенштейн, була жорстка критика теорії пізнання як частини філософської метафізики, з його точки зору помилковою і тому малоефективною. Якщо проводити історико-філософські паралелі, то критику, почату Вітгенштейн, можна було б порівняти з критикою поняття «Я» в емпіріокритицизм і прагматизм, коли зазначене поняття визнається не більш ніж «знаком», вживання якого, можливо, і доцільно в повсякденній практиці, але в науці воно тільки породжує нерозвязні і ілюзорні проблеми. Але якщо у Авенаріус або Джеймса критика здійснюється з позиції емпіричних дескрипції, у першому випадку за допомогою редукції до відчуттів, а в другому - до станів свідомості, то Вітгенштейн викриває філософсько-психологічні поняття за допомогою критики мови. Критика теоретичних установок, вважаємо непорушними, у Вітгенштейна доповнюється критикою інтерпретацій психологічних станів з позицій "здорового глузду". Джерелом помилок і в першому і в другому випадку слід вважати форми нашого повсякденного мови, влаштованого таким чином, що певні ідеї здаються природними і тому приймаються за істинні, хоча і не є такими насправді.

При розгляді позитивного ядра філософії свідомості Вітгенштейна необхідно насамперед звернути увагу на те, що запропонована ним концепція свідомості є складовою частиною загального концептуального підходу до філософських і наукових проблем. Іншими словами, філософія свідомості, як вона представлена в «Філософських дослідженнях», являє собою закономірний розвиток ідей, закладених у філософії мови як продуманої теоретичної установки, а значить, її адекватне розуміння неможливе без врахування ширшого контексту. Щодо свідомості безпосереднім предметом вивчення для Вітгенштейна стає функціонування психологічних понять, тобто відповідь на питання, як саме вони працюють. Свідомості як внутрішньої суті, до якого у субєкта існує привілейований доступ, згідно Вітгенштейна, просто не існує. Те, що ми звикли називати «свідомістю» (а також його різними станами та актами), є перш за все поняття і тому завжди вже контекстуально, включено в ту чи іншу мовну гру і повязане з тими чи іншими обставинами. Звичайно, помітну роль у даному виведення грає перехід від внутрішнього до зовнішнього, виразність в мові та реалізується в поведінці. Останнє послужило причиною зарахування Вітгенштейна до представників біхевіоризму. У літературі це питання залишається предметом гострих дискусій. Хоча всі основні ознаки даної позиції у Вітгенштейна присутні, його власну точку зору визначає «поправка» на творче конструювання мовної реальності: поведінка стає осмисленим лише в тій мірі, в якій воно порівнюється з мовною грою, тобто отримує мовну інтерпретацію.

Вживання мови, її означає функція є соціальними за своєю

природі, тобто характер соціальності притаманний їм від самого початку. Звязок мислення і мови також покладається початкової, а отже, будь-яке подразумеваніе, будь-який (гадаю внутрішнім) ментальний акт має право називатися таким лише в силу своєї мовної проявами. Феномени розуміння, полаганія, воління, уяви і т. п., з точки зору Вітгенштейна, не представляють собою ізольовані процеси або функції свідомості і, отже, не можуть відсилати до якоїсь однозначної дефініції і пояснення. Як і у випадку з мовою ми маємо справу лише з «сімейними подоби»: феномени свідомості класифікуються не у відповідності з видовими і родовими ознаками, які мають на увазі кінцеву редукцію до спільною ознакою, а у відповідності з безліччю мовних ігор, в яких вони показують себе. Реальність феноменів свідомості, таким чином, - це реальність вжиття відповідних понять. На відміну від реальності традиційно і при цьому невиправдано приписуються їм значень реальність вживання розкриває їх справжній зміст. У цьому сенсі, мова нічого не приховує, однак, потрібна особлива методика, щоб простежити принципи та особливості його роботи, що, власне, і повинна займатися, як вважав Вітгенштейн, що стоїть філософія.

Теза про соціальності мови має слідство і іншого роду. Фактично знявши проблему соліпсизму, Вітгенштейн тим не менше залишається плюралістів, тобто відстоює незвідність різних «форм життя» (і відповідних їм культур) один до одного. Але там, де загальне виявляється лише у формі «сімейних подоб», розмова про знаходження смислових еквівалентів, перекладі значень однієї культури в іншу, стає проблематичним. Іншими словами, взаєморозуміння вимагає спільного поля, а, згідно Вітгенштейна, пошук таких точок дотику далеко не завжди може привести до позитивного результату.

Концепцію мовних ігор Вітгенштейна, таким чином, можна розглядати як альтернативу психологічного словника традиційної філософії свідомості. Місце, яке у філософії свідомості, орієнтованої на субєкта, займає опис процесу пізнання і розуміння, у філософії Вітгенштейна займає дескрипції мовних ігор, в контексті яких (і ніде крім нього!) слова і інтенції знаходять сенс. Вже з іншого боку ми повернулися до висловленого раніше тези про заборону на дефініції та узагальнення в галузі психології та філософії свідомості - будь-який сенс, що приписується поняттями (словами) крім мовної гри, виявляється порожнім чи хибним.

Картина світу, вибудувана відповідно до філософією мови пізнього Вітгенштейна, не має нічого спільного з картиною світу, в якій мова репрезентує готівку предмети і положення справ або події. В дійсності уявлення про співвіднесення мови і світу у пізнього Вітгенштейна відрізняється не тільки від ідей «Логіко-філософського трактату», а й в цілому від парадигмальної для європейської філософії картини світу. Мовні ігри не відображають і не описують світ, а створюють світ, викроюючи його за мірками своєї праоснови - «форми життя». Власне діяльність і область невисказиваемого при такій постановці питання визначають ту чи іншу «заданість» світу, але залишаються за його межами. Світом виявляється те, що було осмислено або, що те ж саме, на чому лежить печать мови.