Значення «Буття і часу»

Значення «Буття і часу». Феноменальна популярність «Буття і часу» і його вплив, не меншу, але навіть зростаюче з роками, - факт, ще чекає наукового пояснення. «Настрій» (Stimmung) «рішучості не спати в турботі» виявився дуже співзвучним потреби сучасного європейця. У цій турботі людина

отримав нове джерело сенсу. Вірніше, прості, сільські люди знаходили себе в турботі, тому проблем з сенсом життя у них не виникало. Хайдеггер постарався перевести це здорове світовідчуття на мову філософії: не ставлення до позачасовий світу чистого духу або розуму наповнює сенсом життя - в самому тимчасовому для смертного лежить джерело сенсу. Але він і не в комфортному покійного облаштуванні в матеріальному світі. У гущавині речей і справ повсякденності, через пробудження до постійного активного дня, життя людини набуває невичерпне джерело сенсу. Світ доручено людині. Турбота про світ і людину в ньому - ось сенс буття Dasein, пропонований Хайдеггером людині.

«Поворот» - так у творчій біографії Хайдеггера прийнято називати 1934-1936 рр..

«Поворот» - так у творчій біографії Хайдеггера прийнято називати 1934-1936 рр.., Коли сталася корінна трансформація хайдеггеровского філософствування, змінилися питання і завдання його філософії, а, головне, сама мова його робіт.

У 1933 р., після усвідомлення невиконання задуманої ним реформи університету і відставки з посади ректора, Хайдеггер видаляється в маленький будиночок в Альпах, лише ненадовго залишаючи його для читання лекцій, доповідей, переговорів з видавцями. За свідченням самого Хайдеггера, життя на природі, серед величного гірського ландшафту і простих сільських людей зробила потужний вплив на його філософствування. Хайдеггер переймається грунтовністю і розміреністю трудової сільського життя, і його філософствування трансформується в щось подібне цьому селянської праці, своєрідне «обробіток поля думки».

«Селянське філософствування» Хайдеггера після Повороту - це байдуже до критики спокійне твердження.

«Селянське філософствування» Хайдеггера після Повороту - це байдуже до критики спокійне твердження. Селянський працю є спокійне твердження, оскільки він супроводжується свідомістю вкладених сил і почуттям відповідальності: якщо я не зроблю це, то цього не зробить ніхто. Тут діє право творця і першовідкривача. Але для багатьох, що залишилися в містах шанувальників і поціновувачів творчості Гайдеггера, для яких свого часу «Буття і час» стало одкровенням, Поворот 30-х р.р. залишився незрозумілий. Багато хто чекав оголошеного продовження «Буття і часу», але Гайдеггер не задовольнив цих очікувань. Більш того, його філософствування стало зовсім іншим. Багатьом здалося, що Хайдеггер «застиг у позі переваги над будь-якої аргументацією», «опустився до ритуально інсценованої думки-поезії» (11:81).

Подолання метафізики - нова завдання, яке Хайдеггер ставить перед собою після Повороту. Розпізнавши в особі нацизму прояв «метафізики» у найгіршому сенсі, Хайдеггер став інакше ставитися до використання термінів традиційної метафізики у власному філософствуванні і до самої метафізики. Якщо раніше у нього йшла мова про її «обгрунтування», то в 1936 році Хайдеггер почав збирати записи, які вийшли згодом (1954) під назвою «Подолання метафізики». «Метафізика» після Повороту визначається Хайдеггером як фатальне для всієї західноєвропейської цивілізації «забуття буття» заради сущого: «Метафізика - це забуття буття і таким чином, історія приховування та догляду того, що дає буття» (6: 184). 551

Переосмислення «буття». До Повороту ставлення людини до буття характеризувався Хайдеггером як «ек-зістенція», «поза-стояння», «виступаніє» з себе. Тобто, буття, в руслі всієї традиційної метафізики, трактувалося ним як трансцендентне сущого. Після Повороту ситуація змінюється: хоча для того, щоб отримати переживання буття, потрібно ще пройти довгий шлях осмислення, але саме буття - завжди тут, шлях до нього - це шлях туди, де ми «і так завжди перебуваємо». Іншими словами, тепер в бутті підкреслюється його іманентність сущого.

«Герменевтика мови».

«Герменевтика мови». Робота з мовою з самого початку була органічною частиною герменевтична методу Хайдеггера. Вже в «Бутті і часу» Хайдеггером була поставлена проблема відношення між мовою і буттям. Це відношення також могло бути «власним» і «невласних»: «Ілюмінація може черпати понятійного в самому ж сущому, а може силою заганяти суще в такі поняття, яким суще

опирається у міру свого способу буття »(4: 12). Після Повороту Хайдеггер ставить завдання виробити мову, відкритий для «істини буття», якому повинні бути властиві «суворість осмислення, ретельність мови, скупість слова» (5: 220). З цією метою Хайдеггер розробляє своєрідну герменевтику мови.

Герменевтика, як правило, має справу з мовою, письмовій чи усній, або з іншими знаками. Хайдеггер з самого початку розвитку своєї герменевтики дуже розширив її предмет: спочатку він говорив про «тлумаченні дійсності», потім предметом герменевтична запитування стало «Ніщо». Після «Повороту» сама мова стає предметом тлумачення. Для традиційної герменевтики це безглуздо: сенс може бути вкладений в текст тільки автором, а якщо автор не зробить цього, текст буде безглуздим. У мови немає «автора», тому не може бути і сенсу. Для Хайдеггера, навпаки, сенс, що має автора, завжди буде поверхневим і несуттєвим, його завдання в тому, щоб «дозволити мові говорити». «Залишимо говоріння мови. Ми не можемо ні стверджувати щось про мову на основі чогось іншого, чим він не є, ні тлумачити за допомогою мови щось інше »(15: 12-13).

Це тлумачення мови розгортається у Хайдеггера в двох напрямках. Перше з них - «вслухання» в звучання коренів слів. Осмислення говоріння має «керуватися прихованими багатствами, які мова тримає для нас в запасі так, що ці багатства мають право вимагати від нас сказання мови» (15: 91). Під «прихованими багатствами» Хайдеггер розуміє тут щось подібне «внутрішню форму» слова з теорії О. Потебні: звук або поєднання двох-трьох звуків, що несуть якийсь початковий «атом сенсу». Ряд давніх мислителів, а на початку XX ст. поети-символісти, вважали, що кожен звук окремо несе певний сенс. Різні комбінації звуків означають і підключення закладених у них смислів. Хайдеггер не доходить до аналізу змісту окремих звуків, але розглядає як осмислені деякі початкові звукові форми німецької мови, використовуючи навіть дані порівняльного мовознавства (його власний приклад: нім. Giessen, Guss, «лити», відповідає в індогерманском ghu, що означає «жертвувати» ), Хайдеггер розглядає в цьому аспекті мова як результат багатовікової діяльності думки. Кожне слово за той час, що воно «удостоювалось» бути «безпосередньою дійсністю думки», зазнало значної еволюції і стало живою памяттю про всі її етапах. Хайдеггеру, однак, цінна не вся ця еволюція, остання фаза якої проходила під знаком метафізики, а самі початкові пласти сенсу, які лише з працею можна «розібрати» в корінні сучасних слів. На цих «споконвічних сенсах» Хайдеггер намагається будувати термінологію своєї герменевтики, ними ж обумовлена та специфіка, яка відрізняє цю термінологію от понять традиційної метафізики.

«Поняття» метафізики - це слова, не продумані до глибини, бо в них звучить тільки поверхневий зміст. Серйозний мислитель повинен, по Хайдеггеру, заново продумати всю термінологію. Подібно селянину, налагоджуємо плуг для ріллі або мастерящему інструменти, Хайдеггер обробляє в тлумаченні зміст слів: не поспішаючи, вдумливо і невтомно.

Природа мови: говоріння та Сказ.

Природа мови: говоріння та Сказ. Згідно знаменитому положенню Хайдеггера, «мова є дім буття». Справа в тому, що одне з визначень Dasein, даних у «Бутті і часу», - «розуміння», а сфера розуміння встановлюється мовою або сама є мова. Відповідно, мову можна розуміти як певну сферу, в якій розгортається Dasein екзистенція, образно - як «будинок його буття».

Так само, як і в інших відносинах, у ставленні до мови екзистенція Dasein можливо «власної» та «невласно». Для звичайного зовнішнього ( «невласного») розуміння мову - це говоріння. Як «говоріння», мова обертається у сфері «готівкового» сущого. Це розуміння мови виходить з припущення, що «всередині» людини є деякі смисли, які він «виражає» назовні за допомогою слова. Мова тут розуміється, відповідно, як суто допоміжний засіб вираження думки. Саме так розуміється мова в метафізиці.

За Хайдеггеру, мова в його власному розумінні є щось значно більше. Філософ визначає мову в цьому змісті як Сказ. Мова не «говорить», він «каже».

Вихідного предпоніманію світу як лада, що несе людини, тепер зіставляється

якийсь «первозвук», «настрій буття», що треба вміти почути за всією поліфонією готівкового сущого. Це доступно тільки поетам і філософам. Вслухаючись в цей «настрій буття», людина може «дати йому слово.

Якщо основна вібрація, тон буття - це основа (Grund), тобто, земля, грунт, то слово, за образним порівнянні Гельдерліна, коханого поета Хайдеггера, - це пупянок квітки, що росте з землі. Хайдеггер дуже підкреслює цей «земний» характер буттєвості оповіді: "Німецькі прислівники називаються Mundarten, [буквально]« види рота », але цей« рот »не є частина тіла як організму. І тіло, і рот є частина земної течії і зростання, в якому розквітаємо ми, смертні, і від якого ми отримуємо звучність коренів. Втрачаючи землю, ми втрачаємо коріння. Гельдерлін порівнює слово з квіткою, з бутоном квітки, і ми чуємо при цьому, як звук піднімається з землі, з оповіді, в якому вийшло так, що зявився світ »(15: 101). Все, що корениться в землі, виростає оповіддю, сказ - це сила росту і саме зростання всіх зростання, а той, що виростає на грунті буття, - це світ. 553

Мова як сказ розгортається найбільш повно в мисленні та поезії. «Земний звук оповіді знову вказує нам на сусідство різних способів оповіді - мислення та поезії» (15: 101). Гайдеггер називає поезію і мислення «живуть на віддалених вершинах»: як дві вершини, що піднімаються над безмежною рівниною, будуть близькі один одному, хоча б відстань між ними і було велике, так близькі один одному поезія і мислення, піднесені у своєму ставленні до буття над морем неосмислений говоріння.

Інтерпретація поетичних творів - ще один напрям у Хайде ггеровском «тлумаченні мови». Поетичний Сказ наділяється Хайде ггером якимсь битійственним значення, спорідненим біблійному «так буде». Цей Сказ дає «істотне слово», в якому звучить «настрій буття», - без цього слова не було би можливо ніяке суще. Підтвердження тому Хайдеггер знаходить у вірші Стефана Георге «Слово»: «Не бути жодної речі, де не вистачає слова» (5: 302 - 312). Розвиток цієї ж думки Хайдеггер знаходить і у вірші Гельдерліна:

Але нам личить, о поети,

Під божої грозою стояти з головою непокритою.

І промінь батька, а його світло

Ловити і прихований в пісні

Народу небесний дар приносить.

Істота поезії є встановлення сущого в Сказ - так Хайдеггер тлумачить «жертва небесного дару». Але цей дар «приховано» у пісні. Щоб розкрити його, потрібно інтерпретує робота мислення. У цій роботі проявляється «власна» сутність мислення - «увага» (Vernehmen). «Увага» - категорія, парна «Розповідь»; воно має прислухатися до його дару, прийняти його так, що цей дар відкриється в осмисленні. «Мислення є увага. Увага в сенсі присвоєння дару [того сущого, яке було встановлено в поезії] і в сенсі зосередження на слуханні те, що висловлює себе нам »(15:75 - 76).

Специфіка Тепер людини як «сущого особливого роду» набуває нового сенсу. Не «вихід за межі сущого в цілому» у «ек-Стасіс», в переживанні споконвічного жаху «висунуто в Ніщо», але спокійне, серйозна і відповідальна увагу. «Людина - істота його слухає». Саме своєю увагою людей висвітлюються коло речей свого життєвого світу. Під уваги речі стають "присутніми» при людині. Кожну річ уподібнити можна квітки, що росте з родючого грунту «початкового звуку» буття. Але квітка, як і слово, несамодостаточен. Квітка розкривається назустріч сонцю. Слово також залишається тільки можливістю, навіть втілившись у звуці, поки її не було послухати, тобто, допущено до серця, до джерела уваги в людській істоті.

Поет подібний до Бога: у творенні свого світу він абсолютно вільний, але й несе всю повноту відповідальності. В епоху, коли людина сама стає «поетом» (грец. «творцем») дійсності, творячи свій, штучний світ замість старого, Хайдеггер нагадує людині про «поетичної відповідальності творця». «Фундаментальна налаштованість» піклування, проаналізована в «Бутті і часу», тепер отримує новий вираз: «Людина є пастух буття».

«Буттєва історія».

«Буттєва історія». У кризові 30-і роки, коли загострилася потреба в отриманні сенсу історії, Хайдеггер став роздумувати про так звану «буттєво історії». Це була своєрідна філософія історії, що розглядає план "буттєвих подій», розгортанням яких були епохи і поворотні події у ході історії.

Головна подія «буттєво історії» Європи, що визначила всю її долю, - «забуття буття». З метафізики як «забуття буття» Новоєвропейська виросли наука і техніка з їх «начерками», ніяк не співзвучні з «основним тоном» буття. Прагнення до технічного панування над природою призвело до того, що світ навколо нас все більше наповнюють порожні, неістинним речі. «Речі ... все більше перекладають своє існування у нестійку тремтіння грошей ». Відбувається «спустошення сущого», що досягає в наші дні крайньої межі. «Розруха» не означає просто «знищення», але - позбавлення сенсу, глибини, суттєвості.

Більш приватними «подіями», у яких зазначене розгорталося забуття буття, були 1) переосмислення суті істини в платонівскому образі печери, яка поклала початок метафізики (5: 345 - 361) 2) перемога методу, що здійснив у філософії Нового часу (5: 131 -- 134), 3) «смерть Бога», «збулася» у філософствуванні Ніцше (4: 168 - 217), і 4) «разнуздиваніе» метафізики в пануванні новоєвропейської техніки (5: 177 - 192). Теперішній час переживає, за Хайдеггеру, подія «кінця метафізики». Епоха панування метафізики завершується. Це неминуче відібється на всі сторони життя європейського людства. Оскільки західноєвропейська історія почалася з продовженням метафізики, зараз вона закінчується, переходячи в історію світову. Філософія в традиційному сенсі доходить до кінця, - розкріпачена від неї думка має прийняти нові форми - Хайдеггер намагався їх намацати, але не претендував на те, що йому це вдалося. Техніка і наука повинні прийняти нові, людяні форми існування. Як і пізній Гуссерль, Хайдеггер закликає до створення нової науки, що була б «Dasein-сумірною», тобто, виходила б не із абстрактного субєкта, але з людини, яка живе в світі, і служила б повноти життя (екзистенції). «Вперше починається зараз світова цивілізація подолає виникла колись технічно-науково-індустріальну друк як єдиний еталон перебування у світі» (8: 263).

Вплив Хайдеггера на подальшу філософію широко і багатогранно. У США, Японії та ін країнах зявляється безліч дослідників хайдеггеровской філософії, але все ж найбільший імпульс вона повідомила європейської думки. Найбільш значне її вплив випробували на собі 1) екзистенціалізм; 2) філософська герменевтика і 3) філософська антропологія.

З листа Райнера М. Рільке від 13 листопада 1925: "Ще для наших дідів« будинок »,« колодязь », що добре знайома вежа і навіть їх власна одяг, плащ, були чимось нескінченно великим, були їм рідніше, майже всяка річ служила посудиною, в якому вони знаходили людський глузд, - для таких речей вони приберігали своє людське ставлення. Тепер же з Америки, з-за моря, до нас навязливо лізуть порожні і байдужі речі, речі уявні і помилкові, всякі принади ... » (Листи з Мюзо). 555

Саме істотне в хайдеггеровском філософствуванні - сам спосіб і стиль філософствування, що він і зробив і продовжує робити найбільший вплив на думку, закликаючи до "строгості осмислення, ретельності мови, скнарості слова». Лише в рідких випадках вплив Хайдеггера виражається в запозиченні проблематики, як в праці Сартра «Буття і ніщо», або методу, як у «філософської герменевтиці» Ганса-Георга Гадамера. Філософська герменевтика. Ганс-Георг Гадамер (1900 - 2002).

Філософська герменевтика. Ганс-Георг Гадамер (+1900 - 2002). «Філософська герменевтика» - філософська концепцію, що розкривають «принципову мовної (співвіднесеність з язиком) в будь-якому розумінні [і] момент розуміння у всякому пізнанні світу» (13: 13) і, таким чином, що претендує на роль універсальної філософської дисципліни.

Філософствування Хайдеггера і було, по суті, універсальної філософської герменевтикою, але Гайдеггер свідомо не ставив перед собою завдання розробки герменевтична методу як такого. Так само, як відділення субєкта дії від дії, так і відокремлення правила дії від дії, за Хайдеггеру, є сліди метафізичного понятійного способу представлення. Герменевтична метод майже не

розглядається ним окремо від того чи іншого тлумачення.

Гадамер, на відміну від Хайдеггера, докладає у своїй основній роботі «Істина і метод» (1960) значних зусиль для прояснення концептуальних підстав герменевтична методу - перш за все, природи розуміння.

Згідно Гадамер, істина - не тільки властивість висловлювань про дійсність, науково посвідчуваних; істина осягається і в ненауковому досвіді. Так, істина «показує себе» у творах мистецтва, історії, людському спілкуванні. Самообнаруженіе істини є розуміння як історичний процес, звершення, в яке розуміє завжди вже заздалегідь включений.

Гадамер творчо розвиває хайдеггеровское вчення про предпосилочності жодного розуміння. Для нього теза Гайдеггера «розуміння у своєму бутті завжди історично» означає, що «наша свідомість є дієво-історичним (wirkungsgeschichtlich), тобто, конституйований дієвою завдяки історії, яка не залишає вільним нашу свідомість в його відношенні до минулого». «Дієва історія» - історія, яка не остаточно пішла в минуле, але продовжує впливати на сьогодення та визначати його. «Герменевтична свідомість повинна бути дієво-історичним» - означає, що будь-яке розуміння повинне супроводжуватися усвідомленням своєї зумовленості традицією, «убудованість» в її. «Насправді не історія належить нам, а ми належимо історії ... Самосвідомість індивіда є лише спалах в замкнутої ланцюга історичного життя ». Знову перефразовуючи Хайдеггера, Гадамер закликає до «активного дня дієво-історичної свідомості».