Культура Індії VI-XII ст

У середні віки світогляд людей виявлялося у формі релігійних вірувань. У Індії релігії грали дуже велику роль. Цей період тут характеризується занепадом буддизму і настанням повного панування індуїзму. Учені сперечаються про причини цього явища. Деякі вважають, що буддизм в Індії пов'язаний із пануванням кшатріїв, що стояли на чолі великих імперій. Інші вважають, що буддизм з його широко розгалуженою системою монастирів і паломників яе зміг пристосуватися до більш замкнутої економічної дійсності ранньосередньовічної Індії. В усякому випадку останній злет буддизму у формі махаяни стався в імперії Харшині, коли університет у Наяаіде привертав до себе тисячі студентів з рівних буддійських країн. Буддизм підтримувала і династія палового в Бенгалії. Значна частина населення сповідує буддизм тут аж до XII ст. На півдні Індії зникнення буддизму відзначається вже в VIII ст.

Ця зміна релігії не призвела до зміни способу життя. В індуїзмі є безліч всяких сект і напрямів, що розрізняються як вибором того бога з обширною індуського пантеону, якому поклоняємося віруючий, так і релігійними обрядами і звичаями. Однак деякі уявлення і звичаї є спільними для всіх індусів. Вони високо ставлять поняття чесноти або боргу (дхарми), що полягає в тому, аби твердо й неухильно виконувати свої кастові обов'язки. Так, для вищих каст їх дхарма полягає в справедливому управлінні або мужню поведінку на полі битви, для нижчих каст - в сумлінному виконанні ними кастової роботи і в шануванні осіб високого походження. Індуїзм вселяє, що поділ на касти є божественним встановленням, що всі касти потрібні, а положення кожного індивідуума у кастовий ладі визначається його поведінкою у попередньому народженні. Душа человека не помирає, а по смерті тіла переходить в якесь інше істота: якщо людина вела добродійне життя, то в наступному народженні його кастовий статус підвищується, якщо порочну, то він може народитися недоторканним або навіть яких-небудь мерзенним твариною. Тому все справедливо, навіть коли добра людина терпить всілякі біди: це йому, очевидно, покарання за погане поводження в минулому існування.

Загальним для всіх індусів було й уявлення про ахімсі, тобто про те, що слід уникати нанесення шкоди живій істоті, а також пов'язане з цим поклоніння ряду тварин, в першу чергу корові, шанованою всіма індусами. Спільними, хоч і відрізняються в подробицях, були обряди, виконувані по всяких приводів протягом всього життя, від народження до смерті. Всі індуси повинні були приносити жертви - деякі тварини, а більшість просто пахощі і квіти, усім пропонувалося в міру своїх можливостей жертвувати брахманам та храмами, все почитали як святих різного роду відлюдників, аскетів, мандрівних проповідників і т. п. Для всіх індусів вважалося також обов'язковим виконувати кастові обряди і заборони, що за важливістю дорівнювало шанування божества.

Найширше було поширено поклоніння богам Вішну і Шиві. З культом Шиви пов'язано і шанування його дружини, яка відома у різних районах під ім'ям Калі, Уми, Парваті і Шакті. Калі зображували у вигляді жорстокої богині, яка вимагала кривавих жертв, а Розуму та Парваті - у вигляді ніжної матері. Ясно, що й у цьому образі злилося багато різних культів.

Найбільш жорстоким був культ Шакті. Шакті сприймалася також як еманація могутності Шиви, і шанування Шакті було пов'язане з тантризму - течією в індуїзмі, відокремитися від інших, зі своїми священними текстами - Тантре і зі своєю системою шанування божества, переважно жіночого. У тантризму панували елементи містицизму, чаклунства, заклинань, а також обряди і поведінку, заборонені індуїзмом (організація оргій, одруження за межами своєї касти і т. п.). Певною мірою Тантрізм іноді порівнюють із шануванням диявола в християнських країнах. Тантрізм в той період сповідували здебільшого члени нижчих каст і представники неарійських племен і груп.

Починаючи з VI ст. в Південній Індії поширилися ідеї бгакті (всеподавляющей любові до Бога, перед якою втрачають значення обрядовість, аскетизм і брахманських ортодоксія). Басава, засновник секти лінгаятов-шіваістов (вклоняється особливо символу Шиви - Лінг, тобто фалосу), в XII в. сполучив ідеї бгакті з тантризму, заперечуючи такий принцип індуїзму, як кастовий лад, наполягаючи не стільки на дотриманні обрядовості, скільки на необхідності любові до Шиві, але разом з тим визнаючи достоїнства аскетизму. У XII-XIII ст. лінгаяти Басави вели відкриту боротьбу з офіційним індуїзмом і джайнізм.

З VII-IX ст. ідеями бгакті переймаються і вішнуїтів, а пізніше бгакті стали проповідувати в Бенгалії. Оскільки бгакті (т. е. послідовники бгакті) відкидали обрядовість індуїзму і винятковість брахманів, що проповідь бгакті стала містити нотки соціального протесту.

З VI-X ст. на індійських узбережжях, головним чином у портових містах, масової релігією став джайнізм. Найбільшою славою користувався джайнскій храм у Айхоле (Айяво-ле), побудований у VII ст. У середні віки виникло також багато інших храмів і величезних статуй Махавіра. Особливо великим впливом користувалися джайни серед тамільської населення. Проте вже в VI-VIII вв. бгакті посилено повели боротьбу проти джайнізму, і останній став поступатися своїми позиціями індуїзму. До XV ст. джайнізм зберіг деякий вплив тільки в Гуджараті, хоча невеликі громади джайнов, головним чином купців і лихварів, залишилися в багатьох індійських містах.

Незважаючи на те що філософська думка Індії була тісно пов'язана з релігійними уявленнями, в середні століття вона вже стала відокремлюватися в самостійну галузь знань.

У цей період остаточно оформилися описані вище шість класичних систем індійської філософії: н'яя, вайшешика, еашкхья, йога, міманса і веданта. Ці системи вважалися ортодоксальними, тому що визнавали авторитет Вед, і (кожна з них зробила свій внесок в пізнання світу та законів мислення, хоча й висловлювала свої міркування у релігійно-містичну форму. Крім офіційних систем існували також буддійські філософські школи мадхьяміков і віджнянавади, що заперечували реальність світу і знання, а також і самого бога як творця світу. «Якщо бог не (має початку, то сам він не існує», - стверджували мадхьямікі. Єдино реальним проголошувалося тільки чиста свідомість як космічна сутність. З іншого боку, пов'язані з буддизмом чарвака проповідували матеріалістичне вчення, заперечували існування душі, оскільки неможливо довести його існування окремо від тіла. На тих же підставах чарвака заперечували й існування абсолютної душі, або бога.

З кінця VIII - початку IX ст. все більшої популярності набуває система адвайта-веданта, створена Гаудападой (народився близько 780 р.) і Шанкароі (788-820 рр..). Ця система закликала відродити древнє вчення Упанішад, визнати єдиною реальністю бога, а світ - тільки ілюзією, в яку вірна лише не навчені знаннями. Метою «просвітлених» людей є звільнення від ілюзій і свідомість своєї єдності з Брахманом (богом). Шанкара було не лише філософом, але і релігіоаним реформатором, що боровся за очищення індуїзму від пізніших населений. Він збудував чотири монастиря і провів реформу общини аскетів-саньясі.

Однак в XI-XIII ст. філософія Шанкар, зрозуміла лише «вибраним», стала втрачати своє панування над умами. Рамануджа, що жив в XI ст., Спростив систему поглядів веданти, зробивши її доступною простим людям. Відповідно до його теорії, бог творить мир з матерії, часу і душі - трьох окремих від нього субстанцій. Для осягнення Бога немає необхідності у великих знаннях священних текстів, набагато важливіша за любов до нього, яка тільки й може дати істинне сприйняття бога. Любов і відданість Богу не залежать від кастової приналежності віруючого. А Бог у вченні Рамадуджі постає не байдужим творцем миру, а зацікавленим в долі кожної людини, він відгукується на благання і може змінювати людську долю. Філософія Рама-нуджу лягла в основу безлічі сект веданти, що підготували пізніше розвиток руху бгакті.

Наука в середньовічній Індії продовжувала розвиватися на засадах, закладених ще у давнину. Великих успіхів було досягнуто в галузі математики, астрономії та медицини. пов'язаних з практичною діяльністю людей у сільське господарство, будівництво будівель та лікуванні.

У період VI-XIII ст. в більшості районів Індії розвивається література на місцевих мовах, хоча багато поетів пишуть і на «високий» мові - санскриті. Санскритській літературі є переважно переспівом класичних зразків до поступово стає все більш вишуканою, розрахованої на придворні кола. Яскравим прикладом такої творчості може служити «Рамачаріта» - поема, написана Сандх'я-нара Нанди, що жив при дворі бенгальського правителя Рама-пали (1077-1119 рр..). Кожний її вірш має подвійний зміст він може відноситися і до епічного Рамі, і до царя Рамапале, прирівнюючи тим самим діяння патрона автора до подвигів епічного героя. Єдиним винятком є «Гітаго-винда» - написана в XII в. поема бенгальці Джаядеви на сюжет любов Крішни і Радгі, що символізує прагнення людської душі до Бога. Тонке психологічне дослідження та яскрава образність поеми справили великий вплив на розвиток поезії майже на всіх новоіндійсііх мовами, а містична трактовка любовного потягу потім широко поширилась у поезії бгакті.

Розвиток літератури на місцевих мовах відбувалося і у формі перекладення з санскриту епічних творів, наприклад переклад телуту Буддхи Редді у XIII ст. епосу «Рамаяна».

Хоча в середні століття розвивалася переважно поезія, але в XII-XIII ст. з'явилися і прозові твори на санскриті жанру обрамлених повістей, тобто оповідань, пов'язаних єдиним наскрізним сюжетом. Такі «Кадамбарі» Бану. розповідь про двох закоханих, двічі що жили на землі в різних обличчях, і сатиричний роман Дандіна «Пригоди десяти принців", де піддані осміянню правителі, сановники, аскети і навіть самі боги. До цього ж роду творів належить і написаний на пракріте в VII-VIII вв. шахрайський роман, що приписується Харабхадре.

На півдні Індії найбільш розвинутою була література на тамільською мовою. Вона з'явилась ще у перші століття нашої ери, але основні її твору - «Кура» ( «двустишия») Тіруваллувара і епічні поеми «Сказання про браслеті» і «Манімехалеі» - різні дослідники відносять до періоду між II і VI ст. З VIII-IX ст. набула поширення поезія бгакті, які оспівували містичне єднання людини з богом в формі любові юнаки та дівчата. Гімни Алваро і найянаров (вішнуїстського і шіваістскіх проповідників бгакті), що відрізнялися великою ліричністю, виспівували як народні пісні.

У Північній Індії, перше яка зазнала натиск тюркських завойовників, з'явився новий жанр героїчної поеми місцевою мовою. Така написана на гінді поема Чанд Бар-даї (1126-1196 рр.). «Прітхвіраджанрасо» ( «Балада про Пріт-хвірадже»), де у тоні панегірика описана боротьба Прітхві-раджа Чаухан із мусульманськими загарбниками.

У мистецтві найбільшого розвитку набули архітектура та скульптура. У VI-VIII вв. будувалися головним чином печерні храми (в Еллоре, Елефант, пізніше печери Аджай-ти) або храми, висічені з моноліту, наприклад храми Махабаліпурама, або ратха (храм у вигляді колісниці) в Кона-раку. Це не вимагало настільки складною техніки: легше було вибити порожнини в скелі, ніж тесати камені, перевозити їх по стежках на далекі відстані і складати високі і міцні будівлі. У Аджанте печерні храми належали буддистам, але в Еллоре поряд знаходяться печери буддистів, індусів і джайнов. Печерні храми були прикрашені барельєфами, скульптурою або розписом. Найбільш відомі величезні багатофігурні барельєфи «Зішестя Ранги на землю» в Махабаліпураме (VII ст.) І «Раван, приголомшливий гору Кайлас» в Еллоре з сидить на горі Шивою і Парваті.

З IX ст. храми стали вже будувати з тесаного каміння. На півночі Індії храми були параболічної (подовжено-овальної) форми, на верхівці їх мали у своєму розпорядженні парасольку у вигляді лотоса, на півдні ж - у формі прямокутної піраміди. Внутрішні приміщення були низькими і темним - це святині, куди доступ дозволявся не всім. Основна натовп віруючих робила обхід храму зовні. У дворі храмів, а також на стінах їх стояли скульптури, що зображують сцени епосу або в символічної формі трактують шанування того бога, якому присвячений храм. З часом, особливо на півдні Індії, скульптурних деталей стало так багато, що самі храми були як би постаментом для них: статуї, горельєфи та барельєфи заповнювали весь простір стін у висоту храму, і око вже не сприймав окремих сцен або скульптур. Такі, приміром, храми в Кхаджурахо (близько +954 - 1050 рр..), Де барельєфи, головним чином еротичного вмісту, представляють ілюстрації до трактату про кохання «Камасугра», в Конараке (1234-1264 рр..), В Орісса, де храм покритий від заснування до даху настільки тонким та складним скульптурним орнаментом, що кожен камінь схожий на ювелирное виріб. Надалі відбувається виродження монументальної скульптури. З XIV ст. створювалися вже лише окремі статичні канонічні фігури, стали зникати колишні жвавість і розмаїтість. Однак у тамільських районах широко розвинулася мистецтво дрібного бронзового литва, що зберіг реалістичність і життєвість жесту. Одна з кращих таких статуеток, «Шива Натараджа» ( «Танцюючий Шива»), повторювалася потім неодноразово з невеликими варіаціями на всьому півдні Індії.

Фрески, поширені в печерах Аджанти, з VIII ст. зникають. Інші твори живопису цього періоду фактично не збереглися. Знаходилися у занепаді також театр і мистецтво танцю. Тільки на півдні Індії при храмах підтримувалося мистецтво класичного танцю, пов'язаного з богослужінням.