Релігія

З встановленням в Індії влади Делійського султанату країна опинилася втягнутою у культурну орбіту так званого мусульманського світу. Ідеї ісламу почали проникати в Сінд ще у VII ст., А в інші частини Північної Індії - з IX ст. Але в делійському державі іслам став насильно насаджуваної державної релігією. У іслам зверталися різноманітні слон індуського населення: одних зробили мусульманами насильно; інші прийняли цю релігію заради привілеїв, оскільки мусульмани тільки могли займати керівні посади; третій - заради звільнення від Джиз;, нарешті, члени нижчих каст - в надії на звільнення від кастової приниження.

Разом з завойовниками до Індії стали переселятися їх родичі та одноплемінники, а до дворах індійських султанів стікалися мусульманські вчені і поети з інших країн. У результаті з'явилося мусульманське населення, і в деяких місцевостях (наприклад, в Бенгалії, де зі зникненням буддизму в іслам переходили значні кола буддистів) мусульмани складали більшість мешканців. Однак на відміну від інших країн ісламу в Індії мусульманство залишалося однією з головних двох релігій, а ніколи не було єдиною. До кінця панування Делійського султанату на більшій частині території Індії мусульмани представляли правлячий клас. Мусульмани є більшість воєначальників і воїнів делійських армій, намісники і чиновники в містах. З іншого боку, збирання податків залишався в руках індусів, вони ж складали основну масу купців і лихварів. Селяни теж, як правило, сповідували індуїзм.

Незважаючи на запеклі сутички між індусами і мусульманами, тривале спільне проживання в одній країні призвело до взаємного проникнення ідей та звичаїв. Індійські мусульмани перейняли кастовий лад, поклоніння місцевим божествам, яке перетворилося на шанування насправді ніколи не існували мусульманських святих, частково взяли практику йогів, стали брати участь в індуських святах, і сам індійський іслам отримав пантеїстичну забарвлення. З іншого боку, на індусів вплинули ідеї мусульманського братерства, практика суфійських орденів і їхнє вчення про наявність різних доріг до єднання з Богом. Уже в першій половині XIV ст. мусульманські заперечували наставники проти злиття в умах народу Рами (одна з аватар Вішну) і Рахіма (милосердний - один з епітетів аллаха). Недарма іслам поширився в Індії головним чином у формі суфізму - містичного вчення, що відкриває дорогу до включення в іслам різних, невластивих ортодоксального мусульманство течій.

Боротьба між улема - мусульманськими богословами, кораніческую що відстоюють непримиренність ісламу, і главами суфійських орденів, здебільшого покладаються не на схоластичну вченість, а на одкровення шейхів, які досягли в ордені ступеня наставника, тривала протягом XIV і XV ст. Серед самих суфіїв були ордени, які чи захищали ідеї та практику, ближчі до індуїзму (наприклад орден і Чіштіе Фірдоусі), або різко заперечували проти проникли до індійського іслам «новації» (орден Шаттаріе, Сухравердпе тощо).

Спори, що відбувалися серед мусульманських теологів в інших країнах ісламу, теж. Мали відгук в Індії. Найбільш відомими тут суфійські шейхами цього періоду були: Нпзам-уд-дін-Аулія (помер у 1325 р.), що відрізнявся віротерпимістю до індусів і вимагав від своїх учнів слідування високим принципам моралі; Ала-уд-Доула Снмнані (1261-1336 рр.. ), що закликав суфіїв, навпаки, твердо дотримуватися сунізму; Шарафі-уд-днн Ахмад Ма-нері, відомий своїми посланнями, які були написані в середині XIV ст. і в яких він поблажливо ставився до звичаям, що проникли в мусульманську середовище від індуського населення, і виступав проти обмірщенія шейхів, вимагаючи від духовних наставників в першу чергу відмови від мирських благ; Фарід-уд-дін Ганджа-і-Шакар (помер у 1265 р .), що користувався великою популярністю і переклав на гінді містичні висловлювання суфіїв свого ордену, танцем і вигуками доводили себе до екстазу. Фарід-уд-Дін було широко відомий своєю м'якістю і гуманністю (він говарят-ва р. що «голка краще ножа: вона зшиває, а ніж розрізає»), але приписані йому гімни, що збереглися у священній книзі сикхів «Аді Гранта», були , мабуть, значно пізніше складені. Точно так само є легендою біографія та вчення що прибув до Індії з Сейстана Муїну-уд-дина Чішті (1141-1236 рр..).

Зближення ідей індуїзму та ісламу особливо чітко проявилося в так званому пізньому бгакті. У цьому русі пригноблених шарів суспільства феодального (в першу чергу міського торгово-ремісничого населення) в містично-релігійної формі відбилися опозиційні, антифеодальні настрою. Релігійної не т ершімо сті і схоластики як офіційного індуїзму, так і проповідники ісламу бхактн протиставляли ідею єдиного бога, відданість яким вище релігійної доктрини і доступна кожній людині будь-якої касти і віри. У проголошеному вченням бгакті принципі рівності всіх перед богом можна розгледіти ідеал соціального рівності, протест проти можновладців, проти вищого духівництва обох релігій, проти привілейованого положення мусульман і кастової неповноправністю індусів. Природно, що в русі бхакгі найбільше брали участь індуси, але окремі чільні представники бгакті - походили з мусульман, а, головне, бгакті проповідники зверталися як до індусів, так і до мусульман. Своє навчання вони викладали у вигляді гімнів на місцевих мовах. Гімни ці розспівувалися на популярні мелодії. У такій доступній формі ідеї бгакті стали доступними широким верствам населення, і гімни нерідко перетворювалися в народні пісні. Цьому сприяло також і те, що проповідники бгакті виражали релігійні принципи в формі притчі, беручи приклади з природи, народного життя і описуючи прагнення до бога як почуття до коханій. Рух бгакті розвивалося в різних районах Індії та не мало єдиного організаційного центру.

Найбільший вплив на рух бгакті надав ткач мусульманин Кабір (1380-1414 рр..). Свої пісні він співав на брадж (один із розмовних діалектів, що лягли в основу сучасного мови гінді). Бог, проповідував він, ні Рама, ні Аллах, він присутній в серці і потребує не ворожнечі неправдива, а об'єднання. У Махараштрі в XV ст. центром руху бгакті стало місто Пашдхапур. Тут індус Намдо, син кравця, виступив проти кастового безправ'я. На початку XVI ст. оформилася секта сатпантх (правильний шлях), що одержала поширення в містах Гуджарата, Пенджабу і Сінда. Сатлантхі виступали проти багатства, проповідували працьовитість і чесність і приймали до своїх лав будь-якого охочого незалежно від його соціального стану. У Пенджабі серед торговців та ремісників виникла секта сикхів (учнів). Її засновник індус Нанак (1469-1539 рр.). Було торговцем зерном в Лахоре, а його послідовниками крім торговців і ремісників і були селяни з касти Джат. Нанак рішуче виступав проти кастового нерівності і вимагав від своїх послідовників участі у спільній трапези. Відкидаючи ідею відлюдництва та аскетизму, Нанак закликав до активної діяльності на благо людей. Він перейняв організаційну форму суфійського ордена з його повною покірністю учня своєму духовному вчителю і став першим з 10 гуру (т. е. наставників, керівників) сикхів. Нарешті, в Бенг-ща Чайтан'я (1486-1534 рр.). Поєднав ідеї бгакті з виш-іуітскім культом Крішни пастушка. Він брав до числа своїх послідовників людей з будь-яких каст, а також мусульман. Ототожнюючи любов Радгі до Крішни з любов'ю людини до Бога, Чайтан'я прагнув ходою й любовними піснями довести собі і своїх послідовників до екстазу під час якого, відповідно до його навчання, любов до бога досягала вищої точки і наступало одкровення.

Різні релігійно-реформаторські та сектантські течії, повстаючи проти кастовості самі поступово перетворювалися в замкнені касти. Послідовники багатьох з цих навчань згодом стали частина своїх доходів регулярно віддавати наставникам секти, які згодом розглядали ці внески як свої законні феодальні побори. Таким чином, керівники секти починали перетворюватися в дрібних феодалів. Так, зокрема, сталося з сатпантхамі і сикхами.