Традиційна структура і колоніалізм

Англійські колонізатори мали справу з традиційною структурою обох регіонів - Південної (Індія і Цейлон) і Південно-Східної Азії (Бірма, Малайя і Сіам). Навряд чи вони коли-небудь точно віддавали собі звіт в тому, з якими саме структурами мають справу і як слід будувати свою політику залежно від цього. Швидше за коректування, якщо вона траплялась, походила на свого роду інтуїтивному рівні, на рівні проб і помилок. Але слід віддати англійцям як адміністраторам справедливість: вони в загальному вміло робили свою справу і, як правило, зазвичай обирали оптимальні методи управління колоніями. Набагато менше це вдавалося голландцям і французам, не кажучи вже про іспанців на Філіппінах.

Що мається на увазі в першу чергу? Англійці в Індії (о Цейлоні окремо говорити не будемо, хоча де в чому там була справа інакше) вели свою політику не тільки за традиційним для них принципом «розділяй і володарюй», що ще з часів Древнього Риму вважалося свого роду неписаним правилом для всякого вмілого адміністратора, але і з урахуванням того, що вони мають справу з украй негнучкої і внутрішньо сильної традиційною структурою. Завдання їх, з огляду на наростаючий опір суспільства, полягала в тому, щоб, ідучи час від часу на необхідні поступки, готувати грунт для таких змін у суспільстві, які при пануванні малоізменяющейся структури в цілому все ж таки зробили б можливим зміна Індії і зближення її у ряді аспектів з європейськими, перш за все британськими стандартами в способі життя, політики, адміністрації, системі освіти і т. п., не кажучи вже про капіталізм в економіці.

Звичайно, традиційна індуїстська структура нехай пасивно, але досить стійко чинила опір англійцям, так само як вона робила це і по відношенню до інших завойовників, у тому числі і мусульманським правителям. Але, так само як і в інших випадках, вона одночасно з цим поступово пристосовувалася до змінених обставин, причому таким чином, щоб вийти з положення, що з найменшими для себе втратами. Якщо у випадку з ісламом найбільш показовим результатом такого процесу пристосування були сикхи (втім, є приклади й іншого роду, в тому числі масовий перехід до мусульманства цілих каст, особливо повязаних з міським життям, ремеслом і торгівлею, не кажучи вже про соціальні верхах, включаючи князів), то в процесі колонізації Англією це була поступова вестернізація брахманських верхівки, хоча і не тільки її. Вихідці з соціально-кастових верхів, перш за все брахмани, охоче говорили по-англійськи, отримували європейську освіту як в Індії, так і поза нею, переважно в Англії, служили в численних закладах Британської Індії і, головне, множили ряди нової індійської інтелігенції, очевидно орієнтуватися на європейські стандарти. Аналогічним чином поводилися і представники народжувалася індійської буржуазії.

Опір структури і пристосування її йшли пліч-о-пліч, але закономірність була в тому, що по мірі все більш очевидного пристосування помітно зростало, як це не здасться парадоксальним, опір. Тим часом парадоксу тут немає. Пристосовуючись і все очевидніше переконуючись в тому, що вони й самі цілком здатні керувати Індією, освічена частина соціальних верхів все глибше переймалася свідомістю необхідності боротися за національне визволення та політичну незалежність своєї батьківщини. Звідси і відзначається вже динаміка відносин до англійців: від цілком лояльного до них Рам Мохан Раю з його співробітничав з англійською адміністрацією товариством «Брахма самадж» до пристрасного радикалізму Тілак або непримиренності Ганді. Втім, незважаючи на наростання опору, який чітко бачили і прагнули погасити колоніальні влади, відкуп від нього поступкою за поступкою, показовим залишається те, що в якості свого можливого майбутнього лідери опору орієнтувалися, зокрема, і на британський парламентський стандарт. І це не випадковість.

Справа в тому, що традиційна індуісгская терпимість цілком гармоніювала з буржуазним парламентаризмом, а європейськи освічені індійці багато що запозичили з англійської способу життя, не без успіху насаджує в Індії і часом навіть копіювала нею. Правда, індуїзм був ієрархічним і не міг бути іншим. Але, як це знову-таки не здасться дивним, ієрархічна антіегалітарность індуїстського способу життя не дуже суперечила нормам англійської демократії, особливо що стосується процедури голосування та рішення важливих проблем, загальновизнаних громадянських свобод. Звичайно, до всього цього практично не було діла основному населенню общинно-кастової Індії. Але якщо говорити про верхах, які поступово і вміло залучалися англійцями в систему і стиль її парламентарної демократії, то вони цілком усвідомлювали зручність саме такого роду засобів вирішення важливих соціальних і політичних проблем, переваги демократичної процедури перед традиційно східним авторитаризмом. Крім того, демократизм як стиль керівництва лідерів Національного конгресу був просто-таки необхідний - без нього важко, практично неможливо було б згуртувати в щось єдине ціле гігантський многокастовий і багатонаціональний індійський соціум з усіма його внутрішніми суперечностями, розривання його на частини гострими проблемами. Зате для радикалізму індуїстська структура, як згадувалося, простору не давала, що теж було в інтересах колоніальної адміністрації, яка робила в кінцевому рахунку виправдала себе ставку на помірних лідерів Конгресу.

Отже, з точки зору взаємин традиційної структури і колоніалізму (о капіталістичному розвитку як такому мова поки не йде), ситуація в Індії характеризувалася пасивним опором, міць і значимість якого з часом наростала, і активним пристосуванням, що визначив зрештою підсумок протистояння колонії і колонізаторів. Багато складніше і заплутаніше з усім цим була справа в країнах Південно-Східної Азії, де цивілізаційний фундамент був менш потужним і в релігіознокультурном плані більш строкатим, а традиційні структури відповідно - недостатньо сильними і мало підготовленими до протистояння колонізації. Звичайно, і тут можна зафіксувати як опір традиційної структури втручання ззовні, так і її пристосування до цього анулювання втручання. Однак якщо вже сама структура була іншою в порівнянні з індійскоіндуістской, то іншими виявилися і форми опору, і темпи пристосування, не кажучи вже про кінцеві результати того й іншого. Спробуємо розібратися в цьому детальніше.

Почнемо з того, що природно-кліматичні умови Південно-Східної Азії - як її острівної світу, так і гірських долин більшої частини Індокитаю - не були дуже сприятливі для розвитку цивілізації. Далеко не випадково вона, незважаючи на обнадійливі ознаки далекого неоліту та раннього бронзового віку, стала формуватися в цьому регіоні лише на рубежі нашої ери, та до того ж за рахунок енергійної культурної дифузії ззовні, в основному з Індії. Власне, тропіки і зараз не вважаються кліматичної зоною, сприятливої для енергійного розвитку активної продуктивної діяльності. Чи не краще було з цим і в минулому, що не могло не робити свого впливу як на темпи розвитку, так і на розміри цивілізаційного пласта тут. Можна додати до цього, що якщо мігранти з Індії та несли з собою елементи розвиненою цивілізаційної структури, то місцеве населення пристосовувалося до неї не дуже швидко, чому неабиякою мірою сприяли і безперервні довгий час міграційні потоки з півночі - потоки, чужі індуїзму та буддизму і тому далеко не відразу засвоює елементи індо-буддійської цивілізації, що, звичайно, не сприяло ні прискоренням темпів цивілізаційного розвитку, ні нарощування потужності цивілізаційного пласта в країнах Південно-Східної Азії.

Словом, далеко не випадковим слід вважати те, що дуже багато районів Південно-Східної Азії - будь то північ Бірми, Лаос або острови Індонезії типу Сулавесі і Калімантан, нарешті, Філіппіни - аж до порівняно недавнього часу перебували на первісному або полупервобитном рівні, будучи лише ледь порушеними впливом зовнішньої по відношенню до них цивілізації. І хоча на цьому тлі вигідно виділялися більш розвинуті райони типу Яви, Суматри, а також узбережжя Індокитаю, загальна картина цивілізаційного освоєння регіону не ставала від цього занадто райдужної. У цивілізаційному плані країни регіону розвивалися за рахунок впливу ззовні, не маючи або маючи недостатньо власних потенцій для такого роду розвитку. У принципі це не такі вже й незвичайна картина для історії. Вогнищевий характер виникнення і розвитку цивілізації з подальшою експансією її вшир нормальний і фіксується з глибокої старовини, що було показано, зокрема, в першій частині даної книги. Але з цієї безперечною посилки далеко не часто робляться необхідні висновки. Іноді висновки такого роду навіть замовчуються або оспорюються благозвучною під тим приводом, що подібна постановка проблеми принижує національну гідність тих чи інших народів, наприклад населення Африки на південь від Сахари. Звичайно, набагато благозвучні твердження, що народи будь-якого району світу самі все для себе створювали з глибокої давнини, а не були в положенні запозичили чужі досягнення, зокрема чужу цивілізацію. Але що робити, якщо справа йшла саме так?! Переписувати історію, жертвуючи істиною ради показного милозвучності?

Що стосується Південно-Східної Азії, то тут справа йшла, як тільки що було згадано, саме так: основи цивілізації були отримані ззовні і повільно, протягом довгих століть, з великими або меншими успіхами вони засвоювалися, а часом і втрачалися, як то вельми помітно в тій же Індонезії. Тепер кілька слів про те, які саме цівілізапіонние основи засвоювалися і як йшов процес засвоєння, що він давав місцевим громадам.

Індуїзм був тут найдавнішою і в усякому разі спільним майже для всіх цивілізаційним пластом, від Цейлону до Філіппін. Тільки, мабуть, для Північного Вєтнаму, з III ст. до н. е.. опинився під сильним культурним впливом Китаю, слід зробити виняток: тут запозиченим чужим цивілізаційним шаром, що засвоюються протягом тисячоліть, було конфуціанство. Конфуціанство, як про те спеціально піде мова в який нас цікавить, плані нижче, при аналізі взаємодії традиційних структур народів Далекого Сходу і колоніалізму, мало ряд рис і ознак, які сприяли створенню внутрішньо міцної структури, ефективно функціонувати при сильному централізованому уряді і не змінює свій стереотип існування за відсутності сильної центральної влади, коли її функції брали на себе соціальні корпорації, внутрішньо також надзвичайно міцні і грунтується на залізній дисципліні їх членів. Що ж до індуїзму, то його внутрішня міцність обумовлювалася існуванням системи каст, без якої вона зникала. Каст ніде на схід від Індії та Цейлону практично не було, звідси і результат: індуїстський пласт, незважаючи на спорадичні посилення його значущості за рахунок нових мігрантів з Індії, швидко танув, мало що залишаючи після себе.

Буддійський пласт проник в Південно-Східну Азію майже паралельно з індуїстським і розповсюджувався на тій же території. Але що показово: якщо в Індії протистояння індуїзму і буддизму на початку нашої ери завершилося порівняно швидким, повним і, що суттєво, мирним поразкою буддизму, то тут було як раз навпаки: індуїзм танув, а буддизм залишався, займаючи його місце. Що ж було характерно для буддистського цивілізаційного шару, та до того ж накладеного на нехай таявшій, але все-таки мав місце в минулому індуїстський? У ньому залишалися суттєві елементи світоглядної культури з її установкою на пошуки порятунку поза феноменального світу і з її культом етично-кармічного норми. Ці елементи посилювалися за рахунок накладення буддизму на індуїзм (вони були спільними для обох доктрин), але з буддизму до них додавалися принципи соціальної рівності і справедливості, близькі за духом до аналогічних уявленням первісних егалітарний товариств. Первісність була для багатьох країн Південно-Східної Азії і в I тисячолітті н. е.. досить близька, а накладення на неї буддизму при таявшем кастовий антіегалітарном індуїзмі призводило до посилення егалітарний ідей, в тому числі і до соціальної готовності товариств постояти за ці ідеї у разі потреби.

Сильною адміністративно-політичної влади зазвичай не сприяли ні індуїзм, ні буддизм (інша справа, як згадувалося, конфуціанство). І хоча часом в Індонезії виникали великі імперії, такі, як Імперія Меджепегіт, вони, подібно до того, що мало місце і в Індії, швидко гинули, не маючи достатнього запасу внутрішньої міцності і активно підтримувала їх соціальної опори. Трохи інакше, але в цілому приблизно так само було з ісламськими державами.

Мусульманство проникло в Південно-Східну Азію пізно, хоча і поширилося там швидко. Але пізніше проникнення, та ще не у вигляді завоювання, що несло б з собою готове, віками складалася і тому добре інституціоналізованої структуру влади, а в ході культурної дифузії, не зумів закласти міцний фундамент мусульманської цивілізації. Звичайно, дещо з неї прийшло і зміцнилося. Виникли султанати - типово ісламська форма політичної адміністрації. Але все це було надто пізно, вторинним, сирим і для інституціоналізації вимагало часу, не кажучи вже про не дуже сприятливих пріроднокліматіческіх умовах. Словом, ісламський цивілізаційний пласт тут теж виявився ослабленим. Найсильніше в ньому - принцип релігійно санкціонованої політичної влади - не зуміло себе виразити. Досить нагадати, що в Південно-Східній Азії, за винятком раннього і вельми короткочасного Малайського султанату Іскандер-шаха в XV ст., Практично майже не було кілька великих і войовничо активних, які намагалися обєднати навколо себе інших і досягли успіху в цьому держав ісламу. Типовою картиною була мозаїка дрібних султанатів, хоча й ворогували, що воювали один з одним, але при тому не змінили політичну картину в цілому. Єдине, що укоренилося від ісламської цивілізації досить міцно і до того ж наклалося на вже існуючі аналогічні уявлення, це все ті ж ідеї егалітаризму, принципи боротьби за соціальну справедливість. У цьому були одностайні усі, включаючи і конфуціанців.

Колоніалізм зявився в Південно-Східній Азії рано і зіткнувся тут з недостатньо розвиненим суспільством, порівняно слабку державністю, включаючи гострі політичні міжусобиці, а також з строкатим цивілізаційним пластом, потужність якого в різних місцях регіону варіювала від нульової позначки до досить помітних розмірів. Тривалий час колоніалізм залишався на рівні торговельного, задовольняючись лише факторіями, невеликими анклавами неподалік від узбережжя, і спираючись на співпрацю вождів і правителів оточували ці анклави невеликих держав, найчастіше султанатів. Тиск чужоземної структури в цих обставин, не дивлячись на жорсткі способи експлуатації праці (включаючи і рабська), в цілому відчувалося не дуже, а зусиллями місіонерів вона до того ж значною мірою і гасілось. Відповідно слабким було і опір. Що ж стосується пристосування традиційної структури до далекого, то його рамки обмежувалися невеликою територією анклавів (найбільший з них був на Яві) і були досить обмеженими, в усякому разі до XIX ст.

У XIX ст. почався новий етап колоніалізму, повязаний з його активною територіальною експансією і промисловим освоєнням колоній. Англійці в результаті воєн захопили Бірми, за допомогою потужного економічного і політичного тиску оволоділи Малайєю (султани були де-факто перетворені в їх маріонеток) і зайняли сильні позиції в Сіамі. французи військовими методами захопили Вєтнам і потім за допомогою тиску - Камбоджі та Лаосу. Голландці за допомогою воєн, найбільшою з яких була Ачехська, оволоділи практично всієї Індонезією. Винятком залишалися лише Філіппіни, що, будучи захоплені іспанськими колонізаторами ще в XVI ст., Відразу стали колонією Іспанії, так що XIX століття для філіппінців ознаменувався не стільки подальшим посиленням колонізації, скільки наростанням опору в боротьбі за національне визволення та політичну самостійність.

Так оцей-то натиск колонізаторів, що завершився успіхом для них в основному до кінця XIX ст., Коли неколонізованним залишився тільки що грав роль буфера між англійськими та французькими володіннями в Індокитаї Сіам, і зявився імпульсом, який стимулював швидке зростання як опору традиційних структур чужого втручання, ламав звичний спосіб життя, так і пристосування їх до того нового, що ніс із собою європейський капітал, включаючи багато європейських ідеї, інститути та цінності, європейську освіту і культуру, європейську, західну цивілізацію, від залізниць, пошт і лікарень до шкіл, газет , партій і парламентарної виборної процедури.

Звичайно, і тут тропіки і все з ними повязане сповільнювали процес. Південно-Східна Азія, де все почалося лише наприкінці XIX ст., Була в менш вигідному положенні в порівнянні, скажімо, з Індією. Свою роль зіграли і природно-кліматичні умови, і спочатку низький стартовий рівень власного розвитку народів цього регіону, і порівняльна слабкість, навіть строкатість цивілізаційного фундаменту і релігійно-культурних традицій. Не дивно, що все це, разом узяте, обмежувало темпи росту і особливо опір традиційної структури колоніалізму. Якщо не рахувати небагато колоніальних воєн і близьких до них за характером повстань, то про опір в інших формах мало що можна сказати. У Бірмі воно виявлялося в основному у вимогах тих же поступок, що були дані Індії, в Малайї - в орієнтації на успіхи національно-визвольного руху, як, втім, і у Вєтнамі. В Індонезії, Лаосі або Камбоджі аж до другої світової війни воно було ще менше помітно. Тільки на Філіппінах вже наприкінці XIX ст. воно досягло критичного рівня. Але це не означає, що традиційна структура легко брала вплив ззовні і швидко до нього пристосовувалася, за рахунок чого і знижувався опір. Аж ніяк.

Звичайно, процес пристосування йшов, як і скрізь: у світі немає жодної колоніальної структури, яка так чи інакше не пристосовувалася б до нових умов і не модернізувалася б відповідно до цього, причому це стосується не тільки колоній, але і залежних країн, прикладом яких у цьому регіоні був Сіам. Але суть справи в тому, що, пристосовуючись, структура збирала потенції для опору, удосконалювала його кошти, збагачувала традиційні прийоми за рахунок запозичених і адаптованих нових, включаючи і нові ідеї, нові інститути, особливо ті, що максимально несуперечливо вписувалися в традиційні звичні норми існування . Такими ідеями виявилися саме ті, що не мали грунту в Індії, тобто ідеї та інститути, повязані з егалітаризму, боротьбою за рівність і соціальну справедливість. Чи випадково, що саме у Індокитаї, а також на островах на схід від Цейлону, включаючи Індонезію та Філіппіни, і навіть у сучасному Непалі, довгий час сильно відставала в розвитку від інших країн регіону, позиції радикальних партій, включаючи і комуністичні, виявилися настільки помітні і сильні? Звичайно, ні. Навпаки, це стало закономірним результатом, природнім підсумком опору тій традиційної структури, яка була характерна для даного регіону, відповідала його цивілізаційного фундаменту, всьому складному комплексу склали цей фундамент релігійно-культурних традицій. Продовжуючи ту ж логіку міркувань, можна помітити, що далеко не випадково парламентаризм європейського типу в Південно-Східній Азії не прижився настільки, як це має місце в Індії, зате військові перевороти і військові режими стали тут майже всюди чи не звичною нормою політичного життя. Словом, парламентаризм чи радикалізм; або демократична процедура насильницькі форми вирішення проблем - приблизно така тут дилема, зрозуміло, з урахуванням того, що всі субєкти насильства обовязково клянуться у відданості справі народу, а часом і щиро прагнуть допомогти своїй країні знайти найкращі шляхи розвитку, не кажучи вже про те, що усі вони і завжди говорять про інтереси народу, про рівноправя та соціальної справедливості.