Генезис соціальних звязків: реципрокного обмін

Людське суспільство, виділяючись з породила його живої природи, що вже на зорі історії протиставило природним інстинктам культуру, тобто таку систему норм, символів та звязків, яка стала помітно відрізняти людей від тварин. Саме культура вже в її самій ранній формі лягла в основу суспільства, практично створила суспільство як сукупність людей, повязаних спільними потребами та цілями і взаємодіючих заради їх задоволення, як зрештою впорядкування, тобто організацію, засновану на загальноприйнятій та обовязкової системі норм . Але з чого почалася сама культура, тобто нормативна система, відмінна від біологічної системи заборон?

Як стверджує відомий французький антрополог К. Леві-Строс, першоосновою соціокультурного початку була сексуальна реформа, заборона інцесту, що породило систему впорядкованих комунікацій, засновану на принципі еквівалентного взаємообміну. Обмін жінками, дочками й сестрами, що обмежив безладне статеве спілкування в рамках первісного стада і породив ранні форми жорстко фіксовані шлюбних звязків, сприяв встановленню нормативного споріднення, у звязку з чим були визначені старшинство поколінь, шлюбні класи і в кінцевому рахунку засновані на цьому родові і родоплемінні спільності. Фундаментальний принцип еквівалентного обміну-дару став потім основою засад існування всіх ранніх суспільств. Обмін словами та знаками-символами сприяло становленню певних норм спілкування, обмін їжею та предметами побуту вів до зміцнення звязків соціальних, до створення більш-менш стійкої структури, без чого складаються людське суспільство просто не зуміло б вижити.

Процес генезису соціальних звязків, що плив, мабуть, паралельно з процесом сапіентаціі і розповсюдження сапіентного людини на ойкумені, привів до становлення таких ранніх форм соціальної структури, реальне існування яких можна про стежити і в XX ст. Той же Леві-Строс, тоді ще початківець антрополог, провів свого часу кілька тижнів з групою індіанців намбіквара в районі Амазонки. Спільність намбіквара, як вона була потім їм описана, складалася з нестійких локальних груп, складу яких обновлено практично щороку. На чолі групи з кількох парних сімей з дітьми та ряду неодружених стояв визнаний нею голова, у функції якого входило вести, обєднувати, організовувати і за все відповідати - будь то вибір стоянки, сезонна робота або конфлікт, не кажучи вже про військове зіткнення з ворожими групами . Лідер зобовязаний був все знати і вміти краще за інших - тому він і обирався лідером. Але головна його функція зводилась до того, аби щедрою рукою роздавати іншим все те, що йому вдавалося зробити, добути, набути. В обмін на ці щедрі роздачі він за законом еквівалента набував високий престиж, що сприяв його авторитету в групі (слово лідера - закон для інших). Крім престижу на частку голови групи випадала одна, але вельми істотна привілей: права на кілька дружин, на відміну від інших чоловіків гурту. Реалізація цього права деколи створювала статевий дисбаланс, але група мирилася з цим в імя спільних інтересів: хороший лідер коштував чималої, а якщо він опинявся поганий, група швидко розпадалася.

Отже, фундаментальний принцип еквівалентного обміну в описаній структурі не лише активно діє, але і сприяє процвітанню, навіть існуванню групи, являючись умовою sine qua non. Справа в тому, що отримані в обмін на щедру віддачу непересічної особистості престиж і привілеї енергійно включають амбіції здібних, є потужним стимулом для тих, хто бажає включитися (а хочуть не всі; Леві-Строс відзначав, що не кожен, на якого падав вибір, погоджувався стати лідером) на змагання за престиж, віддаючи заради цього групі усі свої сили і здібності. Відповідно престиж і авторитет чи не з перших кроків суспільства стають свого роду вершиною соціальних цінностей. Але чому все саме так, а не інакше? І наскільки подібного роду структура може вважатися типовою, а не випадковою?

Причини закономірності її розкривають дослідження економантропологов. Первісна колектив мисливців і збирачів зазвичай невеликий - в середньому 20-30, іноді 50 чоловік. Кожна група має свою територію проживання в межах району, зайнятого даної етнічною спільністю, і знаходиться на повному самозабезпеченні, хоча при цьому вона може бути повязана взаємообміном з сусідами. Фундаментальний принцип існування локальної групи - її егалітарність. Система видобутку, розподілу і споживання їжі тут заснована на суворій зрівняльності, але з урахуванням рольових функцій: між жінками і чоловіками, старшими та молодшими, дорослими, старими і дітьми завжди існувало певне і суворо фіксоване нерівність у споживанні, генетично сходить до аналогічного нерівності і в рамках зграї тварин. Соціальні права та обовязки членів групи (знову-таки з урахуванням рольових функцій) однаковими. Усі мають голос. Кожен може прийняти самостійне рішення аж до розриву з групою.

Є спокуса бачити в цій егалітарність свободу і прийняття рішення щось на зразок первісної демократії. Варто зауважити, що сучасна антропологія цим терміном, принаймні в XX ст., Звичайно вже не користується. І не випадково: набагато більше підстав говорити про жорсткого конформізмі групи, що про суворої необхідності для кожного повністю відповідати сформованим експектаціям під загрозою вигнання з суспільства (вже не тільки з даної групи), ніж про свободу думок і поведінки. Словом, егалітаризм - це далеко не демократія. В економічному аспекті ж суть його зводиться до того, що кожен член групи, незалежно від його особистого вкладу, мав право на частку колективного продукту вже в силу свого членства в ній.

Таким чином, споживання в групі колективну. Без цього зрівняльного споживання група не змогла б вижити і забезпечити нормальне відтворення, не говорячи вже про розширеному. Але якщо споживання було колективним, то видобуток їжі найчастіше була індивідуального (якщо не говорити, скажімо, для колективної полюванні на велике тварина, що було далеко не у всіх і не завжди), і в ході її один приносив більше, інший менше. Якщо врахувати, що здобути їжу намагалися все - спроби отлиніванія рідко траплялися і викликали настільки явно виражену реакцію у вигляді зневаги і глузувань, що в суспільстві, де престиж цінувалася дуже високо, це було по суті нестерпним покаранням, - то все зводилося до того, скільки сил, здібностей і удачі в кожного, хто скільки може добути. Ті, хто приносив більше за інших, як раз і здобували престиж і авторитет; саме з їх числа вибирали лідерів.

Економічний аспект генерального принципу еквівалентного обміну системи, заснованої зрівняльності на, антропологи позначили терміном «реципрокного» (від лат. Reciproco - рухати туди-сюди, повертати назад). Первісна суть реципрокного взаємообміну зводилася до того, що кожен вносив в загальний котел, скільки міг, і черпав з нього, скільки йому належало, тоді як різниця між відданим і отриманим в вимірювалася термінах соціальних цінностей і виражалася у формі престижу і повязаних з ним привілеїв.

Будучи чи не першим універсальним механізмом функціонування людського суспільства на ранніх етапах його існування, реципрокного обмін відіграв вирішальну роль у подальшому розвитку суспільства, в кінцевому рахунку в розкладанні тієї егалітарної структури, яка викликала його до життя і існувала на його основі. Включення престижних амбіцій здібних і індивідів щасливих, викликана до життя активним реципрокного функціонуванням, вело, з одного боку, до виходу на передній план принципу меритократії, тобто висування здібних і честолюбних, що претендують на престиж і авторитет, які з часом все більш виразно виділялися над середнім рівнем і відповідно знаходили привілеї, а з іншого - до збільшення загальної маси споживаної їжі, до створення за рахунок зусиль амбітних і успішних мисливців свого роду надлишкового продукту.

Проблема надмірної продукту складна. Мова не про абсолютну надлишку, у всякому разі не про нього в першу чергу. Маються на увазі надлишки в порівнянні з нормою (життєзабезпечуючих продуктом, за визначенням Ю. И. Семенова). У групах, що жили в порівняно багатих дичиною районах, щасливі мисливці частіше, ніж де-небудь ще, приносили багату здобич, причому з часом виробилася норма, відповідно до якої приніс видобуток мав право сам розпорядитися нею. Звичайно, при цьому дотримувалися віками усталені норми споживання в групі, але право розподілу означало, що їжа приноситься як індивідуальний дар. Тут лише легке зміщення акценту, однак в умовах порівняльного надлишку воно вело до появи привілеїв. Стало вважатися само собою зрозумілим, що володіє престижем щасливий мисливець заслуговує певних соціальних привілеїв. Матеріальний достаток, таким чином, обмінювався на престиж, престиж супроводжувався деякими привілеями, і все це спиралося на визнаний і шанований принцип мерітократії. Залишався лише крок до соціального нерівність. І незабаром цей крок був зроблений, щоправда, уже в нових умовах, коли на зміну товариству збирачів прийшли колективи виробників їжі, землеробів і скотарів.