Ранні форми нерівності та система редістрібуціі

Неолітична революція і перехід до регулярного виробництва їжі сприяли помітного зростання надлишкового продукту, що дало різкий поштовх зміни форм соціальних відносин, мінялися паралельно з появою нового способу життя у вигляді осіло-землеробських поселень і общинної організації. Неміцні у збирачів парні сімейні осередки при переході до осілості і систематичного виробництва їжі трансформувалися в міцніші і досить численні родини, навіть родинно-кланові групи, які замінили собою локальні групи бродячих мисливців. Група близьких родичів - нащадків однієї сімейної пари, частіше всього по одній певної лінії, чоловічого чи жіночого, - разом з їх шлюбними партнерами і дітьми зазвичай була низову сімейно-кланову клітинку, побудовану за нормами суворої екзогамії і мала тенденцію до розростання в систему родинних кланів.

Саме такі сімейно-кланові групи стали первинним осередком осіло-землеробського (а пізніше і кочового) Товариства, що, зокрема, добре простежується антропологами на матеріалах польових обстежень багатьох народів Африки. Головою групи зазвичай був батько-патріарх, що мав одну або кілька дружин і мешкав із своїми дітьми, нерідко теж вже одруженими, а також братами з їх дружинами та іншими родичами і домочадцями в рамках єдиного загального домогосподарства, свого роду замкнутого компаунда. На території компаунда кожна жінка з її дітьми мала, як правило, свою хижу (будівля з кухнею); були хижі і для чоловіків, іноді окреме житло надавалося главі групи. Тут же розташовувалися господарські споруди, комори, хліви і т.п. Середня кількість дорослих в компаундів, за деякими підрахунками, становила сімнадцять - двадцять чоловік. Внутрішні звязки в сімейній групі були набагато жорсткіше тих, що повязували між собою членів кочує локальної групи мисливців і збирачів. Сполучені не з власної волі, а завдяки випадку народження суворими нормами шлюбно-родинних звязків, члени сімейної групи вже не були зборами рівних, розрізнялися лише за статтю і віком. Стать, вік, приналежність до певного покоління і шлюбного класу, нарешті, місце в групі, повязане з нормами шлюбно-родинних звязків і випадковістю народження, - все це стало відігравати важливу роль і фіксувати певний статус кожного. Наслідком було виникнення нерівності, який проявлявся звичайно в системі соціальних та вікових рангів.

Отже, нерівність у його найпростішої модифікації - рангове; суть його в тому, що в рамках цієї спільноти чітко фіксувалося обмежена кількість позицій високого статусу, значно більша - середнього і практично необмежену - нижчого. Нижчі ранги мали члени сімейно-кланової групи: люди одружені, але не мали власного самостійного господарства; пройшли через обряд ініціації юнаки та дівчата, що вважалися дорослими, діти і підлітки. На самому низу - прибулий до колективу чужаки-аутсайдери. Глава сімейної групи в якості соціального обличчя мав на цьому тлі більш високий ранг, що відповідав його реальному статусом лідера групи і розподільника господарства. Його цілком можна зіставити з лідером локальної групи мисливців, хоча різниця між тим і іншим достатньо велика.

Перш за все своїм становищем батько-патріарх зобовязаний не випадковість вибору і тим більше не власним заслугам, а випадковості народження або обставин, які перетворили його в старшого серед групи більш молодших родичів його покоління і наступних поколінь. Відповідно і його позиція в групі міцна і непохитної; це свого роду довічний статус, незалежний від волі, настроїв чи побажань членів групи. Нерівність між ним та іншими членами його групи очевидно, хоча і ще досить умовно. Що ж стосується функцій, то вони частково ті ж, що й у лідера локальної групи: визначення характеру діяльності для всіх, турбота про добробут колективу, прийняття рішення в конфліктних ситуаціях і т. п. Однак є й чимало нових функцій, що вимагають певних здібностей і дій, причому іншого, ніж раніше, характеру. По-перше, до числа основних достоїнств патріарха відносяться не стільки якості вмілого та вправного здобувача, скільки досвід знає адміністратора і організатора, який вміє передбачати хід подій і планувати справи, приймати потрібні заходи, повязані з вирішенням комплексу господарських турбот хліборобів. По-друге, інший характер приймає боротьба за досягнення і постійну реабілітацію престижу, який в соціальній системі цінностей землевласників-общинників стійко продовжує займати центральне місце і грати чи не вирішальну роль у найважливіших справах.

У рамках групи авторитет глави непорушний в силу того, що члени сімї чітко відчувають свою залежне і підлегле становище. Але зате на передній план виходить завдання завоювати авторитет поза групою, в рамках громади села. І ось тут-то найбільшою мірою проявляється майнова і соціальна нерівність, яка вже існує в ранніх землеробських (так само як і скотарських) громадах. Мова йде про панівну системі розподілу продукту, причому не тільки надлишкового.

Глава сімейної групи ще не власник, не господар всього її майна, що як і раніше вважається загальним, колективним. Але завдяки своєму становищу старшого і відповідального керівника господарства і життя групи він набуває права розпорядника. Саме від його авторитарного рішення (а в рамках сімї демократії ще менший, ніж у егалітарний структурах) залежить, кому і скільки виділити для споживання і що залишити як запасу, для накопичення і т. п. Він же визначає, як розпорядитися надлишками, використання яких тісно повязане з взаємовідносинами в громаді в цілому. Справа в тому, що сімейне осередок, будучи частиною громади, займає в ній певне місце, а місце це і у свою чергу, залежить від ряду чинників, обєктивних і субєктивних.

Проблема ресурсів у громаді на ранньому етапі її існування звичайно не варто - землі вистачає всім, як і інших угідь. Щоправда, дещо залежить від розподілу ділянок, але цей розподіл здійснюється з урахуванням соціальної справедливості, нерідко по долі. Інша справа - фактори субєктивні, настільки відчутно що виявляли себе в локальній групи і, мабуть, ще більш помітні в громаді, хоча і в дещо іншому плані. Одні групи більшим і працездатні інших; деякі патріархи розумніші і досвідченіші за інших. Все це позначається на результатах: одні групи виявляються більшими, заможніше, інші - слабше. Менш успішні розплачуються тим, що їх групи стають ще малому, тому що на їх долю не дістається або дістається менше жінок - отже, менше і дітей. Словом, неминуче виникає нерівність між групами і домогосподарствами. Воно не в тому, що одні ситі, інші голодні, бо в общині надійно функціонує все той же механізм реципрокного обміну який відіграє роль страховки. Але як тепер функціонує цей традиційний механізм? Як реалізується матеріальне нерівність?

У громаді завжди є кілька вищих престижних посад (провідник, члени ради), володіння якими не підвищує тільки ранг і статус, але також і різко збільшує авторитет, часом надає деякі привілеї. Щоб зайняти позиції високого рангу і статусу, домагався їх претенденти, в основному з числа глав сімейних груп, повинні або продемонструвати високі особисті гідності і здібності, або придбати чималий престиж приблизно тим же способом, як це робилося в локальній групі, тобто за допомогою щедрих роздач надлишків їжі. Але якщо в локальній групі претендент віддавав здобуте ним самим, то тепер голова групи міг роздати те, що було добуто працею всієї його групи, майном якій він мав право розпорядитись. Іншими словами, панує все той же фундаментальний принцип еквівалента, але стародавня практика реципрокного обміну в цьому пункті відтісняється специфічною системою перерозподілу, детально охарактеризувати К. Поланьї і що отримала найменування редістрібуціі.

Згідно формулюванні американського антрополога М. Фріда, шлях від егалітарного суспільства до рангових і є рух від реципрокного до редістрібуціі. Редістрібуція як найважливіший політ-економічний принцип виникає з того моменту, коли кошти колективу і тим більше його надмірна продукт опиняються в розпорядженні голови групи. За допомогою щедрих демонстративних роздач глава процвітаючої групи підвищує свій престиж та займає більш високе положення в громаді, як це вивчено антропологами, що досліджували, зокрема, папуаські громади.

Система престижних роздач у папуасів вела до того, що заколовшій відразу всіх своїх 30-40 свиней глава процвітаючої групи щедро пригощав мясом в дні будь-якого торжества все село. Закон еквівалента вимагав від усіх пригощалися повернути прийнятий дар. Але оскільки зробити це в матеріальній формі могли далеко не всі 999], різниця поверталася претендента на престиж і високий статус (сучасні антропологи називають таких претендентів бігменамі) у формі зобовязань і відносин залежності. Слабкі ставали в положення клієнтів по відношенню до бігменам. Голоса клієнтів, крім іншого, забезпечували успіх на виборах общинної верхівки.

Дарування підносить, прийняття дару принижує - це виведення було детально обгрунтовано французьким антропологом М. Моссом і має досить широке поширення, стосується чи не всіх сфер людських взаємин. Генетично принцип такого роду дарообмена сходить все до того ж фундаментального принципу еквівалента, що про нього вже не раз згадувалося. Практичне застосування його відома і в древній, і в новій історії. Стосовно ж до первісності він найбільш помітно проявляв себе у формі інституту потлача, вивченого на прикладі американських індіанців. Суть потлача зводилася до того, що змагалися голови колективів прагнули роздати, спожити, а то й просто знищити - але обовязково в присутності суперника, при його участі - як можна більше продуктів і добра. Який досяг успіху в цьому вважався переможцем, і його престиж різко зростав.