Конфуціанство в Китаї і XX століття

У другій половині XIX і особливо на початку XX ст. традиційне китайське конфуціанство поступово втрачала своє значення. Звичайно, воно багато в чому, як і раніше визначало систему цінностей країни і народу, принципи життя китайців, основи їхнього світогляду та менталітету. У цьому сенсі кожен китаєць залишався, навіть якщо він не усвідомлював цього, все-таки конфуціанців. І все ж як конфуціанство панівна доктрина, як генеральний принцип життя під ударами ззовні давало тріщини, крізь які в імперію проникали нові віяння - від християнства, під знаком якого формувалися ідеї тайпінів, до різних європейських соціально-політичних ідей, як ліберально-демократичних, так і радикальних, включаючи різні форми соціалізму, анархізму та комунізму. У ідейнодоктрінальном плані, значення якого для Китаю останнього століття неможливо переоцінити, проблема тут практично зводилася до того, щоб оптимально поєднувати традиційні і запозичені ідеї та інститути і на цій основі синтетичної створити певний фундамент для будівництва на ньому нового Китаю.

Що ж внесла до створення цього фундаменту традиція, перш за все конфуціанська, і що в ньому зявилося нового? Власне, до відповіді на це дуже важливе питання і повинен привести пропонований аналіз.

Спочатку кілька слів про традиції, про релігіозноцівілізаціонном фундаменті старого Китаю, про його цінності, орієнтованих, як згадувалося, ^ перш за все на цінності конфуціанства. У самому стислому вигляді це можна викласти у формі кількох тез:

- Китай у принципі нерелігіозен і, на відміну від індобуддійской або ісламської цивілізацій, вважає найвищим сенсом існування людей досягнення соціальної гармонії в рамках мудро керованого держави, до чого закликали Конфуцій і конфуціанці і що було основною турботою великих правителів доконфуціанского минулого (від легендарних Яо, Шуня і Юя до цілком реальних Вень-вана і Чжоу-гуна), на мудрість яких не втомлювався посилатися Конфуцій.

- Мудрість розумного правління, що забезпечує соціальну гармонію, відпрацьовувалася віками і закріплювалася в соціальному генотипі, на сторожі якого і стояли конфуціанці. Не дивно, що єдино що стоїть мудрістю в Китаї завжди вважалася саме вона, оскільки тільки вона здатна навчити людей жити за правилами, як то і личить цивілізованій людині, тобто китайцеві. Звідси логічний висновок: позбавлені цієї мудрості народи суть жалюгідні варвари, у яких китайцям нема чому вчитися і які, увійшовши в зіткнення з китайцями, самі рано чи пізно кітаізіруются і конфуціанізіруются, чому немало прикладів дає таких високошановна і добре відома в Китаї історія, особливо історія взаємин Китаю з сусідами його, включаючи і завойовує Китай народи.

- Але якщо вже мудрість відома і істина пізнана, причому саме китайськими мудрецями, то будь-яке нове слово заслуговує на увагу лише остільки, оскільки воно поєднується з конфуціанської традицією і камуфлюється в її одягу. Зрозуміло, новизна його від цього тьмяніє, а сутність може серйозно трансформуватися, але зате традиційна мудрість за цей рахунок лише вигадує, міцнішає, обростає новими ідеями, які дозволяють їй вижити і навіть розквітнути в нових умовах існування. І для цього конфуціанська мудрість має надійний механізм самозбереження та самовдосконалення, зводиться насамперед до мобілізації розумних і здібних, тобто до концентрації мозкових зусиль всіх тих, хто на це здатний (мова йде насамперед про потрійне ситі конкурсного відбору, в результаті якого до влади у бюрократичній ієрархії імперії приходять найкращі знавці конфуціанства).

- Система загалом пильно стежить за престижем мудрості і священного канону, в якому вона відображена, за стандартом конфуціанського вченого-чиновника, в якому вона втілена. Звичайно, чиновник - не, ідеал цзюнь-цзи. Але він зобовязаний орієнтуватися на цей ідеал, і саме тому публічне викриття його в хабарі, в корупції важливо не стільки з точки зору правосуддя і правової норми, скільки з позицій етичної норми: «втрата обличчя» в традиційному Китаї завжди означала громадянську смерть для чиновника, освіченого інтелектуала.

- Прагнення до постійного осягнення мудрості древніх, до самовдосконалення на основі вироблених ними приречень, до примату високої моралі, з якою не йде ні в яке порівняння низинна матеріальна вигода (хоча при цьому завжди мається на увазі, що висока мораль у статусі чиновника дуже непогано матеріально винагороджується), - такий еталон поведінки в Китаю, оспіваний в літературі, завжди високо шанований в реальному житті і приносив чималу практичну користь кожному, хто добивався успіху на цьому шляху. Чи не багатий і знатний, але сповнений мудрості древніх конфуціанський учений-чиновник завжди стояв на вершині престижних цінностей в старому Китаї. Застава ж будь-якого успіху - праця, постійний і затятий. Культура і висока дисципліна праці, як розумової, так і фізичного, - найважливіший елемент конфуціанської цивілізації.

- Форма, ритуал, церемоніал - основні способи закріплення та збереження норми, консервації соціального порядку, забезпечення суворої організації суспільства, дисципліни і слухняності. Суспільство в цілому, як і його частини, соціальні корпорації (включаючи сімю), завжди стояли на сторожі Форма, головною суттю якої був строгий принцип патерналізму. Борг як соціальна категорія набагато вище почуття, особливо особистісного, що диктується неконтрольованими емоціями, включаючи низинні забобони.

У цьому пункті конфуціанство завжди стикалося з протилежною йому полюсом в біполярної структурі ідейно-доктрини фундаменту китайської традиції - з містикою й метафізикою даосів і буддистів, багато в чому орієнтованими на почуття селянської маси, особливо в критичні періоди історії країни. Биполярная структура, про яку йде мова, перебувала у стані нестійкої балансу: у тривалі періоди функціонування міцної центральної влади конфуціанський полюс переважав, деколи абсолютно; в порівняно короткі, але бурхливі періоди кризи на передній план виходив даоської-буддійський полюс з його бунтарським егалітарної-утопічними ідеями, магією та містикою. Втім, за егалітаризму завжди легко проглядалася все та ж конфуціанська в основі ідея: повстанці прагнули до регенерації порушеною кризою норми, тобто в кінцевому рахунку до відродження сального централізованої держави, в якому традиційно управляли би ті самі вчені-конфуціанці, знавці великої мудрості древніх, відстоювали генеральний для китайської цивілізації принцип соціальної гармонії і справедливості з рівністю жереба для кожного, хто має відповідні потенціями і прагненнями.

Охарактеризований вище конфуціанський в своїй основі релігійно-цивілізаційний фундамент старого Китаю багато в чому визначав долі цієї країни в XIX і тим більше в XX ст. Відкрита для запозичень і навіть досить охоче переймають чужі ідеї традиційна китайська мудрість мала проте певна межа, стеля запозичень, не кажучи вже про практику переробки чужих ідей до невпізнання. Вироблена віками, ця практика трансформації чужого інтелектуального потенціалу створила певні стереотипи, сутність яких зводилася до того, що переймаються перш за все те, що якось співзвучно своєму, звичному, і що може зміцнити тому добре відоме своє, додавши йому нові можливості. Саме це було продемонстровано у випадку з тайпінів, а пізніше стало гаслом у офіційній політиці самоусіленія. Це ж визначило собою ставлення до європейських ідей і інститутів, від демократії та лібералізму до соціалізму і комунізму, після краху імперії.

Ідеї рівності і справедливості, пошук соціальній гармонії і орієнтація на який прагне до неї, що шукає його авторитетного лідера-мудреця - в крові китайської традиції. Звідси - з легкістю сприйнята Китаєм ідея революції з її орієнтацією на гасла Сунь Ят-сіна, звідси ж і зліт впливу компартії на чолі з Мао. Ідея про провідну роль держави й апарату влади з його бюрократичною ієрархією - знову-таки в крові китайської традиції з її незмінною ставкою на централізоване регулювання господарства. Саме це виявило себе за часів самоусіленія, в роки успішних експериментів гоміньданівського уряду до другої світової війни, і, нарешті, в період експериментів Мао в КНР. Звичне відношення до приватного підприємництва як до пошуків низовинної вигоди, що наносить в кінцевому рахунку шкоду суспільству в цілому, визначило і жалюгідне становище приватного китайського капіталу в роки самоусіленія, і не набагато кращий його статус у період влади гоміньданівців, і тим більше його ліквідацію при Мао. І ще одне: Китаєм повинні правити мудрі правителі, що спираються на добре знають пануючу доктрину помічників. Свого часу це були імператори з конфуціанськими чиновниками, рекрутувалися за допомогою системи іспитів, а також численними шенипі, що складали їх опору на місцях. При гоміньданівці на чолі країни стали лідери цієї партії, що спиралися на добре знайомих з теорією Сунь Ят-сіна функціонерів, включаючи і військових. При Мао їх місце зайняли активісти КПК, які отримали зведене найменування «ганьбу» (кадрові працівники-професіонали).

У цій генеральною схемою, як то легко помітити, практично не було місця тим інститутам, які не вписувалися в традицію або рішуче суперечили їй. Немає слів, колоніальний капітал чимало зробив для того, щоб розкласти зсередини традиційну господарську, а потім і соціально-політичну структуру імперії. Промислове і торгово-економічний розвиток Китаю в XX ст. створило сприятливі умови для становлення приватного підприємництва і проникнення до Китаю відповідних західних принципів та інститутів. Однак пристосування потужної традиційної структури до цих нововведень йшло настільки уповільненими темпами і зустрічало настільки шалений опір (мова не тільки про повстання іхетуаней, хоча воно говорить сама за себе), що успіхів у цьому напрямку було небагато, навіть незважаючи на часом офіційне заохочення з боку держави , особливо гоміньданівського. Парадокс, але факт: ті самі китайці (хуацяо), які у всій Південно-Східної Азії, та й у багатьох інших районах світу, аж до Америки, настільки успішно виявляли себе протягом століть як досить динамічною і активної групи торговців, а потім і успішних підприємців, у себе вдома виявлялися зовсім іншими. І якщо поставити запитання, що ж заважало їм, то відповідь буде одна: потужна державна машина, тобто бюрократичний апарат, що спирався на століттями апробовану конфуціанську традицію.

Формально ця традиція в XX ст. вже як би не визнавалася, а китайський парламент незабаром після Синьхайська революції навіть прийняв з цього приводу (щоправда, вкрай мізерним більшістю) офіційне рішення, відкинувши конфуціанство як державну ідеологію. Але реально традиція: продовжувала функціонувати, час від часу навіть досить активно і демонстративно. Саме вона лежала в основі поведінки китайського селянства - того самого, яке накладало найбільш помітний відбиток на весь хід подій в Китаї в першій половині XX ст. й призвело, зокрема, до перемоги КПК. І коли весь світ з подивом стежив за гігантськими соціальними експериментами Мао, який прагнув загнати величезну країну в комуністичну казарму, в самому Китаї все це сприймалося трохи інакше, бо нехай не в усьому, але в цілому вписувався в звичні норми пошуку соціальної справедливості, держави вищої гармонії , керованого що володіє харизматичним авторитетом великим мудрий ... Іншими словами, традиція і тут якщо формально і не вийшла на передній план, то приховано надавала своє чи не вирішальний вплив, причому традиція в її повному обсязі, включаючи не тільки конфуціанство, але і даоських-буддійський її полюс з усією властивою йому містикою і магією, настільки добре помітними на прикладі культу самого Мао.

І все-таки, з огляду на все сказане, не можна не бачити й іншого: у ході тривалого й болісного пристосування старого Китаю до нових умов існування в країні багато що змінилося. Нові, в тому числі запозичені ззовні інституції, норми, стереотипи поведінки поступово засвоювалися, нехай деколи в дуже трансформованому вигляді. Змінювалася традиційна система освіти, орієнтована тепер на європейські стандарти. Це тягло за собою зміни в способі життя і мислення нових поколінь грамотного і утвореного шару людей, як і раніше традиційно керували країною. Розвивалися міста, перетворюючись на центри сучасної промисловості і культури. Економіка Китаю, не дивлячись на всі вразили її війни та революції, деструктивні соціальні катаклізми та експерименти, не тільки не розвалювалася, але навіть поступово зміцнювалася, що багато в чому досягалося за рахунок завзятості і працьовитості, організованості та дисципліни, традиційної культури праці населення. Розвивалася інфраструктура сучасного типу. Словом, традиційно практичний і прагматичний Китай як би інтуїтивно, часом всупереч його визнаним лідерам, засвоював все те корисне, що могло стати в нагоді для подальшого процвітання країни. І нехай цей процес засвоєння був непослідовним і суперечливим, і нехай він раз у раз зустрічав шалений опір як з боку традиції, так і в особі експериментаторів на зразок Мао, тенденція все-таки відчувалася.

Словом, традиційний Китай не був, починаючи з середини минулого століття, закритий для змін. Навпаки, він, незважаючи на потужний пласт традиційного фундаменту, був відкритий для трансформації, яка і становила чи не головне внутрішній зміст розвитку країни за останні тепер вже майже півтора століття. Але, на відміну від Японії, про яку піде мова далі, Китай був не стільки навіть більш сильно скутий традицією, скільки був дещо по-іншому орієнтований і обмежений нею. Сила держави і бюрократичної влади, помножена на століття відпрацьованої техніки управління, що спирається на багатотисячну загальновизнану традицію, не могла бути зламана з легкістю, тим більше що мова йшла не стільки про зламу одряхліле інститутів, скільки про катастрофу звичних стандартів буття, про радикальної трансформації століттями виховувалася соціальної свідомості. Не дивно тому, що прагматичний Китай сприймав, причому досить вибірково, з потоку наринуло в країну нового саме те, що було йому найбільш близька і зрозуміла, що хоч якось вписувалося в добре знайомі йому норми, порядки і цінності. Не дивно і те, що все нове в китайських умовах звично трансформувалося пристосовувалося і, знаходячи дещо інші форми, а часом і інший зміст, будь то промисловий розвиток або ідеї соціалізму.

Суттєвим є і ще одна важлива обставина. Китай не став, та й не міг стати легкою здобиччю колоніального капіталу. Зовсім не випадково також і те, що на відміну від Індії ця країна виявилася не по зубах державам, включаючи і агресивну Японію. Тут знову далася взнаки сила традиції: можна, іноді навіть порівняно легко, завоювати імперію, але практично неможливо швидко і з легкістю трансформувати її. Китай не раз бував завойований - але при цьому завжди залишався Китаєм, тоді як завойовники незмінно окітаівалісь. Практично це означає, що колоніальні держави не могли розраховувати на перетворення Китаю в колонію, в чому з найбільшою певністю переконалися японці в 30-40-і роки нашого століття. Але при всьому тому століття колоніальної експансії не обійшлося Китаю дешево. Звичайно, країна багато чого отримала за рахунок навязаних їй мало не силою ідей та інститутів і в кінцевому підсумку сама стала орієнтуватися на європейські стандарти в економічній та соціально-політичному розвитку. Однак все це йшло не просто на тлі шаленого внутрішнього опору традиційної структури, а майже в умовах безперервної боротьби, в тому числі збройної, що ослаблює Китай і раз у раз знову кидає його в стан глибокої кризи.

Все вищесказане - від стану перманентної кризи, що тривав чи не сторіччя, до потрясли країну гігантських експериментів Мао, їй коштували так дорого, - була у певному сенсі тієї досить високою ціною, яку Китай був змушений заплатити за процес структурної трансформації і пристосування, болючий, але життєво необхідний заради самозбереження країни і народу у нових умовах існування. Що ж стосується внутрішніх потенцій для подібного роду трансформації, то саме в Китаї, як і в усій зоні орієнтованої на Китай далекосхідної цивілізації, вони реально існували чи не більшою мірою, ніж у будь-якому з інших неєвропейських регіонів, не виключаючи, мабуть, і Латинської Америки. Докладніше про їх суті мова піде в наступному розділі. Поки ж дуже доцільно продемонструвати аналогічні і багато в чому споріднені з ними потенції на прикладі сусідній з Китаєм і дочірньою по відношенню до нього в цивілізаційному плані Японії.