Іслам: релігія та суспільство

Про умови та обставини, що супроводжували виникнення і розповсюдження ісламу серед арабів, а потім і у всій Західній Азії, а також на північноафриканських територіях (Арабський халіфат), вже йшлося в другій частині роботи, де спеціально згадувалося і про деякі генеральних принципах соціальної політики мусульман (форми земельних володінь і оподаткування, злитість релігії і політичної влади та ін.) Говорилося побіжно і про специфіці шиїтського ісламу. Тепер в центрі уваги буде розгляд більш глибинних ознак і характеристик ісламу, які багато в чому визначали протягом століть (і продовжують це і в наші дні) не тільки вірування та світогляд мусульманського населення, але також, що істотніше, образ і принципи життя, систему цінностей і відповідні соціальнонравственние встановлення мусульман, тобто те, що можна було б назвати ісламським менталітетом.

Так що ж таке іслам? Сформувавшись порівняно пізно, доктринально ця монотеїстична релігія сходить до її попередникам, юдаїзму та християнства, до біблійних ідей, образів і легенд. Збагатившись за рахунок впливу іранського зороастризму, а також увібравши в себе багато що з давніх традицій і культурних досягнень стародавніх східних цивілізацій і греко-античного миру (згадаймо епоху еллінізму), виявився іслам в певному сенсі дуже багатим в духовно-ідейному плані спадкоємцем багатьох цивілізацій. Але вигідно і вміло розпорядитися цим багатим спадщиною йому значною мірою завадив реальний рівень розвитку того народу, що волею долі опинився творцем і основним носієм нової релігії, - арабів. Тільки-но вийшли за межі первісності араби (мова йде про передові племінних груп їх; більш відсталі бедуїнські кочові племена залишаються на полупервобитном рівні і в наші дні) не були в змозі активно освоїти весь високоінтелектуальний потенціал релігіознодоктрінального спадщини, що дістався їм через який заснував нову релігію пророка Мухаммеда. Втім, вони не дуже-то в цьому й потребували. Добре відомо, що багато чого з вищих досягнень арабської культури на рубежі I-II тисячоліть більш охоче запозичили європейці (включаючи арабські перекази античних авторів), ніж самі араби. Що ж до арабів - зрозуміло, тієї частини їх, яка була причетна до грамоти і здобувала освіту, - то вони були більш схильні, не вдаючись у глибини інтелектуальних пошуків, орієнтуватися головним чином на жорстку релігійну догму ісламу, на сформульовані ним принципи життя.

Тут слід зробити застереження: арабська культура, прославлена іменами аль-Газалі, Аверроеса, Авіценни і багато інших, чимало внесла до скарбниці світової цивілізації. Але все це мало позначилося на жізненвом стандарті і інтелектуальний потенціал мусульман, століттями що виховувалися в руслі арабо-мусульманського знання. Мало тому, що в основі стандартизованого ісламського знання лежали не вершини арабської середньовічної думки, а священна книга Коран мусульман, хадіси усного переказу Сунни і заповіді мусульманського права шаріату. Саме Коран, Сунна і шаріат століттями формували свідомість, поведінку, образ життя, систему цінностей, генеральні установки середнього мусульманина, повноправного члена великої ісламської спільності-умми. Йдеться тому про іслам як релігії, що зробила величезний вплив на суспільство і багато в чому змінила зовнішність тих країн, де іслам виявився панівним, особливо в межах Близького і Середнього Сходу, африканського Середземноморя.

Релігійні догмати ісламу до примітивності прості і дуже жорстко фіксовані. Генеральна установка тут - на покору людини волі Аллаха, її посередника-пророка і заміщають пророка осіб, від халіфа або святого шиїтського імама до володарів влади на місцях. Повна покора влада маючому пояснюється як сакрально авторизованим принципом божественного джерела вищої влади ( «Немає Бога, крім Аллаха в Мухаммед пророк Його») при згадуваному вже повному злитті політичної адміністрації з релігізним авторитетом, так і свідомо культивуються фаталізмом ( «на все воля Аллаха») і приниження особистості, цією жалюгідною піщинки у порівнянні з усе тим же всемогутнім Аллахом. Приниження конформному особистості, цілком відданою волі Аллаха, фаталізм і покірність долі - ось джерела не лише релігійного фанатизму, яким відрізнялися і до цього дня відрізняються багато віддані вірі воїни ісламу (Педая, Тидала, федаіни), але й того самого «поголовного рабства» як принципу соціальної структури, про який писали свого часу Гегель і Маркс.

Іслам підкреслено егалітарен: перед Аллахом всі рівні. Причетність до істинної віри, до загальної умме багато важливіше поділу на раси, народи, племена та мовні групи. Тому класична арабо-ісламська і взагалі мусульманська традиція практично не визнає соціальну замкнутість станів, спадкове соціальна нерівність. Навпаки, релігійно освячений і практично завжди реалізувався принцип соціальної мобільності: сила, здібності, випадок відкривають двері наверх перед кожним, гідним того. Раб міг стати еміром і султаном, бідняк-селянин - шановним знавцем ісламу, високопоставленим улемів, солдат - зверхника. Мова йде не про рівність статусу і тим більше прав: в суспільстві «поголовного рабства» все було якраз навпаки - нижчий завжди безправний перед вищим і легко може стати жертвою його сваволі. Мова про рівність можливостей, про рівність жереба, реалізацію чого ніколи не заважали ні покора, ні фаталізм мусульманина: честолюбний і енергійний завжди у своїх прагненнях і претензіях спирався на те й на інше, причому саме покірність його волі Аллаха і дозволяла реалізувати уготованную йому долю.

Але що істотно: генеральна установка і реальні суспільно значимі і престижні цілеспрямовано мусульманина завжди обмежувалися просуванням його вгору по сходах влади або релігійного знання. Інших престижних шляхів звичайно не було. І хоча у світі ісламу завжди були багаті купці, які практично умови для активної частнопредпрінімательной діяльності були украй несприятливі. Відсутність надійних правових гарантій індівідапредпрінімателя і, головне, повний свавілля влади, завжди ревно стежила за багатіє торговцем, суттєво обмежували можливості приватної особи, не одягненого владою (втім, часом не допомагала і причетність влади до: більші акули без сорому заковтували тих, хто трохи менше ). Поголовне рабство і безправя - це зворотний бік егалітаризму. Всі рівні і всі однаково безправні. Право у тих, хто має силу, а опанував силою і захопив владу разом з нею набуває і сакральний авторитет. Виняток - і дуже велика - являють собою шиїти, що визнають законною вищою владою правління лише прямих нащадків Мухамеда, святих імамів або їх родичів по бічних лініях (Аліда, Фатіміди, Сеїд, шерифи).

Слабка соціальна захищеність індивіда і навіть цілої корпорації (родини, громади, клану, цеху і т. п.) в мусульманських суспільствах лише посилювала міць влади. Не дивно, що мусульманські держави були, як правило, дуже могутніми. Нескладна їх внутрішня адміністративна структура зазвичай відрізнялася простотою і стрункістю. Ефективність центральній владі, що спиралася на принцип влади-власності, панування державного апарату влади і стягування до скарбниці ренти-податку з наступною редістрібуціей її, підкріплювалася, як не раз уже згадувалося, сакральностио влади і покірністю підданих. Втім, ісламські держави теж нерідко розпадалися, поступаючись місцем більш дрібним. Однак характерно, що і приходили на зміну великим дрібні держави (наприклад, султанати і емірати розпався халіфату) теж були централізованими державами, хоча і меншого масштабу. Ефекту феодальної роздробленості світ ісламу - принаймні в описуваному регіоні - практично не знав, що цілком відповідає особливостям соціуму ісламського.

Втім, тут потрібна застереження. У тих нерідких випадках, коли мова йде про залежних напівавтономних країнах (наприклад, про країни Магріба, включаючи Єгипет, підпорядкованих Османської імперії), ситуація ускладнювалася за рахунок того, що правителі цих країн, володіючи значною автономією і реальною владою, все ж таки були сковані в своїх діях. Це вело до відносної слабкості влади у відповідних країнах, що, як говорилося, зіграло свою роль у процесі їх колонізації. Але варто зауважити, що і в цій ситуації, як про те свідчать роки правління Мухаммеда Алі єгипетського, що багато що залежало від конкретних умов, зокрема від особистості правителя. Можна сформулювати якусь закономірність, сенс якої зводився б до того, що ісламська система влада в принципі сприяє існування сильного централізованої держави, хоча за деяких обставин сприятливі чинники можуть і не спрацювати.

Іслам нетерпимий. Нетерпимість його проявляється не в тому, що правовірні прагнуть обернути на іслам всіх невірних під загрозою їх знищення. Не в тому він, що правовірні завжди готові почати священну війну - джихад - проти невірних. Те й інше не раз траплялося в історії, але не у цьому суть. Суть в тому, що правовірні завжди чітко відчувають свою зверхність над невірними, що цю перевагу з самого виникнення ісламу фіксувалося на державному рівні (мусульманин платить більш легкі податки і звільнений від подушної подати, Джиз), що вище всього цінується приналежність до умме людини, що невірний завжди розглядається в мусульманській державі як не цілком рівноправний, причому це особливо помітно на прикладі тих судових казусів, коли перед мусульманським суддею-каді постають як тяжущіхся сторін мусульманин і немусульманин. Переймайте століттями і спирається на всю товщу релігійно-культурної традиції, такого роду високе, почуття зверхності і нетерпимості до невірних - одна з найважливіших і найбільш значущих характерних рис ісламу. Це почуття досконалості способу життя в поєднанні з загальністю і всебічності ісламу, обплутує суспільство на зразок густої павутини, завжди було запорукою крайнього консерватизму і конформізму мусульман, мало не щогодини (згадаємо про обовязкову щоденної пятикратної молитви!) покликаних підтверджувати своє релігійне завзяття. Природно, що все це не могло не відбитися не тільки на нормах поведінки і ціннісних орієнтаціях всіх тих, хто завжди з гордістю зараховував себе до умме, але і в кінцевому рахунку на психіці людей, точніше, на їх соціальної психології.

Відчуваючи себе членом найбільш організованого соціуму зовсім, підданим ісламської держави, на чолі якого стоїть сакралізував правитель, мусульманин був не тільки надійним слугою Аллаха і ревним правовірним, але і тією силою, на яку Аллах і правитель завжди можуть покластися. Звідси - нечувана внутрішня міцність і сила ісламу і мусульманських держав. Якщо не вважати Ірану, то в усьому іншому ісламському світі масові рухи звичайно ніколи не були прямо спрямовані проти влади, чиновників, вони, як правило, брали характер сектантських рухів. Це й зрозуміло: повстанці виступали не проти ісламу та ісламського правителя, але за те розуміння ісламу, яка представлялася їм найбільш вірним і за яку вони готові були тому боротися з усім притаманним воїнам ісламу фанатизмом. Авторитет ж сакралізував влади як принцип залишався при цьому непорушним, що, крім іншого, була гарантом внутрішньої сили ісламських держав, запорукою їх внутрішньої міцності.

Особливий випадок - шиїтський Іран. Сакральність правителя тут була мінімальною саме в силу того, що, не будучи нащадком пророка, цей правитель за суворою нормі доктрини шиїтів взагалі не мав права очолювати правовірних, бути їх релігійним вождем. Відповідно в Ірані сформувалася дещо інша структура влади. Духовно-релігійний авторитет, що представляється групою найбільш шанованих шиїтських богословів-улемів (вищий їх розряд - аятолли), зазвичай нарочито протиставлявся світської влади. Це протиставлення вело до того, що духівництво шиїтів не тільки часто виступав як опозиції, але й нерідко очолювало ті самі народні виступи, великою кількістю яких Іран різко відрізнявся серед інших ісламських країн. Це істотно послаблювало силу і ефективність адміністрації іранських шахів, робило шахський Іран - у порівнянні, скажімо, з султанської Туреччиною - більш легкою здобиччю колоніальних держав. Однак така ситуація жодною мірою не послаблювала внутрішню структуру країни, яка цементувала шиїтським ісламом не менш міцно, ніж в інших мусульманських державах, а в деяких відносинах, мабуть, і більш міцно. У всякому разі фанатизм воїнів ісламу у шиїтів завжди відрізнявся найбільш крайніми формами, що добре видно на прикладі секти ісмаїлітів.

І ще одне, що необхідно мати на увазі, коли вже заходить мова про світ ісламу, о вселенської умме та її ревних представників. Мусульманин, суворо вихований в жорсткому руслі небагатьох, але обовязкових правил та принципів життя, рідко нарікає на свою долю. Не те щоб він завжди був задоволений станом своїх справ або байдужий до добре усвідомлювала нею соціальної справедливості. Навпаки, те й інше турбувало його і нерідко було причиною масових рухів, найчастіше під релігійно-сектантських гаслами, за виправлення порушеною звичної норми життя. Але, якщо норма дотримується, він спокійний. У неквапливо ритмі робить свою звична справа і рідко прагне до чогось більшого, тим до нового і незвіданого, далекого звичної норми і загрожує її зруйнувати. Звичайно, селянин консервативний скрізь, особливо на Сході. Але в ісламських суспільствах він консервативний подвійно, тому що на консерватизм хлібороба тут накладається жорстка норма ісламу з його граничною нетерпимістю до відхилень. Консерватизм і конформізм ісламу, фаталізм і фанатизм його ревнителів, сакралізував статус правителів і сила очолюваного ними апарату владі, внутрішня міць і величезна опірність соціуму, мусульманської умми - все це реально діючі фактори, з якими не можна не рахуватися при аналізі процесу трансформації ісламських суспільств у період колоніалізму.