Опір і пристосування традиційних ісламських суспільств у період колоніалізму

Опір і пристосування до мінливих обставин було загальною нормою поведінки Сходу в роки активної колоніальної експансії. Однак характер і сила опору, як адаптаційні здібності, тобто уміння і бажання пристосуватися до нових обставин і отримати від цього максимальну користь для себе, були в різних країнах Сходу дуже різними. Багато в чому це залежало від історичної долі, від зовнішніх факторів, від рівня розвитку, але найбільше - за інших порівняно рівних умовах - від релігійно-цивілізаційного фундаменту, тобто від тих норм, принципів життя, ціннісних орієнтацій і стереотипів поведінки, які формувалися на базі згаданого фундаменту, відливалися за його матриць.

Так, англійці доволі легко й при мінімальних втратах для себе зміцнилися в Індії не стільки завдяки випробуваної тактики «розділяй і володарюй», але чи не в першу чергу тому, що задавати тон в країні індуїстська традиція була байдужа до політичної влади і вельми терпима до інакомислення. У Тропічної Африці чи на островах Південно-Східної Азії колонізатори порівняно легко підкоряли собі слабкі полупервобитние соціально-політичні утворення, що спиралися на дуже тонкий пласт релігійно-цивілізаційного фундаменту, до того ж різнорідного по типу, плюралістичного за характером. Інша річ - світ ісламу. Тут європейці зіткнулися з більш-менш сильними державами і з потужним, активно що функціонує в досить певному ключі релігійно-цивілізаційним фундаментом. Звична тактика «розділяй і володарюй» у цих умовах майже не спрацьовувала. Не дивно, що і форми колоніальної залежності виявилися в більшості випадків іншими, хоча вони і варіювали в залежності від обставин.

Як про те вже йшлося навіть у тих країнах, які за статусом були близькі до колоній, вважалися протекторату, далеко не вся влада належала представникам колоніальної держави. Колонізатори були змушені рахуватися з традиціями і діяти переважно, іншими, економічними методами. Лише там, де населення було нечисленним і влада порівняно слабкою, грала певну роль військова сила держав (це стосується і воєн, і утримання військ типу Арабського легіону, і військових експедицій тіпаСуданской наприкінці XIX ст.). Ну і, звичайно, у міру зміцнення держав в тій чи іншій країні багато чого починало залежати від ходу подій. Тут можна було б виділити кілька різних моделей-варіантів розвитку.

Перший з них - єгипетський. Будучи при Мухаммеда Алі чи не найбільш могутньої і економічно розвиненою країною ісламу, Єгипет у другій половині XIX ст. був змушений розплачуватися за надмірну економічну напругу, дозволяло Мухаммеда Алі підтримувати міць країни. Банкрутство Єгипту в 1876 р. дало можливість англійцям різко посилити свої економічні позиції в цій країні, інтерес до якої стимулювався ще й стратегічно важливим для Англії Суецьким каналом. Незабаром у звязку з заколотом Орабі англійці ввели в Єгипет свої війська, які надовго там залишилися (не говорячи вже про бережкий зоні каналу). Але, хоча англійці і вели себе в країні як господарі, в повному розумінні слова колонією Єгипет все ж таки не став, та англійці й не могли позбавити цю країну незалежності, бо формально вона була частиною Османської імперії. У той же час з автономією Хедив і його владою колонізатори вважалися.

Єгипетський варіант в якомусь смислі можна вважати оптимальним - з точки зору успіху ісламської країни, що пристосовуються до нових обставин. Незважаючи на стійкий опір традиційної структури і зважаючи на це опором, англійці, не надто форсуючи переміни, все ж сприяли розвитку країни. На зміну економічно неефективною державній економіці Мухаммеда Алі прийшла частнопредпрінімательская діяльність, причому не тільки самі підприємці, а й половина зайнятих на виробництві робітників були іноземцями, переважно європейськими колоністами. Колонізація Єгипту супроводжувалася його європеїзацією і модернізацією також і в сфері політичних інституцій, освіти і культури, міського будівництва, навіть побуту міського населення. Став до 1923 незалежною конституційною монархією, Єгипту, до цього часу досяг на шляху трансформації традиційної структури досить багато, хоча опір нововведенням не вщухав. І все ж, незважаючи на опір, традиційні інститути поступово здавали свої позиції, а європеїзовані норми життя завойовували їх.

Здавалося б, процес внутрішньої трансформації та пристосування внутрішньої структури до змінених обставин незворотній. Однак все не так просто. Догляд англійців з Єгипту (виведення військ в 1936 р. і націоналізація Суецького каналу в 1956 р.) створив тут нову обстановку. На передній план вийшли сили, аж ніяк не байдуже до традиції, після деколонізації знову почала активно прагне до відновлення втрачених нею позицій. Посилений курс на одержавлення економіки, а потім виразно проявилися тенденції до обмеження частнопредпрінімательской діяльності та до посилення ролі. держави і взагалі апарату влади в житті країни та суспільства - вельми відчутний прояв сили пристосувалися, але аж ніяк не відійшла в минуле традиції. Силу традиції демонструють й численні групи ісламських фундаменталістів ( «брати-мусульмани» тощо), які виступають проти перетворень і навіть у наші дні не втрачають, часом збільшують свій вплив.

Туреччина - другий варіант розвитку, в чомусь близький єгипетському. Близькість в тому, що Туреччина, тривалий час перебувала під енергійним впливом з боку європейських стандартів і що пройшла через серію реформ, революцій і радикальних перетворень, за останні два століття сильно змінилася. У країні поряд з сильним державним сектором в економіці помітно розвивається частнопредпрінімательская діяльність. Зміцнилися, особливо після перетворень Кемаля, правові норми громадянського суспільства. Як ні в одній з інших ісламських країн, тут потіснені зі своїх звичних позицій іслам як релігія, що став тепер відокремленим від держави, приватною справою громадян. Але відміну від Єгипту Туреччини не лише в тому, що ця країна ніколи не був ні колонією, ні протекторатом, ні навіть політично залежною. Більш важлива відмінність, мабуть, полягає в тому, що, не будучи колонією і не маючи відповідної економічного тиску, Туреччина в аналогічних умовах поступових перетворень в чомусь виявилася більш залежною від традиції. З ісламом релігією як Кемаль надійшов круто. Але іслам як традиція залишився. І в цьому сенсі ісламська традиція сильно позначається. За рівнем промислового розвитку Туреччина не поступається Єгипту, навіть перевершує його, але тип розвитку відмінний і аж до недавнього часу був ближчий до норм традиційної структури з її провідною роллю держави, з усіма її проблемами, від економічної неефективності до політичної нестабільності. Втім, події останніх десятиліть одногодвух в чомусь, схоже, істотно змінили турецький варіант розвитку, про що буде сказано в останній частині книги.

Третій варіант - Іран. Будучи, як Туреччина та Єгипет, великої ісламської країною з великим населенням і давніми культурними традиціями, з чималими політичними амбіціями, Іран в той же час відрізняється від інших мусульманських країн перш за все тим, що тут абсолютно панує шиїтський іслам, тобто іслам у його найбільш крайній, активною, сектантської формі. Вплив шиїзму на структуру суспільства двояко. З одного боку, він десакралізует влада і тим як би послаблює політичну адміністрацію й міць держави. Але, з іншого - це послаблення (чимось схоже на ситуацію з кастами і громадами в Індії) з лишком компенсується потужними соціальними інтегруючими силами, які гуртувалися шиїтське населення країни в щось єдине і цілісне, очолюване духовенством. Роль войовничого шиїтського духовенства - це те, що відрізняє іранський соціум від індійського. Непримиренність шиїтського духовенства і підпорядкований їм народу до змін і нововведень, що загрожують позиціям ісламу, - найбільш сильний імпульс в Ірані. Слабкість влади, нездатною послідовно та успішно провести необхідні реформи, причому зробити це в потрібному для країни темпі, - ще один сильний імпульс, обєктивно множать міць перше, тобто ісламу. Консервація відсталості, повязана з силою обох імпульсів і висхідна до потужності ісламської традиції в її шиїтському варіанті, войовничість духовенства і слабкість тієї опори, яка за інших обставин могла б слугувати базою для розвитку і формування нових соціальних, економічних і політичних сил в країні, - ось в самих загальних рисах ті фактори, які зумовили долі сучасного Ірану, а побічно також і ісламу в його найбільш реакційної фундаментальної модифікації.

Варіант четвертий - периферійні арабські країни. Це країни Магріба (крім Лівії) і Західної Азії (крім тих, хто має вихід до нафтоносним промислам Перської затоки). Загальне для всіх них - істотна роль втручання колоніальних держав та їх капіталу при обмеженість внутрішніх ресурсів (як природних, так і людських), порівняно невисокому рівні розвитку і стратегічно важливому, як правило, розташуванні. У всьому іншому, це досить строката група невеликих держав, вельми відмінних один від одного навіть в межах свого регіону (Марокко, Туніс і Алжир в Магрибі; Ліван і Сирія, а також Палестина в Леванте; Йорданія та Ємен в Аравії). Колоніальна політика держав і європейський капітал сприяли деякому розвитку зазначених країн, хоча опір їх іноземному вторгненню відчувалося постійно. Формально ні один з вищезазначених країн не була позбавлена незалежності, бо й не мала її - усі вони були частиною Османської імперії. Але фактично колоніальне вторгнення сприймалося як хвороблива ломка звичних умов життя і викликало шалений опір.

Після краху Османської імперії всі країни активно прагнули до незалежності і деколонізації, визволенню від іноземної опіки. Втім, колоніалізм сприяв модернізації та трансформації цих держав, щоправда, різною мірою. Найбільш помітно економічний розвиток і модернізація реалізовувалися в Леванте. Але і в інших країнах мали місце європеїзація політичних інститутів (включаючи норми демократичної процедури), зміни в сфері культури, побуту, інфраструктури і т. п. Що стосується впливу ісламської традиції, то вона цілком очевидно поступалася свої позиції у більш розвинених з, цих країн, хоча це і не був однозначний процес: складна | | релігійна обстановка в Лівані та Палестині привела з часом,% як відомо, не тільки до відродження сили ісламу, а й до перетворенню релігійної ворожнечі в один з головних елементів внутрішньополітичної нестабільності на Близькому Сході.

Варіант пятий - Лівія району і країни Перської затоки з її нефтересурсамі. Як правило, це чи не найбільш відсталі в минуле країни арабо-ісламського світу. Втручання колоніалізму тут, крім хіба що Лівії, було обмежено політичними інтригами та економічними проектами, спрямованими на розробку ресурсів організацію видобутку та первинної обробки нафти. Як відомо, саме нафта казково збагатила цих країн після їх деколонізації. Економіка країн цієї групи розвивається нині досить прискореними темпами, відповідно швидко йде і міське будівництво, створення інфраструктури (включно з грандіозні проекти, повязані з опрісненням води і озелененням перш безжиттєвих територій Аравійської пустині), сучасної системи освіти, підготовки кадрів і т. п. Але в тому, що стосується розвитку політичних інститутів, елементів громадянського суспільства і всього з цим повязаного, зокрема і культури повсякденної праці (тобто саме того, формування чого потребує тривалих і напружених зусиль, чималого часу і постійного впливу з боку зовнішніх цивілізаційних факторів), ці країни відстають. Характерно, що не власними силами створюють вони і сучасну економіку та інфраструктуру: це робиться руками численних іммігрантів, стікаються сюди в пошуках вищих заробітків, які живуть тут, але, як правило, позбавлених повних цивільних прав, що є привілеєм лише місцевих жителів. Що стосується сили ісламських традицій, то саме в цій групі країн вона найбільша з усіх. Можна згадати про ісламських теоріях лівійського керівника Каддафі, нагадати про роль ісламу в сучасній Саудівській Аравії, в Кувейті, та й у всіх інших малих країнах Перської затоки.

Нарешті, ще один, шостий варіант - Афганістану. Рівень розвитку і сила ісламу в цій країні можна порівняти з тим, що характерно для арабських країн пятий варіанти. Але ні ресурсами, ні багатством з цими країнами не може зрівнятися Афганістан. Зате за ступенем готовності відстоювати свою незалежність, у тому числі і зі зброєю в руках, Афганістану помітно виділяється навіть на тлі досить активних в цьому плані мусульманських країн, не виключаючи і шиїтського Ірану.

Вичленовування варіанти свідчать про багатство конкретні шляхів розвитку ісламських країн в період колоніалізму, про відмінності у формах і ступеня опору і пристосування ісламської традиції до змінених обставин. Але при всіх розбіжностях можна підкреслити і щось спільне для країн сучасного ісламу, включаючи Пакистан і Бангладеш, що виникли вже після деколонізації Сходу і близькі за умовами і результатами розвитку до країн четвертого варіанту. Це загальне зводиться до декількома пунктами, що випливає з вищенаведеної характеристики ісламської традиції.

Перш за все варто нагадати, що, за винятком шиїтського Ірану, історичне коріння якого безпосередньо походять від глибокої і висококультурних давнину (імперія Ахеменідів), переважна більшість інших народів і етнічних спільнот, які складають основу в досліджуваних країнах (араби, тюрки, афганці; у меншій мірою це стосується населення ісламізувати Пакистану та Бангладеш), відносяться до числа вийшли на історичну арену порівняно пізно і тому в масі своїй досить відсталих. Іслам жорстко і майстерно цю законсервував відсталість, у всякому разі на рівні переважної більшості населення. А так як у країнах ісламу не існувало спадкових замкнутих станів правлячих верхів або близьких до них, то не дивно, що вищі верстви суспільства за рівнем мало відрізнялися від низів, а виділялися на цьому загальному тлі освічені інтелектуали ісламу знов-таки в основному, за рідкісними винятками , були знавцями тільки все того ж ісламу. Крім того, приниження і сувора консервативність, конформність соціуму ісламського, що складався з мусульман, звично орієнтованих на задоволеність жорсткою нормою, на фанатичну відданість ідеї, нетерпимість і покірність долі, гарантували стійкість традиції. На сторожі цієї стабільності стояло і сильна держава.

Всі перераховані чинники діяли в одному напрямку - в користь опору змін, особливо навязаним ззовні, з боку невірних. Потрібно було довший час і поєднання сприятливих для колоніалізму обставин, щоб сила згаданих факторів була хоч скільки-небудь нейтралізована. Ось для того, щоб оцінити наявність такого роду обставин, їх силу і викликані ними процеси, і були виокремити різні варіанти розвитку і пристосування ісламських суспільств. В кінцевому рахунку ці варіанти, підсумовуючи близькі з них і сприймаючи їх як модифікацій приблизно одного типу розвитку, можна звести до двох основних моделей.

Перша з них - модель взаємодії тривалого колоніального капіталу та ісламської традиції. Суть її в тому, що структура традиційна ісламська в процесі інтенсивного впливу на неї ззовні змушена пристосовуватися, долаючи природний і настільки притаманний їй потужний імпульс опору, відторгнення всього чужого. Сюди слід віднести близькі один до одного перший і другий варіанти (Єгипет і Туреччину), більшість країн четвертого варіанту (в першу чергу країни Магріба та Леванту), крім хіба що дуже вже відсталого Ємену, а також Пакистан і Бангладеш, тобто деякі частині Північної Індії часів колоніалізму. Для країн, які зараховують до першої моделі розвитку, характерний тривалий період внутрішньої, нерідко насильницької або, як в Туреччині і Леванте, вимушеною трансформації в напрямку європеїзації політичних інститутів та елементів культури, модернізації економіки, до того ж за помітної участі в цьому процесі етнічно і цивілізаційно чужих компонентів.

Для всіх них, включаючи і саму Туреччину, довгий час колишню центром імперії і сюзереном по відношенню до оточували її арабським країнам, що характерно, що процес внутрішньої трансформації під впливом ззовні був тісно повязаний, навіть взаємообумовлені ослабленням держави. І навпаки, у міру їх деколонізації, набуття ними незалежності та посилення ступеня централізації влади (як в Туреччині після краху імперії) паралельно з деяким ослабленням імпульсу ззовні фіксується якщо і не відродження в повному обсязі, то помітне посилення впливу ісламської традиції, аж до появи впливових течій фундаменталістів. Істотно також зауважити, що ослаблення колоніалізму і посилення центральної влади в стали незалежними після деколонізації ісламських країнах, що про них йдеться (включаючи Пакистан і Бангладеш), спричиняло традиційне зміцнення сфери державної системи господарства, тепер уже в промисловій сучасної її модифікації, причому нерідко за рахунок ослаблення так і не набрав сили в період колоніалізму місцевого частнопредпрінімательского сектору. І все ж, при всьому тому модель перше - це модель енергійної трансформації, європеїзації та модернізації традиційних ісламських країн.

Модель друга - інша. До неї слід віднести ті країни, де сила традиції і в період колоніалізму продовжувала бути безумовно провідним і визначальним чинником існування і розвитку відповідних товариств. Суть її в тому, що ісламська традиційна структура, як правило в її найбільш примітивній формі, легко долаючи всі імпульси ззовні і як би взагалі не помічаючи, ігноруючи їх (бедуїнів Аравії це була, наприклад, дуже нескладно), відтворюється у майже незмінному вигляді, незалежно не тільки від сили тієї чи іншої держави, але навіть і від рівня життя. До цієї моделі, також представленої поруч неоднакових модифікацій, слід віднести країни, що розвивалися досить по-різному, але в чомусь дуже подібні (Іран, Афганістан, багаті на нафту арабські країни). Подібність у тому, що, незалежно від багатства і повязаного з ним рівня життя, ультрасучасної інфраструктури, ці країни цілеспрямовано продовжують культивувати свій спосіб життя і всі звичні норми ісламу, а іноді, як це мало місце в шиїтському Ірані, не зупиняються й перед тим, щоб свідомо повернутися до фундаментальних нормам і давнім порядків часів раннього, чистого ісламу. Звичайно, багато що в країнах, що розвиваються, з цієї моделі, що неоднаково. Але для всіх них, будь то Лівія чи Ірак, Аравія чи Іран, Кувейт або Афганістан, характерно саме однозначне прагнення жити за звичаєвих норм ісламу, що, втім, не заважає тим з них, хто для цього досить багатий, користуватися послугами і речами, наданими модернізацією, купленими - але не самими створеними! - За рахунок цього багатства.

Отже, перед нами дві різні моделі, в чем-то помітно що протистоять один одному. Саме цими відмінностями, дуже важливими для розуміння процесу трансформації ісламських товариств, і відрізняється ситуація в країнах третього (ісламського) блоку країн, до якої за релігійною і деякими іншими ознаками слід додати ісламські півночі країни Африки і півночі Британської (в минулому) Індії. І хоча обидві моделі демонструють неабияку силу і консерватизм, здатності до відродження ісламської традиції, все-таки різниця між моделями обома дуже істотно. Перша відповідає загальній нормі, характерної для трансформації колоній в Африці, Індії, Південно-Східної Азії, і сама причетна до колоніальним і залежним (в тій чи іншій, але помітною мірою) країнам. Друга - випадає з цієї норми, незалежно від того, наскільки ті або інші країни відчули на собі вплив колоніалізму. Звичайно, можна знайти причини, що пояснюють, чому, скажімо, в Ірані, де вплив колонізаторів було досить сильним і довгим, розвиток пішло не так, як у країнах, що відносяться до першої моделі (можна говорити про силу відторгнення шиїтського ісламу, про стародавні доісламських традиціях і т. п.). Але факт залишається фактом: Іран опинився в рамках іншої моделі, типовими товариствами якої слід вважати відсталі країни, майже не порушені впливом колоніального капіталу і в силу цього досить войовничі, причому з орієнтацією на звичну для ісламу нетерпимість (Лівія, Афганістан), або в будь-якому разі зарозуміло задоволені собою і своєю відданістю все тому ж ісламу.

Друга модель в деякому розумінні унікальна. Багато в чому сила її - від нафтодоларів, які надають відповідним країнам міцність і впевненість, гордовито достаток собою. Але не тільки від цього. Другий витік сили - сам іслам, особливо у його найбільш простий і «чистої» модифікації, добре засвоюваній відсталими соціумами і набуває тому величезну силу.