Категорія духу в історії громадської думки

Категорія духу - одна з найважливіших категорій філософії. Велика увага приділяється їй у давньоіндійській і давньогрецької філософії, в яких, однак, ще недостатньо суворо розмежовується розум (розум) і дух. Витоки сучасного розуміння духу лежать в біблійно-християнської традиції. Третя іпостась триєдиного Бога була названа "Святим Духом", а служителі церкви згодом - духовними особами, духовенством, яке виступало посередником між Богом і віруючими.

З точки зору християнства, існує світ духовності як абсолютна, надіндивідуальних реальність. Цей світ, що становить справжню основу громадського життя, відкривається тільки віруючим. Але відкривається не як обєкт, що знаходиться ніби поза людиною і пізнаваний ім. Він постає у формі реальності, яка вже присутня в ньому самому. Хто вірує, його свідомість знаходиться всередині цієї реальності.

Люди спілкуються між собою не під час зовнішньої взаємодії між собою, як свідомі відособлено діючі індивіди. Всі віруючі є брати, повязані нероздільними узами, внаслідок первинної зрощеними і нерозділеності їх індивідуальних свідомостей. Внутрішня єдність, гармонія і узгодженість свідомостей всіх людей задаються спочатку і складають те, що згодом було названо в православї "соборністю". Духовний світ для віруючого - це світ вічних, незмінних моральних почав індивідуального життя, які випливають із самої природи людини як носія образу і подоби Бога, а також вічних і незмінних принципів організації суспільного життя. У своїй сукупності вони утворюють релігійний громадсько-етичний ідеал. У багатьох церквах вивішені Божі принципи суспільного життя - знамениті десять заповідей Мойсея.

Але знання віруючим вищих, "абсолютних" цінностей, що визначають для нього сенс життя, передбачає і дії з його боку, вчинки згідно з цими вищими принципами. У цьому справжня духовність віруючої людини, коли абстрактні принципи стають нормами повсякденного життя. Це дозволяє віруючому здійснювати добровільне сходження до абсолютного ідеалу самодосконалості. "Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний", - говориться в Новому Завіті (Мф. 5, 48).

Отже, духовність в релігійному сенсі є набуття віруючим здатності піднятися над повсякденною життям, перестати бути "дитям природи" і стати "обпаленій твариною", богом за благодаттю. Одним словом, людина є те, що він повинен бути. Проблема реалізації абсолютних, божественних принципів організації суспільства і особистого життя була і залишається однією з найскладніших проблем церкви. Довгий час християнська церква не залишала спроб створення Царства Божого на землі. Так зявляється ідея теократичної держави, перетворення апарату державної влади на засіб реалізації релігійних ідеалів, що викликає до життя такий репресивний інститут, як інквізиція.

Але в цілому християнська церква і християнські богослови роблять упор сьогодні на моральне вдосконалення людини. Земний шлях віруючого є лише готування до вічного життя в царстві Божим на небесах, бо Царство Боже на землі недосяжне.

Цілком природно, що в кожній релігійній системі вищі абсолютні цінності наповнюються своїм цілком конкретним змістом. Різні уявлення про скоєний суспільстві та зроблений людину в ісламі, буддизмі, конфуціанстві. Різні й шляхи їх досягнення.

Складніше йде справа з духовністю стосовно язичницьких вірувань, міфів, примітивних форм релігії, таких, як анімізм, тотемізм. Залишається спірним питання про те, якою мірою можна говорити про них, як про специфічні носіях духовності, що, наприклад, духовного в тотемним предка людського племені - в вовка, орле, корові.

Німецький філософ К. Ясперс у своїй роботі "Витоки історії та її мета" висунув оригінальну ідею осьового часу історію, ідею, яка отримала широке визнання. Поява єдиної осі світовій історії К. Ясперс повязує з тими духовними процесами, які йшли у світі між 800-200 рр.. до н.е. Тоді відбувся самий різкий поворот в історії, з нього почалося формування духовних основ сучасного людства. Причому досить схожі процеси протікали незалежно один від одного в різних місцях в Європі - на Заході і Сході, в Індії та Китаї.

У цей період людина вперше усвідомлює буття світу в цілому, самого себе і свої межі. Перед ним відкривається власна безпорадність, страх і жах перед невідомим і незрозумілим світом. Що виникають, релігійні та філософські системи як теоретична рефлексія людської свідомості над умовами свого буття, свого перебування у світі, дозволяють йому поставити самі загальні питання світобудови, прийти до певних відповідей і сформулювати, мабуть, вперше вищі цілі пізнання та практичних дій, вищі смисли життя.

Саме в цю епоху починає формуватися власне людина з її духовної відкритістю світу. Можна сказати, що тією мірою, якою людиною свідомо створюються уявлення про належне і бажаному майбутньому, виникає прагнення до їх реалізації, одним словом, складається свідоме ціннісне ставлення до світу, в тій мірі в ньому виявляється духовність, притаманна йому сила духу. До появи перших світових релігій і філософських систем, що повідомляють про свої претензії на універсалізм, на всеосяжне пояснення світу і людини можна говорити лише про окремі проблиску духовності, що, втім, не повинно вести до якогось приниження всього багатства первісної культури.