Пострадянські культурологічні блукання. Камо грядеши?

Відмова від марксизму боляче вдарила по культурології, причому "больові точки" заявили про себе у різних галузях. По-перше, безліч фахівців лишилось в цій галузі якої б то не було теоретичної орієнтації і, отже, вони потрапили в ситуацію повної втрати будь-яких наукових орієнтирів. Слів немає, теоретична монополія - річ убивчо шкідлива. Але абсолютний емпіризм, войовничий відмова від теорії занурює в настільки ж вбивчий морок невігластва. По-друге, культурологи опинилися віч-на-віч з безліччю різноманітних приватних концептуальних побудов, від великої кількості яких просто стало рябіти в очах. Ще доведеться не раз застерігати від дилетантизму в теоретико-культурній сфері, мимоволі зупиняючись на тому, що, строго кажучи, ніякої уваги не заслуговує. Але робити нічого - мас-медіа давно привчили всіх нас до того, що видатний перукар має переважне право на публічне висловлення своєї думки з приводу, скажімо, глобальної екології або сучасної поезії ... Добре ще, що не про математику. Хай вже краще про культуру ... Все б нічого, та це ж не позбавляє від колишньої біди - втрати орієнтирів.

Про які, проте, орієнтири йде мова? І чи так уже страшна їх втрата? Це з якого боку подивитися ... Якщо вважати, що інтуїтивно зрозуміло, що таке культура, і займатися при цьому конкретними - явно культурними - проблемами, то якийсь час, звичайно, можна обходитися без яких-небудь загальних орієнтирів. Але неминуче настає момент, коли невирішеність загальних питань починає позначатися на рішенні приватних, бо не дозволяє робити широкі узагальнення і далекосяжні висновки. Щоб переконатися в цьому, варто пригадати хоча б деякі сучасні культурні процеси і способи їх теоретичного осмислення.

Двадцяте століття взагалі виникла під подвійною трубний голос, що сповіщає про соціальні потрясіння і про кризу культури - вкинуті самотньої людини у світ-вязницю наодинці з безсилим розумом - жалюгідним залишком просвітницького Розуму. Недарма думки про кризу охоплювали таких різних мислителів, як Гуссерль, Кассирер, Вітгенштейн, Андрій Білий, Томас Манн, Ортега-і-Гассет ...

Як на Заході, так і на Сході в наші дні доводиться вирішувати масу проблем національної культури, масскультовской співвідношення, елітарної і маргінальних культур, взаємин культур, культурного рівня та ін. Та й всі нарікання, які

лунають звідусіль з приводу тяжкого стану культури, залишаться лише струсом воздусей, якщо не буде дана компетентну відповідь на питання: чому? Чому це положення тяжке? Чи все вирішує тут "фінансування"? Сподіватися тут на всесилля часу, або на мудрі політичні рішення? Від усіх цих питань нікуди не дітися, а між тим кількість теоретичних понять, точний смисл яких повинен бути визначений для отримання цього самого компетентної відповіді на кожне з поставлених питань, обчислюється сотнями. Більш того, коли всі ці поняття будуть так чи інакше визначені - що саме по собі означає ні багато, ні мало, як побудова системи понять, тобто створення теорії - неминуче виникне питання про теоретичний статус отриманого знання.

Мова, таким чином, йде про загальну теорії культури, тобто про здійснення справді теоретичного підходу до культури, що, здається, передбачає необхідність відповіді на три головні питання:

- Про сутність культури;

- Про будову культури і системі культурологічних категорій для його відтворення;

- Про статус культурологічного знання.

Філософська природа кожного з означених питань не викликає сумніву. Спроби послідовних відповідей на ці три питання і визначають загальну структуру даної лекції, цілком носить не просто соціально-філософський, але, швидше, методологo-епістемологічних і - ширше - теоретико-пізнавальний характер. Центральне питання теорії пізнання - питання про істину, і, значить, проблематізація теми "істина і культура" витікає з самої логіки теорії культури, зрозумілої як частина соціальної теорії в тому сенсі, що я надаю цієї теорії.

Тема "істина і культура" - неосяжна, вона з числа тих, розмова про які зазвичай вичерпується перетасовиваніем "високих слів". На жаль, за останній час, особливо з тих пір, як навчальним предметом у більшості навчальних закладів країни стала культурологія, це заняття перетворилося на обридлу повсякденність, стало буденністю. Тут, у цій темі - простір для ні до чого не зобовязують заяв, позбавлених маломальской строгості тверджень, висоти фраз. Ними переповнені за рідкісним винятком всі підручники з культурології, які соромязливо називають нині підручниками "першого покоління" при тому, що поява підручників наступних поколінь кілька затягується. Виправдовуються автори, які віддають перевагу пишномовну культурологічну риторику строгим науковим міркувань звичайно (і це найточніший індикатор культурологічної халтури) посиланнями на велику кількість визначень культури, на дискусійних теми. Щоб уникнути цього популярного, але безплідного підходу, необхідні, по-моєму, дві речі: 1) можливо більш чітке позначення параметрів теми; 2) постановка реальної проблеми. У даному випадку при постановці проблеми дуже важливо попереднє рішення питання про теоретико-пізнавальний статус будь-якого спеціального знання.

Параметри теми позначаються тією обставиною, що можливі межі осягнення істини в кожному окремому випадку зумовлені культурою даного соціуму, з іншого боку, однак, істина не залежить ні від якої культури, оскільки вона по суті обєктивна. Отже, в наявності двоякого роду залежність - від культури істини, а й істини від культури. З історії науки, однак, відомо, що за такими тривіальними формулами приховані глибинні закономірності набагато більш фундаментального - метафізичного, онтологічної - порядку.

Ці міркування дозволяють динамічно поглянути на ставлення істини і культури, завдяки чому повинна стати зрозумілою представлена тут постановка основної епістемологічної і загальнокультурної проблеми. Істина, набуває в ході історичного розвитку, перетворює в оману основну масу духовної продукції людства. Отже, з позиції істини культура - це, так би мовити, "кладовищі помилок". В основі контроверзи - загальногуманітарному філософська проблема самоцінності прогресу: або життя у всіх проявах однаково цінна, або в порівнянні з наступними стадіями розвитку старі стадії позбавляються цінності, зберігаючи лише історичний інтерес. Ця сторона справи - не що інше, як проблема культурної спадщини в історичному часі. Тим часом в загальному змістовному плані такий гносеолого-епістемологічних підхід до культури, що представляє її мало не як втілене оману, настійно вимагає переосмислення багатьох проблем соціальної філософії з позицій взаємини істини та омани у соціальному пізнанні.

Наочною популярної ілюстрацією до ескізно окресленим тут теоретичним суджень може служити дилема єгипетських пірамід: це велике творіння культури безглуздо з точки зору тих, хто не вірить в безсмертя і загробне життя фараонів. Значить, якби кошти, заощаджені на цьому будівництві, "пустити в справу" - на щось "більш корисне" ( "пічної горщик тобі дорожче ..."), на полегшення" життя трудящих ", наприклад, - світ ніколи не дізнався б про існування цих самих трудящих за відсутністю культурних свідчень їхнього буття. Виходить, що символічне значення переважно "матеріального" буття.

Мабуть це міркування або перед елементарний нами софізм - відповідь на це питання аж ніяк не простий. Але ж необхідний. Жива, гостра актуальність проблеми істини і культури підкреслюється тією обставиною, що з самих різних сторін саме до цієї проблеми підводило історичний розвиток останнього часу. Параметри теми "істина і культура" жваво проглядаються в усіх міркуваннях про співвідношення Homo oeconomicus et Homo sociologicus, тобто, по суті, про аж ніяк не академічному питанні співвідношення принципу максимізації вигоди і дій, підлеглим соціально санкціонованої нормі, в роздумах про предмет і соціальний статус культурології, про історичних умовах існування індивіда, про "двох культурах" - тепер вже не "в кожній національній культурі" (В. І. Ленін), а про культуру природничо-наукової та культурі гуманітарно орієнтованої (Ч. Сноу). Ту ж проблему точно формулює Г.С. Кнабе, коли пише: "Протиріччя між наукою як засіб дослідження і" життям як вона є "як обєктом дослідження корінну утворює апорії сучасного суспільно-історичного і культурологічного пізнання". І якщо тут тим не менш інакше формулюється теоретична проблема, з акцентом в аналізі на співвідношенні саме істини і культури, то на це є серйозні причини, про які мова попереду.

Сам же цей аналіз немислимий без певного розуміння культури як цілісності. В обстановці незгасаючих спорів з проблеми визначення культури особливо важливо підкреслити необхідність виходити з певної ідеї культури - саме вона має бути і буде основою розуміння формоутворення в культурі, якому таке велике значення справедливо надавав блискучий кантіанец - Фрідріх Шиллер. З того часу завдання не раз ставилося по-іншому, приймала нові вигляду, але кожного разу проблема культурних форм базувалася на певному теоретичному фундаменті - на ідеї культури, на певному розумінні цієї останньої. Завдання формулювання ідеї культури, як я її розумію, в даному випадку полягає в тому, щоб поєднати діалектико-матеріалістичний розуміння історії, відкриття якого належить К. Марксу, з таким підходом до культури, який, не будучи редукціоністскім, в той же час дозволяв би з необхідною точністю визначити місце культури в соціумі.

Актуальність проблеми ідеалів в епоху втрати ідеалів особливо гостро відчувається в процесі викладання у вищій школі. У навчальному курсі культурології (теорії та історії культури) проблема ідеалу належить до числа найбільш важко засвоюваних. Причини вказати неважко: це, по-перше, невиразність самої теоретичної постановки проблеми в серйозному культурологічному

плані, по-друге, крайня ідеологічна нагруженність всієї проблематики, в недавньому минулому колишній предметом особливих турбот ідеологічних інстанцій, які звикли використовувати дубину репресій замість доказів і аргументів; по-третє, реальний звязок проблеми ідеалів з живими й безпосередніми інтересами людей - як окремих особистостей , так і їх груп, а також великих мас народу.

За всім тим варто, однак, одна загальна причина, наслідками якої виявляються і всі перераховані; саме вона перш за все робить таким міцним горішком, здавалося б, простеньку і що розташовує до польоту у хмарах (як же - ідеал-а-ал!) тему навчального курсу теорії культури. Ця загальна причина полягає в тому, що ми живемо в епоху безкомпромісного перегляду, а то й безжальної ломки всіх соціальних цінностей, ідеалів, цілей. Болісні пошуки цього сенсу, і в колишні часи властиві духовної еліти суспільства, в наші дні раптом стали нагальною потребою для мільйонів людей, з яких одні, підбиваючи підсумки невтішні пройшов, замислюються над питанням про те, чи правильно прожите життя, а інші (і їх більшість!), перебуваючи в цілком матеріальній гонитві за хлібом щоденним, в той же час знаходяться на духовному роздоріжжі, втративши орієнтири, ще недавно здавалися непорушними.

Звичайно, не для всіх з цієї більшості питання про ідеал набуває вітальних сенс: хтось, задавлений казна-звідки звалилася убогістю (втративши раптово "головне завоювання соціалізму" - впевненість трудящих у завтрашньому дні), просто не в змозі вирватися з кола повсякденних турбот -- йому не до ідеалів, для кого-то питання про ідеали вирішується елементарно, як на іподромі, де головне - поставити на потрібну коня. Епохи соціальних катаклізмів масами продукують таких індивідів, явище це добре вивчено: ще в минулому столітті Еміль Дюрк-гейм, великий французький соціолог, повязував стан розброду в суспільстві (він називав це явище аномією) з втратою соціальних ідеалів, які, як по команді, раптом зникають зі свідомості мас людей. І все ж не раз доводила історія, що погоду роблять не вони, не ці маси, хоча вони, як відомо, творять історію ... Погоду роблять ті, хто хоче серйозно розібратися в собі й навколишньому, щоб постаратися не бути іграшкою в руках долі або ще того гірше - у далеко не завжди чисті руки далеко не завжди чесних людей. Ось ці-то серйозні наміри рано чи пізно призводять до необхідності осмислити проблему ідеалу теоретично.

Людство не може жити без ідеалів. Чому? І якою б не була інтонація цього питання - глумливо-скептичної, наївно-простодушної або філософськи-глибокодумною - так

чи інакше він вимагає універсального й абсолютного відповіді, тобто такого, який відповідав би будь-який міститься в питанні інтенції. Але почати, у всякому разі, доведеться здалеку: щоб зрозуміти, навіщо потрібен ідеал, необхідно зясувати, що це таке, а для цього потрібно помістити дане поняття в певні референціальние рамки. Граничним поняттям, що задає такі понятійні кордону, в цьому випадку буде категорія "культура", якою поняття і слід, тому, визначити перш, ніж відбудеться який завгодно розмова про ідеал.

Принципово критичний характер марксистської методології вимагає розгляду кожної з позицій таким чином, щоб, звільняючись від лушпиння казенної або вільнонайманою балаканини, підступитися все-таки до основних теоретичних сенсів. Два головні постулати визначають марксистське ставлення до критики. Дарма, що сама марксистська думка не завжди знаходилася на рівні вимог, що випливають з цих постулатів: головне і тут - сформулювати неутопіческій ідеал. Перший постулат - критика є форма розвитку власного вчення. Другий - критика є виявлення того цінного (за субєктивними уявленнями обєктивно значущого), що міститься в критикованим матеріалі, і вказівки дійсного значення цього цінного шляхом вбудовування його в пізнавальну систему (теорію, гіпотезу, доктрину). Вибудовування марксівськи орієнтованої теорії культури невіддільне тому від логічного аналітичного розкладання критикований системи, тобто від самої жорсткої критики, яка, разом з тим, має справді, а не декларативно конструктивний характер. Ось чому слід мати на увазі, що численні критичні зауваження, розсипані тут і там в цьому тексті, не припускають пусте, марними заперечення всіх спроб побудови теорії культури в нашій літературі. Навпаки, критичний розгляд лише тих підходів, які або найбільш характерні для обговорюваної точки зору на проблему, або самі підсумовують, резюмують якісь етапи попереднього розвитку даної логічної лінії в підході до відповідної проблематики - це за небагатьма винятками і невипадковими наслідок визнання та високої оцінки заслуг критикований авторів. Тим більше, що за рамками даного епістемологічних орієнтованого розгляду залишилося безліч теоретичних навчань і підходів, що не мають такої спрямованості і все ж таки зберігають теоретико-культурну орієнтацію.

І ще одне попереднє зауваження. Умови соціального буття марксистської теорії на всьому протязі її існування мимоволі призводило до гіперболізації ідеї ворожнечі, боротьби, війни. Прямим наслідком такої гіпертрофії було ототожнення

відношення до тексту зі ставленням до автора: критика творів автора означала зіпсовані стосунки з самим автором. Не з марксизмом і не в марксизмі виникло таке ставлення, а проте парамарксізм і марксоідная ідеологія зробила культурної нормою такі реакції, створила для них видимість теоретичного виправдання (гіпертрофія принципу боротьби протилежностей). Від цього погано пахне "некультурного" спадщини, мені здається, необхідно якомога швидше відмовитися з тим, щоб, крім іншого, не посилювати потворність ситуації підміною наукової суперечки - зіткнення думок, доводів, аргументів, з якого народжується істина, - діалогом, який передбачає розуміння в сенсі вчувствованія, всепріятія, в якому один Платон незмінно, фатально виявляється дорожче, багато дорожче Істини.