Свобода і відповідальність особистості

Питання про свободу - старий і вічно нове питання, який завжди стояв перед філософами. Він, за словами Г.В. Плеханова, як сфінкс, говорив кожному з мислителів: розгадай мене чи я пожру твою систему!

З точки зору повсякденної свідомості бути вільним - значить безперешкодно робити те, що я бажаю, і так, як я хочу. Цей очевидний для здорового глузду висновок практично підтримується і філософією. Б. Спіноза називає вільної таку річ, яка існує за необхідністю власної природи і визначається до дії сама собою. Саме тому свобода для нього є пізнана необхідність. Приблизно таку ж думку ми зустрічаємо і у І. Канта, а пізніше і в інших філософів, які розглядали свободу як підпорядкування закону, як дія зі знанням справи, а значить і як ствердження особистістю самої себе. У цьому сенсі свобода неминуче включає в себе дві неодмінних умови. По-перше, це можливість вибору мети дії, або свобода волі, а по-друге, це можливість досягти поставленої мети, або свобода самої дії. Обидва ці умови, або обидві сторони волі однаково необхідні для того, щоб бути вільною особистістю. Це означає, що від свободи не можна відрізати ні шматочка, бо в цьому шматочку і зосереджується відразу вся свобода (М. А. Бакунін).

Однак, визначивши свободу особистості як пізнану необхідність, як її вибір і дію зі знанням справи, необхідно відповісти також і на питання про те, від чого залежить її свобода, ніж вона детермінується?

У відповіді на це питання у філософії існує два підходи.

Перший підхід повязує свободу особистості з суспільством, розглядає її в залежності від типу і стану суспільного життя людей. Така позиція знайшла своє яскраве вираження в відомої ленінської формули: "Жити в суспільстві і бути вільним від суспільства не можна". На перший погляд, здається, що в такому разі взагалі не можна говорити про свободу особистості, бо вона цілком обмежена соціальними умовами. Проте марксизм, який відстоює цю позицію, не заперечує свободу.

К. Маркс і Ф. Енгельс показали, що люди не вільні у виборі обєктивних умов своєї діяльності, але вони вільні у виборі її цілей і засобів. З точки зору марксизму абстрактної свободи немає, бо свобода завжди конкретна і відносна. Її міра визначається рівнем розвитку суспільного способу виробництва і завжди повязується з класами та іншими соціальними групами. Це означає, що свобода особистості досягається разом з розвитком суспільства, досягненням ним свободи. Згідно з К. Марксом, у міру розвитку історії, коли обєктивні чужі людині сили природи та суспільства все більше будуть надходити під контроль самих людей, коли стихійні процеси будуть замінюватися свідомими і планомірними їх діями, тоді непередбачені економічні та інші соціальні наслідки цих дій у значній мірі будуть виключатися, і громадська діяльність людей стане справді вільним і свідомим історичним творчістю (закон зростання обсягу суспільної свободи в історії). Однак для того, щоб особистість змогла завоювати свободу, вважає К. Маркс, необхідно скасувати інститут приватної власності, а разом з ним ліквідувати і антагоністичні класові відносини. Це можливо, за Марксом, лише в комуністичному суспільстві, коли відбудеться не тільки стрибок всього людства з царства необхідності в царство свободи, але і почнеться справжнє царство свободи кожної особистості. Саме з комунізму, пише в "Капіталі" К. Маркс, "починається розвиток людської сили, яке є самоціллю, істинне царство свободи, яке, однак, може розквітнути лише на цьому царстві необхідності, як на своєму базисі". Таким чином, показуючи, що свобода особистості можлива лише у вільному суспільстві, марксизм постійно підкреслює, що для того щоб повною мірою була досягнута індивідуальна свобода, цілі, які ставить перед собою кожна окрема особистість, повинні узгоджуватися з інтересами інших складових суспільство людей.

Це положення марксизму нерідко піддається критиці за те, що індивідуальна воля тут нібито замінюється колективної і тим самим ніби скасовується саме буття особистості. Вважають, що в даному випадку людина відчужується від свого "я", щоб стати гвинтиком суспільної машини. Звичайно, така критика має свої підстави, оскільки є чимало прикладів того, як особистість, її свобода дійсно придушуються суспільством, колективом. Разом з тим, однак, не можна не погодитися з К. Марксом, що тільки в суспільстві, в колективі - особистість отримує кошти, які дають їй можливість всебічного розвитку своїх задатків, і, отже, тільки в суспільстві, разом з іншими людьми і можлива особиста свобода .

Другий підхід повязує свободу, її здійснення з самою людиною. Така позиція найбільш яскраво виражена у філософії екзистенціалізму. Розглядаючи свободу умовою і способом самореалізації людини, її можливості бути самим собою, екзистенціалісти вважають, що людина "засуджений" до свободи, бо він незалежний ні від кого і ні від чого. Він самотній у цьому світі, вважають вони, і він не може ні на кого сподіватися, через те, що всі люди приречені бути вільними, а отже, можуть змінити своє рішення, відмовитися від рішення, яке їм не під силу. (Сьогодні вони за демократію, а завтра можуть віддати перевагу їй фашизм саме через те, що свобода спочатку володіє кожною людиною.). Іншими

словами, свобода для екзистенціалістів - це підстава буття і вона не має іншої мети, крім себе самої. Саме тому свобода зовсім не потребує здійснення, вважають вони. Людина, пише Ж.-П. Сартр, тим більш вільний, чим більше перешкод на його шляху. Так, наприклад, людина, що сидить у вязниці, вважає він, вільний, тому що у нього є можливість втекти з неї.

Однак було б неправильно вважати, що свобода в екзистенціалізмі є щось анархічне. І для екзистенціалістів свобода також не є каприз (робити все, що завгодно і як заманеться). Екзистенціалісти пояснюють, що всякий вибір і дія людини завжди відбувається в певній ситуації, то є у світі і в оточенні інших людей. Тим самим екзистенціалісти визнають, що і вибір, і дія індивіда все ж таки залежать від інших людей, бо в певній мірі їх обмежують. Однак, оскільки не людина володіє свободою як властивістю, а, навпаки, свобода як буття споконвічно володіє людиною, то в кожному конкретному випадку, щоб особистість не робила, вона не може не взяти на себе повну відповідальність за свій вибір і дію. Адже хоча свобода особистості, з точки зору екзистенціалістів, і не залежить від інших, однак, як тільки починається вибір або дія, людина змушена бажати разом зі своєю свободою волі інших людей. Звичайно, вважають екзистенціалісти, людина може відмовитися від свободи. Однак, відмовляючись від свободи, людина тим самим відмовляється від своєї особистості, він перестає бути самим собою, стає як усі. А це по суті означає, говорить М. Гайдеггер, що людина занурюється в безособових світ, у якому все анонімно, і, де ніхто нічого не вирішує і не несе відповідальності. Але людина - це вільна особистість, і як вільна особистість вона відповідальна за себе й за інших людей. Ось це положення екзистенціалізму про єдність свободи і повну відповідальність за свій вибір і свої дії самої особи (якщо не я, то хто?) є особливо значущим, оскільки змушує нас пильніше поглянути на роль самої особистості в досягненні своєї свободи в суспільстві. Крім того, це положення як би орієнтує нас враховувати значення внутрішньої свободи - свободи духу, влади людини над собою, а не лише зовнішньої свободи (природних і соціальних умов її суспільного існування).

Разом з тим було б неправильно абсолютизувати роль самої особистості в досягненні своєї волі. Зрозуміло, що свобода особистості невіддільна від свободи суспільства. Адже цілі, які ставить людина, не є тільки результат його волі, вони одночасно обумовлені існуючим станом речей, обставинами його суспільної життєдіяльності. (В іншому випадку ми будемо мати справу не з вільною людиною, а з істотою, яка, як говорив ще Лессінг, тільки тоді вільно, коли воно діє за примхою, не справляючись з обставинами.) Вся справа в тому, що ці обставини суспільного життя створюють (або не створюють) для людини відоме різноманіття цілей, набір можливостей і засобів їх реалізації. І чим повніше і точніше оцінюються людиною дійсні можливості і кошти суспільного розвитку, тим вільніше він у своєму виборі і діях, тим більший простір відкривається перед ним для висування цілей і знаходження необхідних коштів, що надаються суспільством у його розпорядження, тим кращий перспективи творчого творення нового і його особистої свободи.

Таким чином, суспільство, суспільні умови - необхідна умова свободи особи. Однак не можна забувати і про внутрішню свободу людини, його духовному самовизначенні (свободу духу, влади людини над своїм тілом і душею). Адже обставини чи мотиви, як говорив ще Гегель, панують над людиною лише в тій мірі, в якій вона сама дозволяє їм це. Саме тому справді вільною особистістю може бути тільки духовно самостійний людина, здатна "творити свій дух з матеріалу своїх пристрастей і талантів" [12], і тільки така людина, яка завжди відповідальний за свій вибір і свої дії перед собою та іншими людьми.

Особиста свобода, отже, самим безпосереднім чином повязана з відповідальністю людини за всі свої справи і вчинки. Відповідальність - свідома установка, готовність особистості відповідати за себе і свої дії на пропоновані з боку суспільства, групи, інших індивідуумів вимоги. Відповідальність, як і свобода, може бути тільки усвідомленої. Вона приймається людиною як його прямий обовязок, право, обовязок діяти в обставинах, що склалися саме так, а не інакше, і брати на себе всю повноту провини в разі поразки або невдач. Відповідальність як внутрішнє відчуття та / або принцип мислення і дії особистості не виникає спонтанно, вона формується в процесі виховання і є результатом всієї її практичної діяльності. Відповідальність, як і свобода, є цілісною, вона або є, або її немає. Однак, як і свобода, вона може специфічно проявлятися в різних її видах: правової, моральної, політичної, екологічної і т.д. Чим ширше рамки свободи особистості в суспільстві, тим більш значуща її відповідальність не тільки за свої вчинки, але й за дії інших людей, і, навпаки, разом з обмеженням особистої і суспільної свободи звужується і відповідальність. Адже відповідальність - це регулятор вчинків особистості, вона внутрішня пружина її дисципліни і самодисципліни, що не дозволяє розглядати і використовувати свободу як вседозволеність. Саме такого роду звязок свободи і відповідальності відображає обєктивний конкретно історичний характер взаємовідносин між особистістю і суспільством.

Свобода і відповідальність завжди виявляються в конкретній діяльності, коли людина, переслідуючи свої інтереси, здійснює вибір цілі і здійснює усвідомлене дію для її досягнення. Досягнуті при цьому цілі свідчать про рівень (кордонах) розвитку її свободи і відповідальності. Людина не має повну (абсолютної) свободою, а отже, і відповідальністю, який би силою духу, прагнень і бажань їх реалізувати, він не мав. Його свобода, а значить і відповідальність, завжди відносні, залежні, змінні і володіють певною мірою - межами можливостей їх здійснення. Міра (межі) свободи і відповідальності залежать, природно, від обєктивних умов життєдіяльності особистості, так само як і від неї самої, її цілей, які вона ставить перед собою і які втілює у своїй діяльності. Особистість не просто вибирає цілі з того, що їй пропонує суспільство, вона вибирає їх з позицій своїх можливостей реалізувати ці цілі саме в даних конкретних умовах своєї життєдіяльності. Звичайно, людина здатна робити вибір: змінити сферу діяльності, здобути освіту, завести сімю і т.д., але лише за умови реальних можливостей все це зробити. Реальні можливості особистості у виборі і діях, хоча і можуть бути гранично широкими, проте, не можуть бути безмежними. Це значить, що сама свобода внутрішньо суперечлива, невизначена, може відповідально фіксуватися особистістю тільки "тут-і-тепер", тобто ситуаційно. Індивід може зі знанням справи і відповідально робити вибір з безлічі самих різних варіантів і здійснити автономне дію тільки в рамках своєї конкретної діяльності і на її основі. Вихід людини за рамки ситуації своїй конкретній діяльності зобовязують його опанувати новим знанням справи, щоб діяти вільно. І так постійно. Виходить, що, як сказав одного разу Гете, "вільний перший крок, але ми раби другого". Інакше кажучи, людині весь час потрібно як би завойовувати свою свободу, ставлячи перед собою все нові і нові цілі. Проте зробити він це може, звичайно, тільки разом з іншими людьми, роблячи вільним і суспільство, в якому він живе, тому що не можна бути вільним для себе, будучи невільним від інших. Таке невпинний рух до свободи, відповідальності, їх постійне досягнення у життєдіяльності людини сприяють реалізації його особистісного потенціалу.

Свобода багатогранна, а тому для особистості немає межі в оволодінні її різними видами і гранями. У звязку з цим можна говорити про економічне, політичне, духовної свободи, різних рівнях їх досягнення особистістю. Можна говорити про зовнішню (свободи "від") і внутрішньої (свободі "для") надходити не з примусу, а згідно зі своїми бажаннями, самостійно здійснювати вибір і дію. У будь-якому випадку слід памятати, що до свободи відноситься не тільки те, чим людина живе, але також і те, як він живе, не тільки той факт, що він здійснює свободу, але й той факт, що він робить це вільно.

Зворотним боком свободи може бути самозаперечення власної волі, а відтак і відповідальності, втечу від них. "Люди бояться свободи" - такий діагноз поставив Е. Фромм. Втеча від свободи - це особливий феномен. Він повязаний з втратою відповідальності. Зі зростанням і розширенням свободи люди змушені брати на себе тягар відповідальності, яке перш несли на собі надіндівідуальние соціальні структури (держава, суспільство). Але тягар відповідальності - важкий тягар, воно гнітить людину, турбує його, а отже, "розмиває" стан, почуття комфортності буття. Ось чому людині деколи простіше позбавитися від відповідальності і свободи, передоручивши власну долю і особисту свободу іншому або іншим.

Е. Фромм виділяє кілька розповсюджених способів відмови від свободи волі і дії людей в сучасному суспільстві:

1. Авторитаризм - прагнення до панування або підпорядкування.

2. Насильство, агресія - прагнення усунути або зруйнувати існуючий світ і порядок.

3. Конформізм - абсолютно некритичне прийняття всіх соціальних норм, установлений, шаблонів і дотримання ним у своїй щоденній життєвій практиці.

4. Розчинення індивідуального людської свідомості за допомогою медитацій та інших подібних практик в будь-якому Абсолюті або злиття з Божественним Розумом. Ці шляхи втечі, вважає Е. Фромм, мають вимушений характер, бо вони обумовлені існуючим розривом між особистістю і суспільством, і свідчать про що розвивається тенденції повної відмови від індивідуальності та цілісності людського "я".

Таким чином, підсумовуючи сказане, підкреслимо, що саме філософія розкриває справжню велич людини, захищає його невідємні права на свободу і відповідні цій свободі гідні умови життя. Відповідно, філософія вчить, що і суспільство має складатися з особистостей одно безцінних і неповторних між собою, діяльність яких буде взаємно доповнює, що створює як самої людини, так і ті суспільні відносини, в яких люди живуть і розвиваються.