Харизматичний лідер. Культ личности

Термін "харизма" був введений М. Вебером для зясування легітимності влади. Він вважав, що є три види влади легітимною. Перший вид спирається на авторитет вдач, які слід неухильно дотримуватися кожного члена суспільства. Це традиційне панування, що мало місце головним чином в суспільстві патріархальному. Другий вид повязаний з авторитетом "внеобиденного особистого дару (Gnadengabe) (харизма), повна особиста відданість і особиста довіра, викликувана наявністю якостей вождя у якогось чоловіка: одкровень, героїзму та інших, - харизматичне панування, як його здійснюють пророк, або -- в області політичного - обраний князь-начальник війська, або плебісцитарної володар, визначний демагог і політичний партійний вождь ".

Третій вид - це легальне панування, для якого характерне підпорядкування при виконанні встановлених правил і норм.

Вебер більш докладно розглядає другий вид панування, що базується на харизмі. Люди виявляють особисту відданість своєму правителю, бо бачать у ньому рятівника і роблять йому повну довіру. Вони вважають його справжнім лідером, покликаним бути їхнім керівником, тому що володіє видатними рисами, яких немає в інших. "Відданість харизмі пророка або вождя на війні, чи видатного демагога в Народних зборах (Ekklesia) або в парламенті якраз і означає, що людина подібного типу внутрішньо вважається" покликаним "керівником людей, що останні підкоряються йому не в силу звичаю або встановлення, але тому що вірять в нього ... Саме до особистості вождя і її якостями відноситься відданість його прихильників: апостолів, послідовників, тільки йому відданих партійних прихильників ". Харизматичні лідери, як правило, прагнуть "жити життям народу" (це не має нічого спільного з популізмом), намагаються бути скромними в побуті, у важкі часи для держави та її громадян вони, стають "ближче" до людей, виявляють певний аскетизм, розуміють, що народ перестане їм вірити, якщо будуть вести гедонічним спосіб життя. Плутарх, наприклад, пише, що під час походу в Галію Цезар жив так, як рядовий солдат, переносив разом з підлеглими все тяготи і позбавлення військових походів. Наполеон I так легко другий раз повернувся до влади тому, що йому безмежно вірили більшість французів, особливо його стара гвардія. А ось як В.О. Ключевський описує спосіб життя Петра Великого: "буденне життя свою він прагнув влаштувати можливо простіше і дешевше. Монарха, якого в Європі вважали одним з наймогутніших і найбагатших у світі, часто бачили в стоптаних черевиках і панчохах, заштопаною власною дружиною або дочками ... Їздив звичайно на одноколці або на поганій парі і в такому кабріолеті, в якому, за зауваженням-чужинця очевидця, не будь-який московський купець зважився б виїхати ". Токар Петра Першого Нартов говорив, що даруючи називали земним богом і що шляхетному безстрашності і правді навчалися у нього. Виключно харизматичними лідерами були Ленін і Сталін.

Поняття харизматичного лідера і культу особистості тісно повязані. Більш того, без харизматичних властивостей культ особистості неможливий, його не можна згори, насильницькими коштами навязати народу. Культ особистості - це обожнювання людини, сліпа віра в його надприродні здібності і сили. Носій культу дійсно володіє видатними здібностями, але, зрозуміло, не надприродними, проявляються їм у своєї багатогранної діяльності як політичного вождя, воєначальника або монарха.

Аналіз культу особистості як важливого соціально-політичного феномену вимагає історичного підходу, що передбачає зясування в історичному аспекті його соціальних і гносеологічних коренів, показу, чому на певному етапі розвитку суспільства з необхідністю і навіть неминучістю виникає культ. Тому слід звернутися до витоків культу особи. Походження культу особистості нерозривно повязано з релігією і релігійною свідомістю, коли люди, будучи не в змозі пояснити дії стихійних сил природи, їх руйнівні наслідки (посуха, повінь тощо), приписували ці дії якимось надприродним силам. Зважаючи на невисокий рівень розвитку продуктивних сил, примітивних суспільних відносин, низьку культуру і нерозвиненого самосвідомості, первісні люди не могли створити собі відповідні умови для нормальної, істинно людського життя. Тому вони винаходили міфи про якісь могутніх силах, здатних допомогти їм подолати зустрічаються небезпеки і лиха на їх життєвому шляху. Вони створювали образи героїв, сильних і добрих, завжди приходять на допомогу бідних.

Первісні люди підпорядковувалися різних культів: явищ природи (сонця, вогню), рослин, тварин. Поступово в суспільному житті виникає культ вождів. Їх авторитет стає незаперечним, їм надають безмежна довіра і беззаперечно підкоряються. У первісному суспільстві, як відоме, не було політичних і юридичних інституцій, покликаних регулювати відносини між індивідами і різними соціальними групами. В якості такого головного регулятора виступали звичаї і традиції, основним зберігачем яких вважався вождь. До цього слід додати й те, що в умовах родоплемінного ладу роль індивідуального свідомості була незначна. Головну скрипку грало родова свідомість, яке було орієнтоване на вождя.

С.А. Токарев пише, що "можна розмежувати приблизно дві стадії розвитку культу вождів, відповідні етапи переходу від докласового до класового суспільного ладу: якщо на першому етапі вождь виступає як би в ролі імені громади, відповідального за її благополуччя, і цієї мети служать його" надприродні якості ", те на другому етапі вождь не відповідальна особа, а деспот-повелитель і його" божественність "є лише засіб посилення його влади і прославлення його особистості".

На першому етапі вождь є для всіх членів общини уособленням мужності, хоробрості, шляхетності, чесності й справедливості. Він відноситься до всіх членів роду або племені однакове. Вони йому щиро вірять і щиро обожнюють його особу. На другому ж етапі такої тотальної віри немає, і авторитет вождя підкріплюється грубої політичною силою.

З виникненням держави, створенням бюрократичного апарату і відчуженням владі релігійні уявлення про культ особи отримують ще більшу забарвлення. Держава зосереджує у своїх руках величезну владу, воно починає контролювати всі сфери суспільного життя. Його діяльність як би набуває надприродний характер, особливо коли вона персоніфікується в обличчі монархів, імператорів, царів,

королів і т.д. Люди думали, що державних діячів треба почитати та вклонятися їм як богам. Треба сказати, що й самі ці діячі теж були впевнені в своєму божественному походженні. Олександр Македонський, як відомо, вимагав, щоб його обожнювали, тому що був упевнений у своєму божественне походження.

Згідно з легендою, засновник роду Цезаря був онуком самої богині Венери. Гай Светоній Транквілла пише, що божественний Юлій "приймав почесті понад всяку міру: беззмінне консульство, довічну диктатуру, опіку про вдачі, потім імя імператора, прозвання батька вітчизни, статую серед царських статуй, підвищенні, в театрі, - він навіть припустив на свою честь постанови, що перевершують людський межа: золотий крісло в сенаті та суді, священну колісницю і ноші при циркових процесіях, храми, жертовники, статуї поруч з богами, місце за пригощанням для богів, жерця, нових Луперка, назва місяця по його імені ... " .

Римляни дуже важко переживали вбивство Цезаря, тому що вони вважали його своїм покровителем, символом справедливості і честі. "Негайно по похованні, - повідомляє Гай Светоній Транквілло, - народ з факелами кинувся до будинків Брута і Касія. Його насилу утримали, але, зустрівши по дорозі Гельвія Цінну, народ вбив його, сплутавши на імя з Корнелією Цінной, якого шукали за його вимовлену напередодні в зборах промову проти Цезаря; голову Цінни наділи на спис і носили по вулиці. Згодом народ спорудив на форумі колону з цільного нумідійська мармуру, близько двадцяти футів височини, з написом "Батькові батьківщини". Біля підніжжя ще тривалий час приносили жертви, давали обітниці і вирішували спори, приносячи клятву імям Цезаря ". Але не один Юлій Цезар вважався божественною. Божественними були й інші з роду цезарів: Серпень, Веспасіан, Тит та Клавдій.

Античний світ (Греція та Рим) створює власних богів, покровительствовавшие тих чи інших сфер життя. Зевс, наприклад, правил небом і Землею. Посейдон - морем Аїд - підземним царством, Аполлон був покровителем наук і мистецтв, Деметра давав всьому зростання на Землі і т.д. Боги живуть земним життям людей, страждають і радіють так само, як люди, їм властиві всі людські гідності та слабкості. Згадаймо "Метаморфози" чудового римського поета Овідія. У цьому творі зображено життя не лише людей, але й богів, наділених якостями людськими. Ось як він описує виникнення світу:

І народився чоловік. З суті божественної створений

Був він всесвіту творцем, зачинателем кращого світу,

Іль молода земля, розділена з гірським ефіром

Тільки що насіння ще зберегла рідного неба?

Нащадок Япета, її замішаний річковою водою,

Зробив подобу богів, які всім керують.

І сталося, як, схилившись, інші тварини в землю

Дивляться, висока дав він обличчя людині і прямо

В небо дивитись звелів, підводячи до сузірїв очі.

Так земля, що була нещодавно безликої і грубою,

Перетворюючись, прийняла людей небилиця вигляду.

А ще раніше про земне життя богів писав Аристотель: "І про богів говорять, що вони перебувають під владою царя, тому що люди - почасти й тепер, а почасти і в прадавні часи управлялися царями і так само як люди уподібнюють зовнішній вигляд богів своїм виглядом, так точно вони поширили це подання і на спосіб життя богів ". Перехід до феодального способу виробництва не знищує харизматичні уявлення про державну владу, хоча вони зазнають істотні зміни в тому сенсі, що можновладці, як правило, в усякому разі, офіційно, більше не обожнювалися. Але релігійна забарвлення влади не зникає. Навпаки, такі світові релігії, як християнство та іслам, надали їй велику "законність". Вони самі зайняли домінуюче становище в ідеологічній життя феодальних держав. Взагалі європейська культура була підпорядкована церкви, а філософія перетворилася на служницю теології, що, звичайно, не означає, що нічого цінного і цікавого не створювалося.

Держава і церква за рідкісним винятком виступали з єдиних позицій та захищали один одного. Церква освячувала владу королів, монархів і тиранів і т.д., вважала непорушними існуючі соціальні та політичні інститути, дані з її точки зору від бога. Біблійні вислови часто використовувалися для зміцнення влади правителів. Підданим говорили, що не варто уподібнюватися поганам, "бо знає Отець ваш, чого потребуєте, ще раніше за ваше прохання!".

В епоху феодалізму панують монархічні форми правління, суттю яких є концентрація та централізація влади в руках монарха, одноосібно правив державою. Від його волі і бажань багато в чому залежала доля суспільства і людей (важливу роль відігравали особисті звязки і неекономічне примус. Головним завданням ідеології вважалося виховання громадян у дусі відданості монархові.

Таким чином, в умовах феодалізму культова свідомість більше і більше зміцнюється. У соціальній філософії складається тверде переконання в тому, що люди, які перебувають на вершині влади, творять світову історію, тому розквіт або занепад держави цілком і повністю залежить від них. Англійська мислитель девятнадцятого століття Т. Карлейль писав, що "всесвітня історія, історія того, що людина здійснила в цьому світі, по суті є історія великих людей, які працювали на землі".

Гносеологічні корені такого розуміння історичного процесу полягають, по-перше, в запозиченні релігійного уявлення про культ правителів і пануванні культового свідомості, по-друге, в абсолютизації ролі особистості в історії, що про що я вже вище говорив, по-третє, історія розглядається як дискретний процес, в якому минуле, сьогодення і майбутнє повністю відірвані одна від одної. Коли до влади приходить новий намісник, і він ніби заново починає історію, оскільки влада мала вигляд перевернутої піраміди, смерть або зсув верховного керівника грали в житті суспільства вирішальну роль. Люди не знали, як складеться їх доля, як поведе себе новий глава держави, які порядки він встановить. І зовсім не випадково, що багато супротивники режиму його повалення повязували з фізичним знищенням керівників верхнього ешелону влади. У Росії, наприклад, ненавиділи імператора Павла I і вбили його. Вступ на престол Олександра I "порушило в російській, переважно дворянському, суспільстві найгаласливіший захват; попереднє царювання для цього товариства було суворим великим постом".

З виникненням капіталістичного способу виробництва пануванню культового свідомості наноситься сильний удар, хоча, звичайно, воно не зникає повністю.

Буржуазія зруйнувала феодальні суспільні відносини, сковує ініціативу людей, станові привілеї, проголосила принцип laisser-faire, laisser-passer (роби, що хочеш), гасла вільного підприємництва, формальної рівності усіх перед законом. Замість культу вождів, правителів вона висунула культ грошей. Саме при капіталізмі зявляється товарний фетишизм, таємницю якого Маркс розкрив у "Капіталі". Він зазначав, що товар - "це річ, повна примх, метафізичних теологічних тонкощів і хитрощів". Містичний характеру товару породжується не його споживчою вартістю і не його вартістю, а суспільним характером праці, системою буржуазних суспільних відносин.

Капіталізм формує особливий тип характеру особистості, який Фромм назвав ринковим. Ринковий характер змушений постійно пристосовуватися до нових умов життя, шукати можливості виходу з тупикової ситуації, інакше можна не витримати конкуренцію і, врешті-решт, опинитися на дні суспільства. Ринковий характер не визнає культ президентів і премєр-міністрів. Для нього головне - максимальна ефективність виробництва. Так, абсолютний культ особи замінюється абсолютним культом товарів.

Буржуазія здійснює революційні перетворення не тільки в економіці, а й у сфері надбудови. Формування буржуазної надбудови, як і базису, - процес досить тривалий, що зайняв сотні років. Початок капіталістичної ери відноситься до XVI сторіччя, хоча її зачатки зявилися вже в XIV столітті. Буржуазії довелося боротися не тільки за економічний, але й політичне панування, про що свідчать революцію XVII-XIX століть. Там, де ця боротьба закінчилася перемогою буржуазії, була повністю ліквідована політична надбудова феодалізму. Там, де революція закінчилася перемирям, залишилися елементи колишньої політичної надбудови. У тих країнах, де капіталістичний спосіб переміг виробництва шляхом тривалої еволюції, теж збереглися залишки феодальної надбудови. Але в сучасних буржуазних державах елементи феодальної надбудови не грають суттєвої ролі у суспільному житті. Так, Японія до сих пір є конституційною монархією, де влада імператора має "божественний" характер. Але імператору, незважаючи на "божественність" його походження і на те, що він є символом єдності нації, не належить абсолютна влада, як це було за феодалізму. В Японії функціонує парламент з усіма властивими атрибутами демократії.

Буржуазія створює універсальне правову державу, юридичними законами і нормами якого всі зобовязані підкорятися, починаючи від глави держави і закінчуючи рядовим громадянином. Звичайно, звідси не випливає, що в умовах капіталістичної системи всі до єдиного дотримуються прийнятих законів, бо практика показує, що заможні люди фактично мають більше прав, ніж незаможні, тому що в першу більше можливостей впливати на прийняття тих чи інших законів і на їх реалізацію .

У докапіталістичних класових суспільствах існували правові норми і закони, які регулювали взаємини між громадянами. Але право не мало універсального характеру, оскільки громадяни залежно від їхнього станового походження користувалися різними правами. Дворяни, наприклад, входили в вищі верстви суспільства і мали величезні привілеї, тоді як селяни були позбавлені елементарних прав. Що ж до верхніх кіл влади (монархів, царів і так далі), то вони, по суті, ніколи не дотримувалися прийнятих законів, і не тому, що вони цього не хотіли, а, перш за все тому, що такі були традиції, порядки, принципи, суспільну свідомість, за межі яких вони самі не могли вийти.

Буржуазна надбудова - це цілий комплекс соціальних і політичних інститутів, політичних партій, різних громадських організацій та установ. Характерна риса цієї надбудови - плюралізм думок, думок, теоретичних концепцій, ідеологічних і політичних течій, що грають різну роль у суспільстві в залежності від впливу та фінансових можливостей, хоча думки панівного класу (буржуазії) є в будь-якому випадку пануючими думками. І засоби масової інформації поширюють в першу чергу думки пануючого класу, тому що вони знаходяться на його утриманні.

Капіталізм в порівнянні з феодалізмом відкриває широкі простори для духовного виробництва. Він розкріпачує думку, дає їй можливість розвиватися і помилятися, бо не лише в суперечках народжується істина, але і помилки часто допомагають знайти істину. Адже це не випадково, що генезис буржуазного способу виробництва за часом співпадає з епохою Ренесансу. Саме тоді зявляється література, поширювала гуманістичні ідеали та цінності. Небаченого розквіту досягло мистецтво. Картини Рафаеля, Леонардо да Вінчі, Дюрера та інших великих живописців представляють вершину світової духовної культури. Чи не минув Ренесанс і філософію, перетворену до цього в служницю теології. Вона стала звільнятися від релігійної шкаралупи і знову, як і в античності, звернулася до людини, до гуманістичної проблематики. Нова філософія - це філософія людини. Мислителі стали замислюватися про сутність людини, зясовувати його природу і походження.

Отже, капіталістична суспільно-економічна формація докорінно відрізняється від усіх попередніх формацій. Їй культ особистості іманентно не притаманний, тобто він не випливає з внутрішньої природи буржуазного суспільства. Але звідси зовсім не випливає, що при буржуазному способі виробництва виключається культ особистості. Ні, як свідчить історія капіталізму, і при цьому ладі культ особистості нерідко виявляється.

Культ особистості в умовах капіталізму виникає тоді, коли складаються особливі, виняткові обставини у всіх сферах суспільного життя, часто викликаються поразками у війнах, коли люди відчувають безвихідність свого становища, не впевнені в завтрашньому дні, переживають почуття неповноцінності і готові віддати свою долю будь-якого політичного лідера з харизматичними властивостями і "залізної рукою", який прагне до наведення порядку у країні і на встановлення "залізної дисципліни". І навіть коли він перетворюється в диктатора, все одно люди йому вірять і сподівається на нього. Винятковий культ був у Наполеона Першого. Шатобріан, наприклад, дуже не задоволений тим, що французи Наполеона обожнюють. Був культ і у Шарля де Голля. Був культ і в Дж. Вашингтона, хоча він не був диктатором.

Тут треба підкреслити, що будь-який культ так чи інакше повязаний з диктатурою, але не всякий диктатор має культ.

Але повернімося до "нормального капіталізму". Цей капіталізм виключає культ особистості, для якого, як уже зазначалося, характерна сліпа віра в суверена і беззаперечна йому підпорядкування. Замість культу діячі, що дотримують правові норми і принципи і які керуються у своїй роботі гуманістичними ідеалами, державні та суспільні інтереси, користуються величезним авторитетом і популярністю. Таким чином, немає культу особистості, але культова свідомість зберігається, хоча зазнає істотних змін.

"Нормальний капіталізм" готує грунт для соціалізму. Зазвичай під грунтом на увазі тільки матеріальні передумови (високий рівень продуктивних сил, матеріально-технічну базу і т.д.). Безумовно, вони мають вирішальне значення, але грунт до них не зводиться. Грунт - це і певна зрілість буржуазної надбудови, коли її елементи досягають "класичної" форм, це і висока самосвідомість народу, високий рівень політичної культури, що передбачає усвідомлення своєї громадянської відповідальності і повагу законів. Грунт - це звільнення від поклоніння перед культом, це розуміння народом свого місця та ролі в історії взагалі і в даній країні зокрема. Народ сам має розуміти необхідність змін буржуазних суспільних відносин, він же повинен усвідомлювати, що не можна бездумно і бездушно руйнувати старе, що без минулого немає сьогодення і що необхідно зберегти все позитивне, залишене попередніми поколіннями. Але коли немає ніякої готової грунту для соціалізму, неминучий культ особистості.

Розгляд культу особистості неминуче передбачає звернення до суспільних ідеалів. Справа в тому, що в ідеалі індивід, з одного боку, висловлює своє критичне ставлення до дійсності, а з іншого - прагне змінити цю дійсність так, щоб вона відповідала його уявленням про кращий світ. Люди самі собі створюють ідеали. Вони не можуть жити без них, тому що прагнення до ідеалу штовхає їх на перетворення соціальних порядків і інститутів, на створення необхідних умов для прояву сутнісних сил людини, на краще задоволення своїх матеріальних і духовних потреб. Звісно, ідеали ніколи не збігаються з реальністю, але, проте, вони ніби полегшують життя людей, не позбавляють їх надії на краще майбутнє.

Але люди потребують не в абстрактних, а в конкретних ідеалах. Конкретний же ідеал повинен мати свого носія. Звідси виходить, що люди повязують свої ідеали з конкретними їх носіями, в ролі яких можуть виступати і індивіди (ідеал любові, наприклад), але найчастіше виступають різні культи. Це мало місце в політеїзм, але особливо проявляється в монотеїзмі. Христос, Магомет - конкретні носії ідеалів найбідніших верств суспільства. Християнство, як відомо, виникло як рух пригноблених мас, підкорених і розсіяних Римською імперією. Ісус проповідував любов до ближнього, до бідних і вбогим і засуджував багатство. Він сказав: "Коли скликає гостей, запрошуй до себе бідних і калік, кривих та сліпих, і благословенний будеш, бо нема в них коштів, щоб винагородити тебе у відповідь".

Після перемоги буржуазних суспільних відносин конкретний ідеал не зникає, а стає "ближче", конкретніше і зрозуміліше. Кожна людина формально вільна, вільний робити, що хоче, а хоче він гроші робити, а гроші - це багатство, а багатство - це жити добре, а добре жити - це ідеал. Тому гроші стають ніби носієм суспільного ідеалу. Що ж до релігійних ідеалів, те вони не зникають, а відходять на другий план, їх шанують за традицією. Для епохи капіталізму характерна, за влучним висловом Фромма, "індустріальна релігія", яка "зводить людей до положення слуг економіки та створених їхніми ж руками машин".

Коли перехід до соціалізму здійснюється у відсталих країнах, де буржуазні відносини не набули досить широкого розвитку, де не сформувалося громадянське суспільство, де панує багатоукладна економічна система, де немає політичного плюралізму, де право не набула універсального характеру, де низький рівень політичної культури і самосвідомості народу , то в цих країнах культ особистості неминучий і навіть доцільний. Він випливає із внутрішньої природи такого соціалізму, тому що

маси, яким обіцяють здійснення їх ідеалів, не можуть не сліпо вірити своїм вождям, так як в силу низької духовної культури вони самі не в змозі розібратися у складній мережі громадського життя. Тому вони вбачають у вождів конкретних носіїв ідеалів - ідеалів рівності, справедливості і свободи. Вони вірять їм, їх наділяють харизматичними рисами, покладають на них всі свої надії, які щиро вважають, що вожді працюють на їх благо, складають на честь вождів пісні і завжди демонструють готовність з їх заклик подолати будь-які труднощі і злигодні, працювати самовіддано і з повною віддачею сил. Ті ж, хто сумнівається в діях вождів, оголошуються єретиками, піддаються остракізму і суворому покаранню, хоча треба зауважити, що самі нерідко проповідували культ вождів.

Отже, культ особи виникла історично в тих соціальних системах, де були нерозвинені суспільні стосунки, де право не набула універсального характеру і де самосвідомість кожного індивіда, а також народу знаходилося на низькому рівні. Він їм внутрішньо притаманний, хоча зазнає різні трансформації у міру просування людського суспільства по шляху соціального прогресу і свободи.

Можуть заперечити, що в будь-якому суспільстві є різні альтернативи і що можна тому уникнути культу особи. Альтернативи, звичайно, завжди є, але вони існують у рамках даної системи і не порушують її внутрішньої логіки. Звичайно, людям завжди хочеться уникнути труднощів, не припускатися помилок, здійснювати такі дії, які весь час приносили б користь. Однак драматизм історії полягає в тому, що вона не піддається "коректування" за нашу бажанням. Самі Ми несемо відповідальність за трагічні сторінки своєї історії. Ми часто повторюємо помилки за своїх попередників, хоча можна було б уникнути їх.

Жодна альтернатива не порушує внутрішньої логіки історичного процесу, і там, де неминучий культ особистості, жодна альтернатива не допоможе. Культ однієї особистості можна замінити культом іншої особистості, більш гуманної, більш культурної, більш інтелігентної, або навпаки, але це все одно культ. Вольтер говорив, що якби не було Бога, то його слід було би вигадати. Перефразовуючи ці слова французького мислителя, що можна додати, що якщо б не було культу, то її слід було б вигадати.

У тих соціальних системах, де високий рівень економічних відносин, де існує розгалужена мережа соціальних, політичних і інших інституцій та установ, де функціонує універсальне право, де є політичний плюралізм і розвинута політична культура, де людина вільно висловлює свої думки, де всі суспільні механізми стабільні , де функціонує цивільне суспільство, культ особи не може випливати із внутрішньої природи цих систем та чужий їм, хоча може зявитися як випадкове явище.

Чи можна подолати культ особистості взагалі? Складне питання і відповідь не менш складний. Я вже говорив про те, що в стабільному і високорозвиненому демократичній державі культ особи виключається, хоча у виняткових обставин може зявитися. Але специфіка історії полягає саме в тому, що стабільність в ній зустрічається не так часто. Якщо взяти кожен соціальний організм окремо і проаналізувати його всебічно, то виявиться, що його розвиток носить стрибкоподібне характер. Бувають періоди, коли після розквіту наступає занепад суспільства. Він прагне вийти з кризового стану і в цей час вкрай потребує в особистостях з харизматичними властивостями, здатними організувати й очолити народні маси для подолання кризи, виходу суспільства на нормальний шлях розвитку та підвищення життєвого рівня людей. Такі особистості обовязково зявляються, маси їм повністю довіряють, створюють їм культ, чи готові йти разом з ними, часом не замислюючись у вогонь і воду. Як пише Фромм, "людина за своїм походженням стадна тварина. Його дії визначаються імпульсом йти за вождем і триматися тварин, які його оточують ".

Людина потребує вождя, тому що частину турбот автоматично і несвідомо передаються йому (як віруючий довіряє свою долю Богу) і тим самим людина ніби звільняє себе від величезної відповідальності за власне майбутнє і майбутнє своїх близьких. Можна сказати, що він добровільно здається тому, хто хоче ощасливити його. А в ролі добродійників можуть виступати не тільки щирі захисники його інтересів, а й псевдолідери, яким теж вірять маси, бо вони втомлюються від життєвих негараздів і готові завжди підкоритися уявному вождю-популістові. Вони створюють культ як справжнім, так і псевдолідерам.

До критичного періоду історії належить і війна як організована озброєна боротьба між двома державами або групами держав. Вона вимагає концентрації всіх сил, сміливих, швидких і рішучих дій, вміння оцінювати оперативно і безпомилково обстановку і приймати найбільш оптимальні рішення. Такі властиві якості полководцям з харизматичними рисами (Наполеон Великий, Сталін), яким солдати нескінченно вірять.

У війну психологічна напруга дуже велика, всі живуть в умовах надзвичайних, та дуже важливо, щоб воїни вірили

своїм полководцям, їх накази виконували не стільки з примусу, скільки за переконанням. Вони повинні бути впевнені в тому, що їх командир приймає правильні рішення, і що з них перемога забезпечена.

Культова свідомість, як уже зазначалося, повязана з релігією. Релігія як одна з форм суспільної свідомості являє собою світогляд людей, глибоко віруючих у надприродні сили. У колишні часи стверджувалося, що разом зі зміною суспільних відносин, з поліпшенням матеріального становища людей вони перестануть вірити в Бога і перейдуть на позиції атеїзму. Іншими словами, сподівалися побудувати абсолютно атеїстичне суспільство. Це був наївний погляд на релігії - найважливіший світоглядний феномен. Можна сказати, що від матеріального становища людей багато в чому залежить вплив релігій і релігійного світогляду. Людина, постійно заклопотаний пошуками їжі для себе і даху над головою, легко піддається впливові релігії, тому що сподівається, що бог йому, зрештою, допоможе. Він починає звертатися до знахарів, ворожок, хіромантії і т.д. Але якщо навіть всіх людей зробити заможними і багатими, релігійна свідомість однаково не зникне. Більш того, воно не зникне і тоді, коли навіть всі члени суспільства отримають вищу освіту. Добре відомо, що багато видатні вчені були віруючими.

Не слід забувати і те, що людина - єдина тварина, яка усвідомлює кінцівку свого існування, свою смерть. Рассел писав, що інстинкт страху перед смертю є найбільш важливою людської емоцією. Але, рано чи пізно, людина повинна піти в інший світ, і йому хочеться вірити в загробне життя, а таку віру йому забезпечує релігія. Отже, при дослідженні релігії необхідно звертатися не тільки до соціальних витоків релігійного свідомості, а й до самої людини, до його психіці. Фромм пише: "У сучасному людину приховано безліч індивідуалізованих примітивних форм релігії. Багато з них називають неврозами, але з тим же успіхом можна дати їм релігійні імена: культ предків, тотемізм, фетишизм, ритуалізм, культ чистоти і т.д. ". Він наводить приклад, повязаний з культом предків. Молода дівчина так обожнювала свого отця, що весь вільний час проводила з ним і після його смерті покінчила з собою. У заповіті ж просила, аби її поховали поруч з батьком. Таким чином, культ проявляється не лише стосовно тих чи інших історичних осіб, видатних або просто популярних діячів науки, літератури і мистецтва, спорту тощо, але й у відношенні близьких людей.

Культовий феномен повязаний і з ідеалами, на яких прагне індивід. У кожної людини є певні ідеали життя, що є для нього таким собі комплексом цінностей, які він намагається втілити, до яких він прагне. В якості ідеалу можуть виступати й відомі особистості, котрі досягли певних успіхів в тій чи іншій сфері суспільного життя. Часто молоді люди роблять з них ідолів, схиляються їм і прагнуть бути схожими на них, бо не сумніваються в абсолютному досконало своїх ідеалів. І навіть коли відбувається крах подоби, вони все одно роблять з нього культ.

Гносеологічні коріння культового свідомості полягають у тому, що оточує людину природний і соціальний світ дуже складний і суперечливий. Свідомість індивіда відображає його в цілому вірно, інакше людина не змогла б просто вижити, створювати матеріальні і духовні цінності. Але, по-перше, відображення приблизний носить характер, про що свідчать різні описи людьми побаченого ними матеріального обєкта. По-друге, людина не тільки відображає обєктивний світ, але й у процесі своєї діяльності змінює його. І він стикається з певними труднощами, не бачивши можливостей їх вирішення, починає шукати сили, які допомогли б йому подолати ці труднощі. Ці сили, як правило, виявляються надприродними, для яких не існує жодних перешкод. Іншими словами, людина в релігії завжди знаходить надію і розраду, та звертається до неї тоді, коли в ході своїй практичній діяльності зустрічається з небезпеками і відчуває своє безсилля перед ними. Часто культ дійсно приходить до нього на допомогу в тому сенсі, що людина, спираючись на нього, стає більш рішучим і сміливим, що дозволяє йому подолати зустрілися небезпеки.

Але людина завжди в процесі створення суспільного багатства буде приходити в зіткнення з навколишнім світом, він буде його й освоювати, і пізнавати. Природно, що він знов зіткнеться з труднощами, що знову його змусить звернутися до культу, до надприродним силам і шукати у них допомоги. Інакше кажучи, поки жива людина зі своїми турботами і тривогами, культова свідомість як соціальний і культурологічний феномен буде існувати. І яких би висот цивілізації суспільство ні досягло, в ньому завжди неминуче буде присутній культ або політичний, або релігійний, або який-небудь інший.